(canta Nitāi-pada-kamala ) (pausa)
Prabhupāda: Nitāi-pada-kamala, koṭi-candra-suśītala, je chāyāy jagata jurāy.
Esta es una canción muy hermosa cantada por Narottama dāsa Ṭhākura. Él aconseja que nitāi-pada , los pies de loto del Señor Nityānanda... kamala significa pies de loto, er, loto, y pada significa pies. Entonces nitāi-pada-kamala significa los pies de loto del Señor Nityānanda. Koṭi-candra-suśītala: es solo un refugio donde recibirás la relajante luz de la luna no solo de una, sino de millones de lunas. Solo tenemos que imaginar cuál es el valor total agregado del brillo relajante de millones de lunas.
Koṭi-candra-suśītala, je chāyāy jagata jurāy. Jagat, este mundo material, que avanza hacia el infierno, y siempre hay un fuego abrasador, todos luchan arduamente, nadie encuentra la paz. Por lo tanto, si el mundo desea verdadera paz, debe refugiarse bajo los pies de loto del Señor Nityānanda, que se supone refresca como la luna brillante, a millones de personas.
Nitāi-pada-kamala, koṭi-candra-suśītala, je chāyāy jagata jurāy. Jurāy significa alivio. Si realmente deseas alivio de la lucha de la existencia y si realmente deseas extinguir el fuego abrasador de los sufrimientos materiales, entonces Narottama dāsa Ṭhākura aconseja: «Por favor, refúgiate en el Señor Nityānanda».
¿Cuál será el resultado de acogerse al refugio de los pies de loto del Señor Nityānanda? Él dice: heno nitāi bine bhāi: «A menos que te refugies bajo la sombra de los pies de loto de Nityānanda —rādhā-kṛṣṇa pāite nāi— , será muy difícil acercarse a Rādhā-Kṛṣṇa». Rādhā-Kṛṣṇa...
Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como objetivo acercarse a Rādhā-Kṛṣṇa, para estar en contacto con el Señor Supremo en Su sublime danza de placer. Ese es el objetivo del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el consejo de Narottama dāsa Ṭhākura es: «Si realmente quieres entrar en la danza de Rādhā-Kṛṣṇa, debes refugiarte en los pies de loto de Nityānanda».
Entonces dice, se sambandha nāhi jā'r. Sambandha significa conexión o contacto. "Así que cualquiera que no haya contactado una relación con Nityānanda," se sambandha nāhi jā'r, bṛthā janma gelo tā'r, "entonces se supone que ha echado a perder su nacimiento humano". En otra canción también, Narottama dāsa Ṭhākura dice, hari hari biphale janama goṅāinu (Prārthanā Song 4): "Cualquiera que no se acerque a Rādhā-Kṛṣṇa a través de la relación con Nityānanda, su vida se echa a perder inútilmente". Se sambandha nāhi jā'r, bṛthā janma gelo tā'r. Bṛthā significa inútil; janma significa vida; tāra significa suyo; y sambandha significa relación. Así pues, «Quien no tiene relación con Nityānanda, simplemente está arruinando su... la bendición de la forma humana de vida».
¿Por qué se está echando a perder? Se paśu boro durācār. Se significa eso, paśu , animal; duracar, dura, mal portado, mayormente mal portado. Porque sin nuestra elevación a la conciencia de Kṛṣṇa mediante la misericordia del Señor Caitanya-Nityānanda, la vida es simplemente propensión animal. Eso es todo. Complacer los sentidos.
Y Narottama dāsa Ṭhākura dice que un animal común puede ser domesticado, pero un ser humano, cuando es animal, cuando simplemente tiene inclinaciones animales, es horrible; no puede ser domesticado. Los gatos y perros comunes, e incluso los tigres, pueden ser domesticados. Pero un ser humano, cuando se desvía de su camino, dado que la vida humana está destinada a elevarse a la conciencia de Kṛṣṇa, si no se dedica a eso, entonces su inteligencia superior simplemente se malversará para inclinaciones animales, y es muy difícil domesticarlo.
La promulgación de leyes estatales no puede convertir a un ladrón en un hombre honesto, porque no se le puede domar. Su corazón está contaminado. Todo el mundo ve que quien comete un delito es castigado por el gobierno. Y en las Escrituras se menciona: «Si haces esto, serás castigado en el infierno».
Ha escuchado las escrituras y ha visto prácticamente el castigo de las leyes estatales. Aun así, no está domado. No puede ser domado. ¿Por qué? Porque no tiene su relación con Nityānanda. Por eso, Narottama dāsa Ṭhākura dice: durācāra. Durācāra significa muy mal portado. No puede ser domado. Sei paśu boro durācār .
¿Y qué están haciendo? Nitāi nā bolilo mukhe . No saben quién es Nityānanda, así que nunca dicen: "Señor Nityānanda" o "Señor Caitanya". Así que nitāi nā bolilo mukhe, majilo saṁsāra-sukhe. Majilo significa absorberse, sumergirse en el supuesto disfrute material. No les importa quién es Nityānanda o Caitanya. Así que nitāi nā bolilo mukhe. Debido a que su vida es animal, sei paśu boro durācār, muy difícil de domar, se hunde profundamente en esta existencia material.
Vidyā-kule ki koribe tār. Alguien podría decir: "¿Por qué va al infierno? Es tan educado, tiene tanta cualificación académica, tiene títulos". Narottama dāsa Ṭhākura responde: vidyā-kule ki koribe tār: "Si no tiene conexión con Nityānanda y si no alcanza la conciencia de Kṛṣṇa, su vidyā, o su supuesta educación académica, su kula, y su nacimiento en una familia noble o una gran nación, no lo protegerán, porque la ley de la naturaleza actuará".
Ya sea que nazcas en una familia o nación muy numerosa, o que tengas una educación académica muy avanzada, al momento de la muerte tu trabajo será juzgado y recibirás otro cuerpo según ese trabajo. So vidyā kule ki koribe tār.
¿Por qué hacen eso estos animales, los animales humanos? Ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pāsariyā: «Se han vuelto locos por un concepto falso de esta vida corporal». Ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pāsariyā: «Y por esta razón han olvidado por completo su relación eterna con Nityānanda».
Ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pāsariyā, asatyere satya kari māni: «Esas personas olvidadizas aceptan la energía ilusoria como un hecho». Asatyere. Asatya significa aquello que no es un hecho. En otras palabras, se llama māyā. Māyā significa aquello que no tiene existencia, solo una ilusión temporal. Así que, estas personas que no tienen contacto con Nityānanda, aceptan esta ilusión como un hecho, este cuerpo ilusorio como un hecho. Asatyere satya kori māni.
Luego dice: nitāiyer koruṇā habe, braje rādhā-kṛṣṇa pābe. Dice: «Si realmente quieres acercarte a la compañía de Rādhā-Kṛṣṇa, intenta alcanzar la misericordia del Señor Nityānanda. Cuando Él sea misericordioso contigo, podrás acercarte a Rādhā-Kṛṣṇa». Dharo nitāi-caraṇa duḥkhāni. Narottama dāsa Ṭhākura nos aconseja: «Aférrate firmemente a los pies de loto del Señor Nityānanda».
Luego dice, nitāiyer caraṇa satya. No se debe malinterpretar que, al haber captado esta māyā, los pies de loto de Nityānanda también podrían ser algo similar a esa māyā, una ilusión. Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura confirma que nitāiyer caraṇa satya: «Los pies de loto de Nityānanda no son una ilusión; son una realidad trascendental, satya». Nitāiyer caraṇa satya, tāṅhāra sevaka nitya: «Y cualquiera que se dedique al servicio amoroso trascendental de Nityānanda, también es trascendental».
Si alguien se dedica al servicio amoroso trascendental del Señor con conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente alcanza su posición trascendental, el plano espiritual. Y plano espiritual significa eterno, bienaventurado. Así pues, quien se dedica al servicio de Nityānanda, se supone que también alcanza inmediatamente su posición eterna. Nitāiyer caraṇa satya, tāṅhāra sevaka nitya, nitāi-pada sadā koro āśa. Por lo tanto, aconseja: «Siempre anhela alcanzar los pies de loto de Nityānanda».
Narottama boro duḥkhī. Narottama dāsa Ṭhākura, el ācārya, asume que «soy muy infeliz». Nos representa a nosotros mismos. Él es liberado, pero nos representa a nosotros mismos. «Mi querido Señor, soy muy infeliz». Nitāi more koro sukhī : «Por eso le ruego al Señor Nityānanda que me haga feliz». Rākho rāṅgā caraṇera pāśa: «Por favor, guárdame en algún rincón de tus pies de loto rojos».
Eso es todo.
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