Prabhupāda: . . . glorias a los devotos reunidos.
Devotos: Todas las glorias a Śrī Guru y Gaurāṅga. Hare Kṛṣṇa.
Prabhupāda: ¿Número de página?
Devoto: Página ciento cuarenta y cuatro.
Prabhupāda: Sí, continúa. (La puerta se cierra de golpe) ¿Dónde está ese muchacho Kamalāsana?
Devoto (2): Él está aquí.
Prabhupāda: Sigue leyendo. ¿Quién leerá? ¿Tú?
Revatīnandana: (leyendo BG 5.17-20 ) "Cuando la inteligencia, la mente, la fe y el refugio están todos fijados en el Supremo, entonces uno se limpia completamente de dudas a través del conocimiento completo y así procede directamente en el camino de la liberación".
Prabhupāda: Mmm.
Revatīnandana: "El humilde sabio ve con la misma visión a un brahmán erudito y gentil , a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comedor de perros o paria".
Aquellos cuyas mentes están establecidas en la igualdad y la ecuanimidad ya han conquistado las condiciones del nacimiento y la muerte. Son impecables como Brahman y, como tales, ya están situados en Brahman.
"Una persona que no se alegra al conseguir algo placentero ni se lamenta al obtener algo desagradable; que es inteligente, no se desconcierta y que conoce la ciencia de Dios, debe ser entendida como ya situada en la trascendencia."
"Significado 02:16 . . ."
Prabhupāda: “Una persona que no se regocija al lograr algo placentero ni se lamenta al obtener algo desagradable; que es autointeligente, no está desconcertada y que conoce la ciencia de Dios, debe entenderse como ya situada en la trascendencia”.
Sí. Adelante.
Revatīnandana: Significado: “Aquí se dan los síntomas de la persona autorrealizada. El primer síntoma es que no está engañada por la falsa identificación del cuerpo con su verdadero ser”.
Prabhupāda: Sí. Alcanzar algo placentero... generalmente aceptamos algo placentero cuando satisface nuestros sentidos. Lo aceptamos como placentero. Pero, en realidad, la satisfacción de mis sentidos no es verdadero placer, porque mis sentidos están enfermos en este momento. Por lo tanto, como se afirma en el Nārada Pañcarātra , tat-paratvena nirmalam ( CC Madhya 19.170 ):
Uno tiene que purificar los sentidos en conciencia de Kṛṣṇa.
El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no consiste en vaciarse de los sentidos. Otros filósofos dicen: «No deseas». Nosotros decimos que no deseamos tonterías, sino a Kṛṣṇa. El deseo existe, pero en cuanto se purifica, desearé a Kṛṣṇa. Cuando uno desea solo a Kṛṣṇa, ese es su estado saludable. Y si alguien desea algo más, algo distinto a Kṛṣṇa, debe entenderse que está en una condición enferma.
Entonces, condición enferma significa contaminado por māyā . Esto es externo. Entonces nuestra filosofía, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, no es dejar de desear sino purificar el deseo. ¿Y cómo puedes purificarte? Mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Si deseas... tal como, por ejemplo concreto, si deseo un apartamento muy bonito para mi complacencia sensorial personal, este es un deseo enfermo. Y si deseo un templo bonito y costoso para Kṛṣṇa, eso es un deseo purificado. Entonces el deseo está ahí. Estás sentado aquí en una habitación muy bonita, muy limpia, con una atmósfera muy buena. Pero este deseo es un deseo purificado. Y si necesitas una habitación similar para tu complacencia sensorial, eso es un deseo impuro.
Así que el deseo debe existir. Pero cuando se desea a Kṛṣṇa, es un deseo purificado, y cuando se desea algo que no es Kṛṣṇa, entonces se impurifica. Así que quienes desean a Kṛṣṇa no están detrás de ningún disfrute. Más bien, están en perfecto disfrute. Estos estudiantes conscientes de Kṛṣṇa desean buen prasādam de Kṛṣṇa , por lo que no están desprovistos. Prácticamente están disfrutando, pero es Kṛṣṇa-izado. Por lo tanto, todo en ellos se está purificando. Esta es la ciencia.
¿Cómo es? Ahora bien, aquí se dice: «Quien es autointeligente, despreocupado y conoce la ciencia de Dios». ¿Cómo se conoce la ciencia de Dios? El mismo ejemplo: este dedo, cuando está sano, sirve a todo el cuerpo. Cuando no está sano, no puede servir. De igual manera, somos partes integrales de Dios, o Kṛṣṇa. Cuando nos dedicamos al servicio amoroso trascendental de Dios, esa es nuestra condición sana. Esa es nuestra condición natural. Esa es nuestra situación en el Brahman, ahaṁ brahmāsmi .
Esto es la autorrealización. Al igual que este dedo. Si piensa: «Soy el dedo de este cuerpo. Mi deber es servir a todo este cuerpo», esta es la etapa sana. De igual manera, cuando estamos plenamente convencidos de que «Soy parte integral de Dios...».
Hay muchos ejemplos. Por ejemplo, si eres ciudadano estadounidense, si piensas: «Soy parte integral del Estado...». A veces hay algún anuncio que dice: «Si arruinas esto, debes saber que estás arruinando lo tuyo, porque el Estado es tuyo». De igual manera, si conozco la ciencia de Dios, si conozco la ciencia de Krishna, entonces... mi deber es utilizar todo para la satisfacción de Krishna.
Como el mismo ciudadano que es consciente de que «Soy parte integral de este Estado. Me aseguraré de que todo se haga bien por el bien del Estado». En el Estado comunista son muy estrictos. En otros estados no tanto, pero en el Estado comunista, si se va un poco en contra del Estado, se recibe un castigo inmediato.
Así que este es el verdadero conocimiento de la ciencia de Dios: "Soy parte integral de Dios, por lo que mi deber es que todo se haga bien, que todo se conserve bien, que todo se utilice adecuadamente para el servicio de Dios". Ese es el conocimiento de la ciencia de Dios. Personalmente... claro, en su país no hay tomas de agua en las calles, pero en la India sí existe un sistema: en las carreteras principales hay tomas de agua, porque hay muchos pobres que no pueden tener agua en sus casas. La toman de la calle.
Así que cuando pasaba —no sé por qué, es mi costumbre— si veía que el grifo estaba abierto, lo cerraba inmediatamente. No me gusta que se desperdicie agua, ¿sabe?, porque pienso: «El gobierno gasta tanto dinero en el suministro de agua, y esta agua se pierde innecesariamente. ¿Por qué debería ser así?». Eso también se anuncia en su país. Cuando hay una gota en el baño, las autoridades les piden que la detengan, porque esa gota cuesta mucho dinero a la administración.
De manera similar, cuando todo lo que vemos está relacionado con Kṛṣṇa (nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe ), cuando vemos que «Esto puede utilizarse muy bien para el servicio de Kṛṣṇa», eso es conciencia de Kṛṣṇa, es conciencia de Dios: todo está relacionado con Kṛṣṇa. Los Gosvāmīs nos dan esta fórmula: Prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.258).
Los filósofos mayavadis dicen: «Este mundo es falso. Este mundo es falso». Algunos filósofos meditan en la vacuidad: «Todas estas cosas son tonterías. La vacuidad es lo mejor». Esto es frustración. Pero sabemos que todo pertenece a Krishna y que puede usarse para Él. ¿Por qué vacío? ¿Por qué falso? La realidad.
Eso es conciencia de Kṛṣṇa: aceptar todo como real, no falso. Esta grabadora es material. Los filósofos māyāvāda dirán que es falsa. Nosotros decimos: «No es falsa; es temporal. Pero puede usarse para Kṛṣṇa». Ese es el mejor uso de un mal negocio. De igual manera, este cuerpo no es falso, pero es temporal. ¿Cómo puedo decir que es falso? Si te doy un... quiero decir... ¿cómo se llama?
Viṣṇujana : Choque.
Prabhupāda: Sentirás una conmoción. Así que no es falso, pero esa sensación es temporal, eso es todo. Así que este cuerpo... el Bhāgavata dice: asann api kleśada āsa dehaḥ ( SB 5.5.4 ).
Este cuerpo, aunque falso o temporal, cuando me duele, lo siento. Entonces, ¿cómo puedo decir que es falso?
Así que no debemos decir que todo lo creado o dado por Dios es falso, sino que debemos saber que «Esto es un regalo de Dios, es Su posesión, así que debo utilizarlo para el propósito de Dios». Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el conocimiento de la ciencia de Kṛṣṇa. Todo... nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate . Y:
prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
phalgu vairāgya kathyate
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.258)
Vairāgya significa renuncia, y phalgu significa sin ningún valor, o poco, muy poco. ¿Por qué deberíamos abandonar este mundo? Pero el proceso consiste en abandonar la idea del disfrute de los sentidos. Eso es necesario. Esa es la verdadera renuncia. «No lo usaré para la complacencia de mis sentidos. Lo utilizaré para el servicio de Kṛṣṇa». Eso es conciencia de Kṛṣṇa.
Seguir.
Revatīnandana: «Él sabe perfectamente que no es este cuerpo, sino una porción fragmentaria de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, no se alegra al lograr algo, ni se lamenta al perder algo relacionado con este cuerpo. Esta firmeza mental se denomina sthira-buddhi , o autointeligencia».
Prabhupāda: Sthira-buddhi . Sthira significa firmeza y buddhi significa inteligencia.
Revatīnandana: «Por lo tanto, nunca se confunde confundiendo el cuerpo burdo con el alma, ni acepta el cuerpo como permanente ni ignora la existencia del alma. Este conocimiento lo eleva a la posición de conocer la ciencia completa de la Verdad Absoluta, es decir, Brahman, Paramātmā y Bhagavān».
Prabhupāda: Sí. El conocimiento completo, la Verdad Absoluta, significa comprender tres características de la Verdad Absoluta. Una característica es Brahman, impersonal. La siguiente característica es Paramātmā, localizada. Y la siguiente característica es Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. Cuando uno comprende estas tres características de la Verdad Absoluta a la perfección, entonces posee el conocimiento completo de la ciencia de Dios. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate .
En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que la vida humana está destinada a indagar en la Verdad Absoluta. Y en el siguiente verso se explica la Verdad Absoluta: vadanti tat tattva-vidas tattvam ( SB 1.2.11 ).
Quienes conocen la Verdad Absoluta dicen: «La Verdad Absoluta es aquello que es no dual». No dual. «Y esa Verdad Absoluta se conoce en tres fases». ¿Cuáles son? Brahman, Paramātmā y Bhagavān. No hay diferencia entre Brahman y Paramātmā o Bhagavān; son lo mismo.
El mismo ejemplo de nuevo: como la luz del sol, el disco solar y el dios solar dentro del disco solar. Son la misma cosa: luz. Pero hay una diferencia de grados. La luz y la temperatura que se perciben en la luz del sol son diferentes a las del disco solar. Y la luz o temperatura del disco solar es diferente a las del dios solar. Pero todos son luz.
De igual manera, la Verdad Absoluta es una —luz—, pero existen grados. Si te apegas al Brahman impersonal, simplemente disfrutas de la eternidad de la Verdad Absoluta. Si simplemente intentas comprender a la Superalma mediante la meditación, entonces comprendes la eternidad y el conocimiento de la Verdad Absoluta. Pero si comprendes a la Suprema Personalidad de Dios, entonces comprendes la eternidad, el conocimiento y la dicha, tres cosas.
Porque sin conexión con Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, no hay posibilidad de disfrutar de la dicha trascendental. En el Brahman impersonal puedes permanecer allí eternamente. En Paramātmā puedes tener conocimiento. Pero en Bhagavān tienes eternidad, conocimiento y dicha trascendental.
Revatīnandana: «Él conoce así perfectamente su posición constitucional sin intentar falsamente volverse uno con el Supremo en todos los aspectos. Esto se llama comprensión del Brahman o autorrealización. Esa conciencia estable se llama conciencia de Kṛṣṇa».
Prabhupāda: Sí. Continúa.
Revatīnandana: Verso 21: «Esa persona liberada no se siente atraída por el placer material de los sentidos, sino que siempre está en trance, disfrutando del placer interior. De esta manera, la persona autorrealizada disfruta de felicidad ilimitada, pues se concentra en el Supremo».
Prabhupāda: Existe la palabra ātmārāma en sánscrito. Ātmārāma significa alguien que está satisfecho consigo mismo. Se le llama ātmārāma . Dado que el ser es el principio básico de este cuerpo, el alma, quien está satisfecho con su alma se llama ātmārāma , o persona autorrealizada. Quien busca el placer externo es materialista, y quien busca el placer interno es espiritualista. Esa es la diferencia. Sí.
Revatīnandana: «Una persona inteligente no participa en las fuentes de miseria, que se deben al contacto con los sentidos materiales. ¡Oh, hijo de Kuntī!, tales placeres tienen un principio y un fin, y por eso el hombre sabio no se deleita en ellos».
Prabhupāda: Sí. El placer material es circunstancial, está en contacto con este cuerpo. De igual manera, la aflicción material. Así pues, quienes son ātmārāma , disfrutando en el plano del alma, no se preocupan por el placer y el dolor externos. Sí.
Revatīnandana: Verso 23: “Antes de abandonar este cuerpo actual, si uno es capaz de tolerar los impulsos de los sentidos materiales y controlar la fuerza del deseo y la ira, es un yogī y es feliz en este mundo”.
Prabhupāda: Sí. Esa es la perfección de la práctica del yoga . La práctica del yoga implica ser tolerante. Según el sistema de yoga , existe una práctica: en invierno se sumergen en el agua hasta aquí. En invierno, se sumergen hasta aquí y meditan. Y con un calor abrasador, es decir, encienden fuego por todas partes y se sientan en medio a meditar. Estos son los procesos. ¿Qué es eso? Aprender tolerancia. Tolerancia.
Pero, afortunadamente, no tenemos que hacer todo esto. ¿Lo ven? (risas) Podemos cantar con gran belleza en una habitación tan bonita como esta, con estatuas de Jagannātha, cantando y bailando, y obtener resultados mil veces mayores y beneficiosos que esas prácticas. Además, si intentas imitar esas prácticas, no es posible en absoluto. Quizás sea posible para una o dos personas, pero no se puede practicar a gran escala. Pero esta práctica de la autorrealización puede ser practicada por cualquiera, incluso por los niños. Por lo tanto, es un proceso universal de autorrealización.
Y en esta era, por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu recomienda, kalau — kalau significa en esta Era de Kali— nāsty eva nāsty eva nāsty eva : no hay otro proceso factible. Ningún otro proceso. Cualquier proceso de autorrealización será muy, muy difícil. Pero aquí hay un proceso, incluso si no tienes nada, puedes simplemente... Dios te ha dado esta lengua, y Dios te ha dado este oído. Simplemente siéntate. Si no puedes, quiero decir, utilizar tu lengua para cantar Hare Kṛṣṇa, simplemente siéntate y deja que otros canten, y escuchas; obtienes el beneficio. ¿Quién puede darte un programa de autorrealización más factible que este?
Por lo tanto, la recomendación de Caitanya Mahāprabhu, «No hay otra alternativa, no hay otra alternativa, no hay otra alternativa», es un hecho. Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam ( CC Adi 17.21 ).
Simplemente canta y obtendrás el resultado. Y a quienes cantan, a quienes se han unido a este movimiento, a quienes están comprometidos seriamente, pregúntales cómo avanzan, cómo se están realizando. El método es muy simple.
Hmm. Adelante.
Revatīnandana: Verso 24: «Quien es feliz en su interior, activo en su interior, alegre e iluminado en su interior, es en realidad el místico perfecto. Se libera en el Supremo y, finalmente, alcanza el Supremo».
Prabhupāda: Dentro. Dentro significa autosatisfacción. Bhakti... ¿cómo puede este proceso brindarte esa comprensión interior? ¿Cómo? Uno podría preguntarse: "¿Cómo es posible dentro?". Sí, es posible. Los Gosvāmīs dan el ejemplo: al igual que un hombre hambriento, quiere comida, la exige, y si le das buena comida, come, y con cada bocado comprende en su interior que: "Estoy comiendo. Estoy obteniendo fuerza. Estoy satisfecho". ¿No es así? De igual manera, si comienzas este canto de conciencia de Kṛṣṇa, sentirás: "Sí. Sí, estoy haciendo algo. Sí, estoy comiendo. Sí, estoy obteniendo fuerza espiritual". ¿No es cierto?
En realidad, si alguien está perturbado, debe entenderse que su enfermedad es un poco más aguda. Por lo demás, en condiciones normales, si canta y sigue la regla, sentirá: «Sí, estoy haciendo algo. Estoy obteniendo algo. Estoy obteniendo fuerza. Estoy obteniendo satisfacción. Siento que estoy avanzando espiritualmente». Estas cosas se manifestarán automáticamente con solo cantar.
Revatīnandana: Verso 25: “Aquel que está más allá de la dualidad y la duda, cuya mente está ocupada en su interior, que siempre está ocupado trabajando por el bienestar de todos los seres sintientes y que está libre de todos los pecados, logra la liberación en el Supremo”.
Prabhupāda: Ahora bien, estas cosas son muy importantes: "Quien tiene la mente ocupada, quien siempre está ocupado trabajando por el bienestar de todos los seres sintientes". Este canto de Hare Kṛṣṇa es una labor benéfica para todos los seres sintientes, incluso los gusanos, los microbios y las cucarachas. Hay tantas entidades vivientes en esta habitación. Al escuchar esta vibración del mantra Hare Kṛṣṇa, también obtendrán el resultado.
Eso se describe en el Caitanya-caritāmṛta . Cuando el Señor Caitanya le preguntó a Haridāsa Ṭhākura sobre la eficacia del canto, ¿cómo lo describió? Lo encontrarán en las enseñanzas del Señor Caitanya . Es un hecho. Si están cantando en esta habitación y ven que nadie viene a participar en el kīrtana , no se desilusionen. Hay muchos gérmenes, gusanos y cucarachas en esta habitación; se están beneficiando. Se están beneficiando. No pueden encontrar ningún lugar sin entidades vivientes. Basta con que encuentren un agujero y vean salir cientos de hormigas.
Así que las entidades vivientes están en el aire, en el agua, en los agujeros, en todas partes. Y esta vibración... todos, cada entidad viviente, tiene este oído. Así que este sonido es tan poderoso por ser espiritual que actúa incluso en las hormigas, los árboles, los pájaros y las abejas, ni hablar de los seres humanos. Es algo tan hermoso.
Así que quienes cantan... "El que siempre está ocupado trabajando". ¿Cuál es la función de estos estudiantes conscientes de Kṛṣṇa? Se dedican a cantar Hare Kṛṣṇa, a difundir el conocimiento en conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, realizan la mejor labor benéfica del mundo. Otras labores benéficas terminarán tan pronto como este cuerpo termine. Pero estas actividades benéficas no terminarán. Si uno escucha un día, un minuto, un segundo esta vibración del canto, algún día actuará. Por lo tanto, esta es la mejor labor benéfica de la sociedad humana.
"Y quien está libre de todos los pecados alcanza la liberación en el Supremo". Así se dice:
eka kṛṣṇa-nāme yata pāpa liebre ,
pāpī haya tata pāpa karibare nare
(Prema-vivarta).
El nombre de Kṛṣṇa es tan poderoso trascendentalmente y espiritualmente que, si cantas "Kṛṣṇa" una vez, todas tus actividades pecaminosas, sus reacciones, se acabarán de inmediato. Se podría decir: "Él no era tan pecaminoso. Era un poco pecaminoso; por lo tanto, se acabó". Pero este verso dice que la vibración de "Kṛṣṇa", este sonido, tiene tanta potencia que puede acabar con las reacciones de todas las actividades pecaminosas que no puedes realizar en tus diversas vidas. Incluso si eres muy experto en cometer actividades pecaminosas, aun así, esto terminará, siempre que se cante sin ofensas. Tiene el poder.
Así que, si siempre cantamos... supongamos que ahora estoy libre de toda reacción pecaminosa. Podría ser atacado de nuevo. Eso es muy posible. Podría estar libre de la enfermedad, pero podría ser atacado de nuevo por esta enfermedad. Eso es posible. Pero si te mantienes constantemente en conciencia de Kṛṣṇa, cantando Hare Kṛṣṇa —por eso, proporcionamos las cuentas y le pedimos al estudiante: «Canta Hare Kṛṣṇa»—, entonces las actividades pecaminosas no podrán afectarte. Estos son los procesos. Y si te mantienes libre de las actividades pecaminosas, quien así lo haga alcanzará la liberación en el Supremo. Entonces tu liberación estará garantizada.
Sí.
Revatīnandana: Significado: “Solo de una persona que está plenamente consciente de Kṛṣṇa se puede decir que se dedica al trabajo de bienestar para todas las entidades vivientes”.
Prabhupāda: Sí. Para todas las entidades vivientes. Puedes abrir un hospital para el ser humano, pero ¿dónde está tu hospital para el tigre? ¿Puede alguien abrir un hospital para los tigres, para las serpientes? ¿Y por qué no? Eres compasivo con las entidades vivientes. ¿Acaso no son entidades vivientes? Esta es la fragilidad del conocimiento imperfecto. Están brindando protección... el estado está brindando protección a la nación, pero las vacas no son nacionales; deberían ser sacrificadas. Pero la definición de nacional es que quien nace en esa tierra se llama nacional. ¿Acaso las vacas no nacen en esta tierra? ¿Por qué matarlas, y solo proteger a los seres humanos? Este es un conocimiento imperfecto.
Así que, en cualquier cosa que una persona haga, encontrará alguna imperfección. Pero este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno que no tiene imperfecciones. Es totalmente perfecto. Es para todas las entidades vivientes; no se trata solo de proteger a mi hermano, mi hermana o mi padre, sino que protegeremos incluso al animal más inferior. Esto es conciencia de Kṛṣṇa.
Por lo tanto, «Solo una persona plenamente consciente de Kṛṣṇa puede decirse que se dedica al bienestar de todas las entidades vivientes». ¿Por qué discriminar? ¿Por qué proteger esto y no aquello? Eso es imperfección. La sociedad humana no puede proteger a todas las entidades vivientes, pero aquí hay un plan que sí puede hacerlo.
Sí. Adelante.
Revatīnandana: “Cuando una persona realmente tiene el conocimiento de que Kṛṣṇa es la fuente de todo, entonces actuar con ese espíritu es actuar para todos”.
Prabhupāda: Sí. Si podemos entender... así como si sientes cariño por su padre... por tu padre, entonces naturalmente sientes cariño por tu hermano. Predican la hermandad universal, pero "¿Dónde está el padre, señor?". "Oh, falta el padre". Entonces, ¿dónde está la cuestión de la hermandad? Si no encuentras a tu padre, ¿cómo eliges a tu hermano? Estas son las imperfecciones. Si realmente quieres hacer algo por tu hermano en la hermandad universal, primero que nada, establece tu relación con el padre, la cual has perdido.
Seguir.
Revatīnandana: “Los sufrimientos de la humanidad se deben al olvido de Kṛṣṇa como el disfrutador supremo”.
Prabhupāda: Sí. Porque nos hemos olvidado de Kṛṣṇa, o Dios, en su país están arrojando toneladas de granos al mar, porque no tenemos conexión con Kṛṣṇa. Pero si uno piensa: "Bueno, estos granos son suministrados por Kṛṣṇa, nuestro padre. ¿Por qué arrojarlos al mar? Que se distribuyan a otros países donde sufren por falta de granos...". Pero por falta de conciencia de Kṛṣṇa, no pueden pensar así. Por lo tanto, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa debe tomarse muy en serio para resolver todos los problemas del mundo. Pero quieren permanecer en la ignorancia, en la oscuridad. Cumplamos con nuestro deber. ¿Qué podemos hacer?
Sí.
Revatīnandana: “Los sufrimientos de la humanidad se deben al olvido de Kṛṣṇa como el disfrutador supremo, el propietario supremo y el amigo supremo”.
Prabhupāda: Si conozco a Kṛṣṇa como el propietario supremo, ¿cómo puedo arrojar tantas toneladas de granos al agua sin preguntarle al propietario? Pero no lo sé; creo que soy el propietario. Eso es nesciencia. Eso es ignorancia práctica. Porque sé... No sé quién es el propietario, por lo tanto, actúo por capricho. Pero tendré que...
Supongamos que no sé quién es el propietario de este edificio y le hago algún daño, ¿significa que, por no saber quién es, estaré exento de la ley penal? No. Puedo pensar que no hay propietario, pero en realidad sí lo hay. No lo sé.
Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā , bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ( BG 5.29 ):
"Soy el disfrutador supremo. Soy el propietario de todos los sistemas planetarios." Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām : "Soy amigo de todos. Proveo granos a todas las entidades vivientes. ¿Por qué los destruyes? Serás castigado."
La gente no ve el efecto de estas actividades abominables porque no conoce a Kṛṣṇa. Pero tendrán que sufrir las consecuencias. Llegará un momento en que habrá devastación, como la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial en Europa, que causaron una devastación masiva. Estas son las reacciones porque no conocemos a Kṛṣṇa. Por lo tanto, este movimiento es muy importante; todo caballero, toda persona seria, debe participar. Sí.
Seguir.
Revatīnandana: "Por lo tanto, actuar para revivir esta conciencia..."
Prabhupāda: Sí. Es simplemente falta de conciencia. Es como un niño sin educación. Se le da educación solo para que adquiera conciencia: "Esto es esto. Esto es esto". Eso es todo. Por lo tanto, todo el movimiento debe ser para cambiar la conciencia. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.
Sí.
Revatīnandana: “Por lo tanto, actuar para revivir esta conciencia dentro de toda la sociedad humana es la más alta labor de bienestar”.
Prabhupāda: Sí.
Revatīnandana: «No se puede dedicar a obras de beneficencia de primera clase sin estar liberado en el Supremo. Una persona consciente de Kṛṣṇa no duda de la supremacía de Kṛṣṇa. No duda porque está completamente libre de todos los pecados. Este es el estado del amor divino».
Una persona dedicada únicamente a administrar el bienestar físico de la sociedad humana no puede ayudar realmente a nadie. El alivio temporal del cuerpo externo y la mente de la entidad viviente no es satisfactorio. La verdadera causa de sus dificultades...
Prabhupāda: He visto que en Nueva York hay un hospital psiquiátrico, un gran hospital psiquiátrico. ¿Qué es eso?
Devoto: Bellevue.
Prabhupāda: Bellevue. Simplemente, la construcción está aumentando. Cada año, la construcción aumenta. ¿A qué se debe? El número de lunáticos está aumentando. ¿Lo ven? Pero están bajo la protección de la asistencia social. Pero no se dan cuenta de que: "¿Cuánta asistencia social estoy brindando? ¿Por qué aumenta el número de pacientes?". ¿Lo ven? "Oh, hemos aumentado el número de hospitales". Eso significa que aumentan las enfermedades. Están muy orgullosos de tener un gran hospital. (Risas) (Risas) Observen la ignorancia. No se lamentan de: "¿Para qué tanto hospital? ¿Para qué tanta prisión?". El número de presos ha aumentado.
Así que hay sinvergüenzas que se dedican a actividades benéficas. ¿Lo ven? Y están a cargo de las actividades benéficas. No quiero criticar, pero hay tantas cosas, simplemente sinvergüenzas, sin conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente sinvergüenzas... (inaudible)... sí.
Seguir.
Revatīnandana: “La verdadera causa de sus dificultades en la dura lucha por la vida puede encontrarse en su olvido de su relación con el Señor Supremo”.
Prabhupāda: Sí. Simplemente cambia la conciencia y todo se aclarará. Simplemente cambia la conciencia. El verdadero tratamiento es volverlo consciente de Kṛṣṇa. Ese es el verdadero tratamiento. Sí.
Revatīnandana: “Cuando un hombre está plenamente consciente de su relación con Kṛṣṇa, es realmente un alma liberada, aunque pueda estar en el tabernáculo material”.
Prabhupāda: Está bien. Así que, por favor, intenten impulsar este movimiento lo más posible. Ese es nuestro deber. (Los devotos ofrecen reverencias) (pausa)
Devoto (1): Bīrabhadra tiene una pregunta.
Bīrabhadra: Dijiste que, eh... dijiste que hay muchas entidades vivientes en el templo y que pueden oír, que todo puede oír, que tiene oídos. Pero...
Prabhupāda: Ellos también pueden comer. Dejaste tu prasādam de Kṛṣṇa , ellos vienen y comen.
Bīrabhadra: Pero una serpiente no tiene orejas. Una serpiente no tiene orejas.
Prabhupāda: ¿Quién lo dice?
Bīrabhadra: Una serpiente.
Prabhupāda: No, tienen un oído muy fino. Sí. No lo sabes. (Risas) La serpiente... hay una afirmación: la serpiente tiene un oído muy fino. Las serpientes se sienten cautivadas por los sonidos musicales agradables. Sí. Los encantadores de serpientes en la India cantan muy bien, con flauta, y la serpiente viene y... (Risas) Así. Inmediatamente. Lo he visto. Y cuando viene, tienen métodos para capturarla.
Y además, hay otro ejemplo: el del hombre necio. A los necios se les compara con las ranas. El ejemplo general es que alguien canta o recita algo. El ejemplo es que, al cantar así, pierden la duración de su vida. Mientras la rana canta... ¿han oído algún sonido de la rana? « Ka-kara-kaa , ka-kara-kaa ». ¿Lo han oído? (risas) ¿Lo han oído? ¿Sí?
¿Y cuál es el resultado de ese sonido? En la temporada de lluvias, las ranas cantan muy bien. Les encanta la temporada de lluvias. " Ka-kara-kaa , ka-kara-kaa , ka-kara-kaa ", así. El resultado es que la serpiente puede entender: "Aquí hay una rana". Se acerca sigilosamente y termina inmediatamente " ka-kara-kaa ". (Risas) (Risas)
De manera similar, cualquier vibración, excepto este canto de Hare Kṛṣṇa, o la conciencia de Kṛṣṇa, es como " ka-kara-kaa ". Y el resultado es que un día Yamarāja, el superintendente de la muerte, llega y dice: "Muy bien. Vamos. Eso es todo. Se acabó. Termina tu ' ka-kara-kaa '". Puede que haya sido un gran conferenciante o político, pero cuando llega la muerte, tu " ka-kara-kaa " se acaba. Inmediatamente se acaba. Ya lo han visto. Su presidente, el Sr. Kennedy, iba a dar una conferencia, o terminó una, se fue a otro lugar y el " ka-kara-kaa " se acabó, inmediatamente.
Así que debemos estar siempre preparados para que este " ka-kara-kaa ", esta vibración material, esta conferencia, esta planificación, pueda terminar en cualquier momento. Canten Hare Kṛṣṇa. Si terminan, vayan a Vaikuṇṭha inmediatamente. No practiquen " ka-kara-kaa ". Canten Hare Kṛṣṇa. Incluso si terminamos... podemos terminar. Estamos... ahora, la vida moderna consiste en viajar en avión. Puede estrellarse en cualquier momento.
Pero quienes son ka-kara-kaa 's, su fin llegará; y si cantan, irán a Vaikuṇṭha. Su fin llegará. No es que por ser conscientes de Kṛṣṇa no vayamos a terminar. Por ejemplo, si un gato te atrapa con su boca, sus gatitos experimentan un gran placer. Y si atrapa una rata, ¡oh, se acabó!
De igual manera, todos serán capturados por las leyes de la naturaleza, pero un devoto será llevado con gran cuidado a Vaikuṇṭha, y otros serán arrojados de nuevo a esta existencia material. Pero la gente dirá: «Oh, tu devoto también está muriendo, y el no devoto también está muriendo», igual que el hombre necio. El gato está atrapando en la boca tanto al gatito como a la rata. No son lo mismo. Aparentemente parece lo mismo, pero no lo es.
Kṛṣṇa dice, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya ( BG 4.9 ):
"Justo después de terminar este cuerpo, no regresa a este mundo material. Va directamente a Mí". Así que, tanto el devoto como el no devoto deben morir. Pero quienes son devotos, constantemente conscientes de Kṛṣṇa, serán llevados a Vaikuṇṭha, y otros regresarán para aceptar cualquier forma de cuerpo.
Por lo tanto, el método debería ser que debemos sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ ( BG 8.6 ).
Veinticuatro horas, permaneceremos en conciencia de Kṛṣṇa. Incluso la muerte ocurre, no eres perdedor. Eso es todo. Eres ganador aquí; eres ganador allá, después de la muerte. Sādhu māro vā jīvo vā . Aquellos que son sādhu , devotos, ya sea que vivan o mueran, su beneficio está ahí. Cuando viven, cantan, bailan y comen Kṛṣṇa prasāda , disfrutan, y cuando mueren, van a Kṛṣṇa. Eso es todo. ¿Dónde está la pérdida? No hay pérdida. Así que mantente sādhu . Sādhu . Sādhu significa santo.
¿Y quién es un santo? Eso también se describe en el Bhagavad-gītā . Api cet sudurācāro bhajate mām ananya-bhāk , sādhur eva sa mantavyaḥ ( BG 9.30 ).
Una persona que está constantemente en conciencia de Kṛṣṇa es un sādhu ; es una persona santa. Sādhur eva sa mantavya . Incluso si a veces ves que está haciendo algo no muy bueno, aun así, debido a que se ha mantenido firme en la conciencia de Kṛṣṇa, es un sādhu ; es una persona santa. Estas cosas... las encontrarás en el Bhagavad-gītā .
Así que procura mantenerte siempre en conciencia de Kṛṣṇa. Entonces estarás a salvo en cualquier circunstancia. Debemos moldear nuestra vida de tal manera que no podamos salirnos de la órbita de la conciencia de Kṛṣṇa. Pensar siempre en Kṛṣṇa, eso es todo. Ya seas carpintero, jardinero, cocinero, máquina de escribir o grabador, cualquier cosa, porque está en conciencia de Kṛṣṇa, estás a salvo, porque piensas en Kṛṣṇa. Eso es necesario: sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ ( BG 8.6 ).
Pensar siempre en Krishna, de cualquier manera, de una forma u otra. Eso es meditación; eso es trance; eso lo es todo. Sí.
Madhudviṣa: Prabhupāda, cuando la entidad viviente, cuando la jīva abandona el cuerpo al morir, ¿hay algún período intermedio antes de que tome otro cuerpo, o sucede inmediatamente?
Prabhupāda: Inmediatamente. Este cuerpo, como si estuviera a punto de estallar. Al estallar, la verdadera partícula del alma emerge. Ahora, se le asigna según su karma , o trabajo. Eso está bajo la dirección de un superior. Eso no está en tus manos. Así que, si no eres consciente de Kṛṣṇa, estás bajo el control de esta naturaleza. Así, la naturaleza te pondrá en el semen de un padre en particular. Eso significa que el cuerpo que realmente mereces por tus actividades, que eres... ese cuerpo te será dado. Y si siempre has deseado a Kṛṣṇa, tendrás un cuerpo donde podrás disfrutar de Kṛṣṇa, tu cuerpo espiritual.
Por lo tanto, es mi responsabilidad lo que deseamos. Así que simplemente debemos orar a Kṛṣṇa, como nos enseñó el Señor Caitanya: ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau ( CC Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5 ).
Esta atmósfera material es un gran océano de nesciencia. De una forma u otra, caigo en ella. Por favor, levántame. Por favor, levántame y conviérteme en... un solo polvo de Tus pies de loto. Esa debería ser la única oración: «Por favor, levántame». Entonces Él me recogerá. Y tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya ( BG 4.9 ).
Inmediatamente después de dejar tu cuerpo, irás a Kṛṣṇa. Sí.
Devota: Dice en el Bhagavad-gītā que el sonido oṁ , oṁkāra , es una representación de Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Sí.
Devota: ¿Es diferente del mantra Hare Kṛṣṇa ?
Prabhupāda: No.
Devota: ¿No? ¿Tendría el mismo efecto, es decir...? (No se entiende)
Prabhupāda: No es el mismo efecto. Si cantas oṁ, llegas al Brahman impersonal. Pero si cantas "Kṛṣṇa", llegas a Kṛṣṇa, la persona. Acabo de explicar Bhagavān... Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Si cantas oṁ, llegas a Brahman o Paramātmā. Pero si cantas Kṛṣṇa, llegas a Kṛṣṇa, Bhagavān.
Devoto (2): Si alguien nos pregunta en la calle cuando estamos predicando: "¿Cómo sabemos que la Escritura...?
Prabhupāda: . . . (indistinto)
Devoto (2): . . . ¿tiene autoridad?" ¿Cómo respondemos?
Prabhupāda: No entiendo lo que dices... (indistinto)
Devoto (2): Si en la calle, mientras predicamos, alguien dice: "¿Cómo sabes que la Escritura tiene autoridad? ¿Cómo sabes que Kṛṣṇa…?"
No hay comentarios:
Publicar un comentario