Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto de versos, etc.)
vande śrī-kṛṣṇa-caitanya-
nityāndandau sahoditau
gauḍodaye puṣpavantau
citrau śandau tamo-nudau
( CC Adi 1.2 )
Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya y al Señor Nityānanda, quienes son como el sol y la luna. Han surgido simultáneamente en el horizonte de Gauḍa para disipar la oscuridad de la ignorancia y así otorgar maravillosamente bendiciones a todos.
Prabhupāda:
vande śrī-kṛṣṇa-caitanya-
nityāndandau sahoditau
gauḍodaye puṣpavantau
citrau śandau tamo-nudau
( CC Adi 1.2 )
Así que ayer hablamos del primer verso,
gurūn īśa-bhaktān
īśam īśāvatārakān
tat-prakāśāṁś ca tac-chaktiḥ
kṛṣṇa-caitanya-saṁjñakam
( CC Adi 1.1 )
Kṛṣṇa Caitanya, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Él tiene muchas expansiones. La primera expansión es prakāśa, svayaṁ-prakāśa, Balarāma. Y Nityānanda es Balarāma. Vrajendra-nandana yei, śacī-sūta hoilo sei, balarāma hoilo nitāi. Tenemos que entender del mahājana, Narottama dāsa Ṭhākura. A veces, algunas personas necias interpretan a Nityānanda como una expansión de Rādhārāṇī, pero ese no es el hecho. Nityānanda es Balarāma. Tenemos que saber del mahājana. No podemos fabricar nuestra propia idea. Eso es blasfemia, sahajiyā. Yata mat tata pat. Estas cosas no son aceptadas por mahājana. Mahājana significa quien sigue al mahājana anterior. Este es el sistema. Śrī Caitanya Mahāprabhu siguió estrictamente este principio. Kṛṣṇa también recomendó, evaṁ paramparā-prāptam ( BG 4.2 ). Tenemos que recibir conocimiento a través de la sucesión discipular, mahājana-gataḥ. No puedes fabricar. Esta mezcla ha matado la vida espiritual de la India. "Puedes pensar de cualquier manera; yo puedo pensar a mi manera"—eso no es en absoluto científico. No puedes pensar, "Dos más dos es igual a tres" o "cinco". "Dos más dos es igual a cuatro". No puedes pensar de otra manera.
(gente hablando de fondo) (aparte) Pídeles que paren.
Entonces Nityānanda significa prakāśa, svayaṁ-prakāśa, Balarāma. Balarāma es, quiero decir, la presentación de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Balarāma es guru-tattva. Guru es representante de Balarāma, de Nityānanda, Guru Nityānanda, porque Él está exhibiendo Kṛṣṇa. Él está presentando Kṛṣṇa, prakāśa. Así como cuando hay luz del sol puedes ver todo con mucha claridad. Eso se llama prakāśa. En la oscuridad todo está cubierto. Por la noche no podemos ver, pero durante el día, cuando hay prakāśa, iluminación, entonces podemos ver todo. Así que Nityānanda Prabhu es Balarāma. Balarāma es prakāśa-tattva. Él está manifestando a Kṛṣṇa. Balarāma hoila nitāi. Así que vande śrī... Śrī Kṛṣṇa Caitanya es la Suprema Personalidad Absoluta de Dios, y luego, Nityānanda, o, sí, Nityānanda, lo está exhibiendo. Cuando Nityānanda estaba predicando en Bengala, primero entregó el Jagāi y el Mādhāi. Esa fue su primera tarea. Mostró cómo servir a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Śrī Kṛṣṇa Caitanya significa Kṛṣṇa mismo. Śrī-kṛṣṇa-caitanya rādha-kṛṣṇa nahe anya (Śrī Guru-paramparā 6). Rādhā-Kṛṣṇa combinados es Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Y Nityānanda está exhibiendo a Kṛṣṇa Caitanyadeva.
Entonces, ¿cómo se puede mostrar Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, es decir... mediante Su ejemplo personal? Nityānanda Prabhu nos ha dado una lección. Cuando Caitanya Mahāprabhu enviaba a Sus devotos a predicar y Nityānanda Prabhu hacía eso, solía ir con Haridāsa Ṭhākura a predicar en la calle, de casa en casa. Así que cuando vieron que había una gran multitud en la calle, Nityānanda Prabhu preguntó a la gente: "¿Por qué hay tanta gente reunida?" Entonces le informaron que "Hay dos gundas, rufianes. Están causando problemas". Los gundas, su negocio es causar problemas, eso es todo. Todos lo sabemos, especialmente en este momento en Bengala. Sí. Esto se debe a la falta de predicación de la conciencia de Kṛṣṇa. A Nityānanda Prabhu no se le da la oportunidad. Nityānanda Prabhu está muy ansioso por predicar, pero no se le da la oportunidad. En realidad, aquellos que están orgullosos de ser descendientes de Nityānanda Prabhu... en Bengala hay una familia que dice ser descendiente de Nityānanda Prabhu. Así que, aparte de la controversia, incluso aceptando que son descendientes de Nityānanda Prabhu, su negocio también es actuar como Nityānanda Prabhu. Entonces, ese negocio... ¿cuál es ese negocio? Eso lo describe Narottama dāsa Ṭhākura, mahājana, pāpī tāpī yata chilo, hari-nāme uddhārilo, ta'ra sākṣī jagāi-mādhāi. Ésta es la ocupación de Nityānanda Prabhu junto con Caitanya Mahāprabhu. Vrajendra-nandana yei, śacī-sūta hoilo sei, balarāma hoilo nitāi.
Así que aquí Kṛṣṇa Caitanya y Nityānanda, su identificación es el Señor Kṛṣṇa y Balarāma. Ahora, en la encarnación de Kṛṣṇa, estos dos hermanos se dedicaban a ser pastores de vacas y amigos de las gopīs, hijos de la Madre Yaśodā y Nanda Mahārāja. Esa es la vida real en Vṛndāvana. Kṛṣṇa y Balarāma, son pastores de vacas de aldea. Esa es la historia de la infancia de Kṛṣṇa-Balarāma. Y su otro asunto, cuando fueron a Mathurā, mataron a Kaṁsa y a los luchadores, y luego de nuevo, cuando fueron a Dvārakā, tuvieron que luchar contra muchos demonios. Pero su vida infantil, hasta los dieciséis años, estuvieron en Vṛndāvana, una vida feliz, simplemente amor. Eso es paritrāṇāya sādhūnām ( BG 4.8 ). Los sadhus, devotos, siempre están ansiosos por ver a Kṛṣṇa, Balarāma y sus asociados. Siempre están muy afligidos por la separación. Para darles rejuvenecimiento de vida, Kṛṣṇa-Balarāma juegan sus días de infancia en Vṛndāvana. Y fuera de Vṛndāvana, comenzando desde Mathurā hasta Dvārakā y otros lugares, el negocio era vināśāya ca duṣkṛtām: matar. Así que tienen dos negocios: uno para apaciguar a los devotos, y el otro es matar a los demonios. Por supuesto, Kṛṣṇa y Balarāma son la Verdad Absoluta. No hay diferencia entre matar y amar. Ellos... son absolutos. Aquellos que fueron asesinados, ya sabes, también fueron liberados de esta esclavitud material.
Ahora estos mismos dos hermanos han descendido de nuevo, como Śrī Kṛṣṇa Caitanya-Nityānanda. Sahoditau: simultáneamente Han aparecido. No es que uno haya aparecido y el otro no. No. Ambos, sahoditau. Y se les compara con el sol y la luna. La función del sol y la luna es disipar la oscuridad. El sol sale durante el día y la luna sale por la noche. Pero este sol y esta luna, maravilloso sol y luna, citrau, Han aparecido juntos. Pero la función es la misma, tamo-nudau . La función es disipar la oscuridad, porque estamos en la oscuridad. Nosotros, cualquiera que esté en este mundo material, está en la oscuridad. La oscuridad significa ignorancia, falta de conocimiento. Son en su mayoría animales. "¿Por qué son animales, hombres tan civilizados, tan bien vestidos y con títulos universitarios? ¿Por qué están en la oscuridad?" Sí, están en la oscuridad. "¿Cuál es la prueba?" La prueba es que no son conscientes de Kṛṣṇa. Esta es la prueba. Esa es su oscuridad. Pregúntale a cualquiera, punto por punto, que... pregunta, ¿qué saben acerca de Kṛṣṇa? Todos son ignorantes, oscuros. Así que esa es la prueba. ¿Cómo es esto una prueba? Ahora, Kṛṣṇa dice. Nosotros no decimos; Kṛṣṇa dice. ¿Cómo lo dice? Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ, māyayāpahṛta-jñānā ( BG 7.15 ). Apahṛta-jñānā significa que aunque tienen títulos universitarios, aunque se les llama civilizados, avanzados en civilización material, pero māyayāpahṛta-jñānā. Sus títulos, porque no conocen a Kṛṣṇa completamente y por lo tanto no se rinden a Kṛṣṇa, a quien Kṛṣṇa está haciendo campaña personalmente, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja . . . ( BG 18.66 ). Él está haciendo campaña personalmente. Porque estos bribones y necios están en tinieblas; no saben cuál es el objetivo de la vida. Kṛṣṇa es tan bondadoso que está haciendo un llamado, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Esta es la filosofía. Pero aún así no lo hacen. ¿Por qué? Narādhamāḥ. Porque son los más bajos de la humanidad, narādhama . ¿Cómo se han convertido en narādhama? Ahora, duṣkṛtina, siempre cometiendo una vida pecaminosa. ¿Qué es una vida pecaminosa? Sexo ilícito, comer carne, intoxicación y juegos de azar. Debido a que son adictos a estas cosas, son duṣkṛtina y narādhama, los más bajos de la humanidad. Y cualquier conocimiento que adquieran mediante la llamada educación, ese es conocimiento falso. Māyayāpahṛta-jñānā. Esta es la posición.
Así que Śrī Kṛṣṇa Caitanya y Nityānanda, vinieron, descendieron de nuevo, siendo misericordiosos, el mismo Kṛṣṇa. Vrajendra-nandana yei, śacī-sūta hoilo sei. El mismo Kṛṣṇa. De manera diferente, expusieron el mismo principio.
(aparte) Puedes sentarte ahí abajo. Estás durmiendo. No duermas. No muestres que estás durmiendo.
Devoto: Levántate.
Prabhupāda: Ve allí. Esta es la oscuridad. Y Śrī Caitanya Mahāprabhu apareció para ahuyentar esta oscuridad: el mismo Kṛṣṇa, el mismo principio. No hay diferencia entre la predicación de Kṛṣṇa y la predicación del Señor Caitanya Mahāprabhu. No hay diferencia. La diferencia es que Kṛṣṇa, como la Suprema Personalidad de Dios, exige: «¡Tú, sinvergüenza, ríndete a Mí! Estás sufriendo mucho. Eres un sinvergüenza. Yo soy tu padre. Quiero verte feliz; por eso he venido. Ríndete a Mí. Yo te daré toda la protección». Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo ( BG 18.66 ). "Estás sufriendo a causa de tu duṣkṛti, todas tus actividades pecaminosas. Todo lo que haces son actividades pecaminosas."
Excepto las actividades de conciencia de Krishna, todo lo que hagas es pecaminoso. Pero se han resumido en cuatro principios. Todas las actividades pecaminosas del mundo se resumen en cuatro líneas: no tener relaciones sexuales ilícitas, no comer carne, no jugar, no intoxicarse. Este es el resumen. Pero, además, estas actividades tienen muchas ramificaciones. Si cortas la raíz de las actividades pecaminosas —las relaciones sexuales ilícitas, los juegos de azar y el consumo de carne—, entonces, por lo general, automáticamente desaparecerán las demás. Por lo tanto, quienes propagamos el movimiento de conciencia de Krishna, simplemente te pedimos que abandones esta vida pecaminosa. De lo contrario, volverás a caer en ella.
¿Qué implica eso? Implica que tu vida pecaminosa te dará otro cuerpo que también será pecaminoso. Y de nuevo sufrirás. El sufrimiento existe. Tan pronto como obtienes un cuerpo material, hay sufrimiento. Puede ser el cuerpo de un rey o el de un zapatero, no importa, el sufrimiento está ahí. Pero como estas personas son māyayāpahṛta-jñānā , aceptan el sufrimiento como placer. Esto se llama māyā . Él sufre, pero piensa que es un buen placer. Igual que el cerdo. Come excremento y piensa que disfruta de la vida. Esto se llama ignorancia. No sabe que está sufriendo. Māyā ha entregado su cuerpo para sufrir, pero incluso en el cuerpo del cerdo, piensa que disfruta de la vida. Esto se llama māyā. Mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam ( BG 7.13 ). Esto se llama ilusión. Ilusión. Todos en este mundo material sufren en diferentes grados. Así como en la cárcel hay diferentes grados de prisioneros: primera clase, segunda clase, tercera clase. Pero si el prisionero de primera clase piensa que está disfrutando de la vida, eso es ignorancia. Debería saber que está en la cárcel. ¿Dónde está el disfrute en la cárcel? Todo es sufrimiento. Tal vez sufrimiento de primera clase, (risas) pero es sufrimiento. Así que todos están en la oscuridad, y Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu aparecieron para disipar, tamo-nudau , para disipar esta oscuridad de toda la sociedad humana. Esa es Su bondad. Ellos son...
Entonces Nityānanda Prabhu, siendo prakāśā , Él está manifestando a Caitanya Mahāprabhu. Él está promoviendo lo mismo. Caitanya Mahāprabhu está promoviendo la aceptación de la conciencia de Kṛṣṇa, y aceptar la conciencia de Kṛṣṇa a través de la misericordia de Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu y sus otros asistentes es más fácil. Más fácil. Por lo tanto, vemos en la práctica que hemos enseñado a nuestros discípulos a cantar primero el Pañca-tattva, śrī-kṛṣṇa-caitanya (los devotos cantan) prabhu-nityānanda, śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Gracias. Así que, por la misericordia de este Pañca-tattva, es fácil acercarse a Kṛṣṇa. Fácilmente. De otra manera, ¿cómo sería posible? Estos europeos, estos estadounidenses, no sabían qué era Kṛṣṇa. Hace cuatro o cinco años eran desconocidos. ¿Cómo se han vuelto tan devotos de Kṛṣṇa que han recorrido diez mil millas, cruzando el mar, para venir aquí a Māyāpur, a menos que hayan desarrollado un amor por esto? Su llegada desde los pueblos vecinos no es fácil, pero tiene un costo. Han gastado cientos de miles de dólares —un dólar equivale a ocho rupias— y han venido aquí. ¿Por qué? Por la misericordia de Śrī Kṛṣṇa Caitanya.
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