Prabhupāda: Sí. Continúa. ¿Hmm?
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso)
pañca-tattva avatīrṇa caitanyera saṅge
pañca-tattva lañā karena saṅkīrtana rango
( CC Adi 7.4 )
Traducción: "Estos cinco tattvas se encarnan con el Señor Caitanya Mahāprabhu, y así el Señor ejecuta Su movimiento saṅkīrtana con gran placer."
Prabhupāda: Hmm. Entonces, tattva , Verdad Absoluta, intenté explicarlo anoche. Tattva ... Kṛṣṇa ha hablado de tattva en el Bhagavad-gītā , y en el Śrīmad-Bhāgavatam también hay una declaración de tattva, vadanti tat tattva-vidas tattvam ( SB 1.2.11 ). Tattva , la verdad, puede aprenderse del tattva-vida , aquel que sabe. La Verdad Absoluta no puede determinarse mediante especulación imaginativa. Uno tiene que aprender el tattva del tattva-vit. Por lo tanto, el tattva-vid vadanti. Vadanti significa que explican; tattva-vit , aquel que es tattva-vit , explica. Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam . Quien sabe, no guarda silencio. Debe predicar, debe hablar. Hoy en día se ha puesto de moda ser maunī-bābā , no hablar. Así que estos son... pueden ser un muy buen recurso para los negocios profesionales, pero en lo que a nosotros respecta, en la cultura védica, el tattva-vit debe hablar. Śravaṇaṁ kīrtanam. El tattva-vit debe escuchar a la persona autorizada, entonces hablará. Eso es bueno. De lo contrario, no hay necesidad de hablar. Así que aquellos que no han escuchado a la persona autorizada, pueden hacer negocios haciéndose pasar por maunī-bābā. Tāvac ca śobhate mūrkho yāvat kiñcin na bhāsate : "Un mūrkha , un bribón torpe, es muy hermoso mientras no hable." Porque tan pronto como hable, su conocimiento, su aprendizaje, su capacidad, su posición quedarán expuestos de inmediato. Por lo tanto, nuestra línea paramparā , Prahlāda Mahārāja ha condenado este sistema, maunī-bābā . No. Nuestro sistema es kīrtanīyaḥ sadā hariḥ , la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu.
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
( CC Adi 17.31 )
Y Kṛṣṇa también lo confirma en el Bhagavad-gītā : satatāṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ ( BG 9.14 ). Eso es mahātmā , glorificar siempre al Señor, al Señor Supremo Kṛṣṇa.
Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa este satatāṁ kīrtayanto mām ( BG 9.14 ): veinticuatro horas tenemos que glorificar. Kṛṣṇa es ilimitado, Dios es ilimitado. Así que tenemos que cantar, glorificando Sus cualidades, ilimitadamente. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que, "¿Cómo glorificaré al Señor cantando Su nombre y pasatiempos? Solo tengo una lengua. Si pudiera poseer millones de lenguas y billones de oídos, entonces sería posible glorificar al Señor en cierta medida". Este es nuestro trabajo. Te sorprenderá saber que mi Guru Mahārāja, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, a veces Paṇḍita Madanmohan Mahalabhya, un gran político, un conocido líder político, vino a verlo. Entonces le preguntó a mi Guru Mahārāja: "¿Cuáles son sus actividades?". Al describir sus actividades, dijo: "Tenemos seis revistas, y de ellas, una es un diario, Dainik Nadiya Prakash ". Quienes residen en este lugar lo sabrán. Así que publicaba un periódico diario, Nadiya Prakash . Entonces Madanmohan Mahalabhya preguntó: "¿Publica usted diariamente un periódico sobre temas espirituales?". Él respondió: "Sí, ¿por qué no?".
Ahora, explicó que este universo es solo uno de los millones de universos. Este pequeño universo es uno de los muchos, muchos. Muchos, muchos... obtenemos información del śāstra, yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭiḥ (Bs. 5.40). Jagad-aṇḍa-koṭiḥ. Jagadānda significa este universo, y hay koṭis , ilimitados. En el trato de Caitanya Mahāprabhu, cuando el devoto Vāsudeva Datta le suplicó a Śrī Caitanya Mahāprabhu: "Mi querido Señor, has venido. Llévate a todos los habitantes de esta tierra, o de este universo, y si crees que son tan pecadores que no pueden ser liberados, entonces puedes transferir sus acciones pecaminosas resultantes, sus actividades pecaminosas, a mí. Yo sufriré". Esta es la filosofía vaiṣṇava que dice: "Que otros sean liberados, y si son indignos, pecadores, todos sus pecados pueden ser transferidos a mí". Entonces Caitanya Mahāprabhu dijo que: "No necesitas tomar su reacción pecaminosa, incluso sin tu transferencia pueden ser liberados. Pero este es solo un universo". Y comparó este universo con un grano de mostaza en un saco de mostaza. Digamos, un saco de mostaza de cien kilos, y hay una sola semilla de mostaza. Así es este universo. Hay tantos universos. Entonces mi Gurú Mahārāja explicó que, "Este universo es solo como un grano de mostaza entre millones y billones de universos, y en cada universo hay millones y billones de planetas, y este planeta terrestre es uno de ellos. Y en este planeta, el planeta terrestre, hay tantas ciudades, y en cada ciudad hay tantos periódicos, y cada periódico tiene tantas ediciones. Así que esto es solo una cuarta parte de la creación de Dios. Si en una ciudad hay tantas noticias que la gente puede leer, entonces de la creación de tres cuartas partes del mundo, Vaikuṇṭha-jagat, podemos dar tantas noticias que podemos inundarlos con noticias. Desafortunadamente, no tenemos clientes". Eso es...
Así que esta es la posición. Kīrtana. Kīrtana, podemos glorificar al Señor veinticuatro horas. Veinticuatro horas tenemos a nuestra disposición. Tenemos solo veinticuatro horas, pero ilimitadas. Ekāṁśena sthito jagat ( BG 10.42 ). Esta es solo una cuarta parte de la manifestación de toda la creación. No hay límite para kīrtana . Eso es ilimitado. Entonces la instrucción de Caitanya Mahāprabhu es que, "Glorifica al Señor continuamente". Tṛṇād api sunīcena ( CC Adi 17.31 ). Y tan pronto como comiences kīrtanīyaḥ , el verdadero kīrtana de Kṛṣṇa, entonces tendrás muchos enemigos. Caitanya Mahāprabhu personalmente tuvo muchos enemigos. Sabes que en este lugar hubo persecución, persecución religiosa, por parte del entonces magistrado, Chand Kazi. Su samādhi todavía está allí. Así que... y nosotros también lo estamos experimentando. Nuestro único defecto es que estamos predicando el movimiento saṅkīrtana , y hay tantos enemigos. ¿Lo ves? Así que es posible. Incluso el padre se convierte en enemigo. Prahlāda Mahārāja, un niño de cinco años, y porque estaba cantando el mantra Hare Kṛṣṇa , su padre se convirtió en enemigo. Así que tendrás enemigos.
Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu nos advierte que, tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā : "Simplemente vuélvete más humilde que la hierba". Simplemente pisoteas la hierba, y no protesta. No solo tú, sino muchas personas caminan sobre la hierba, pero la toleran. Así que tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā. Y Él ha dado el ejemplo, "Más tolerante que los árboles". Los árboles permanecen en un lugar. El calor abrasador, el frío y las lluvias, todos sufren, y la gente toma sus hojas, toma sus ramas, su madera, los corta, toma su fruto, y aun así, los árboles te dan cobijo. Este es el ejemplo de tolerancia. Así que t ṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā, amāninā mānadena . Todos en este mundo material son muy aficionados a recibir honores. Aunque no sean dignos de honor, aun así, quieren recibirlos. Aunque no sean aptos, aun así, los quieren. Esa es la propensión material. Entonces Caitanya Mahāprabhu dice que: "Dales honor. No pidas para ti mismo ningún honor ni respeto, sino que se los das a los demás". Ese es el proceso de la predicación de Caitanya Mahāprabhu. Como Prabodānanda Sarasvatī ha explicado:
dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya
kāku-śataṁ kṛtvā ca ahaṁ bravīmi
él sādhavaḥ sakalam eva vihāya dūrāt
caitanya-candra-caraṇe kurutānurāga
(Caitanya-candrāmṛta 90)
Él dice... este es el proceso de predicación, "Mi querido señor, me postro a sus pies de loto, y con las manos juntas lo halago mil veces, y he tomado una hierba en mi boca para mostrar mi humildad. Así que por favor escuche mi única palabra." "¿Qué es eso?" He sādhavaḥ , "Eres un gran sādhu , pero has aprendido tantas cosas," he sādhavaḥ sakalam eva vihāya dūrāt . "Esta es mi petición, que todo lo que has aprendido, tantas cosas, por favor olvídalas. Expúlsalas." "¿Entonces qué debo tomar?" Caitanya-candra-caraṇe kurutānurāga : "Simplemente conviértete en un sirviente a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Esta es mi petición." Así que tenemos que predicar de esa manera. Solo halágalo, pero pídele que, "Olvida todas estas cosas falsas. Simplemente únete a Caitanya Mahāprabhu. Tu vida será exitosa", como es... ya lo tenemos... tāṅhāra caraṇāśrita, sei baḍa dhanya ( CC Adi 7.2 ): "Cualquiera que se refugie a los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu, se glorifica". Sei baḍa dhanya .
Así que nuestra predicación debería ser así. El Pañca-tattva... aquí se dice. Estamos discutiendo:
pañca-tattva avatīrṇa caitanyera saṅge
pañca-tattva lañā karena saṅkīrtana rango
( CC Adi 7.4 )
Así pues, Caitanya Mahāprabhu tiene Sus asociados. Esto se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam :
kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti he su-medhasaḥ
( SB 11.5.32 )
Este es el método de adoración del Señor Viṣṇu. Yajña significa adorar al Señor Supremo. Yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ prāyaiḥ.
varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate puṁsāṁ
nānyat tat-toṣa-kāraṇam
( CC Madhya 8.58 )
Esto es civilización, varṇāśrama . Hay que observar el mundo material. En el mundo espiritual, por supuesto, no existe tal cosa como varṇāśrama . Esa es la identidad pura del alma. Así que no hay... mientras estemos en este mundo material debe haber una división científica del progreso de la vida. Ese es el sistema védico. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa . Esto se llama varṇāśrama-dharma . He dicho repetidamente que la gente nos llama hindúes en la India. En realidad, la palabra "hindú" no es visible en ninguna literatura védica. Este es el nombre que los árabes dieron a... esta parte del mundo, a orillas del Sindhu. De "Sindhu" proviene la palabra "hindú". Así que, en realidad, nuestra cultura es varṇāśrama-dharma . Por lo tanto , el śāstra dice, varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān ( CC Madhya 8.58 ). En el varṇāśrama-dharma , el objetivo final es adorar al Señor Viṣṇu, cuyo nombre es Yajña. De entre los muchos nombres del Señor Viṣṇu, uno es Yajña, Yajña-puruṣa. Así que yajña , a... cualquier cosa realizada para satisfacer al Señor Supremo, eso se llama yajña .
Otros yajñas no son posibles en esta era, Kali-yuga, Kali-yuga. El único yajña : este movimiento de saṅkīrtana . Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ ( SB 11.5.32 ). Si quieres realizar yajña y eres inteligente, su-medhasaḥ . . . las dos palabras se han utilizado en la literatura védica: su-medhasaḥ y alpa-medhasaḥ . En el Bhagavad-gītā se ha usado esta palabra, alpa-medhasaḥ, tad bhavati alpa-medhasām , en materia de adoración a los semidioses. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajante anya-devatāḥ ( BG 7.20 ). Antavat tu phalaṁ teṣām ( BG 7.23 ). Si obtienes alguna acción resultante al adorar a un semidiós, eso es antavat . Tal como Hiraṇyakaśipu: él recibió alguna bendición del Señor Brahmā. El Señor Brahmā no es un semidiós común. Él es el... entre los semidioses, él es la cabeza, pitāmaha . Entonces Hiraṇyakaśipu quería la bendición del Señor Brahmā para volverse inmortal. Entonces la inmortalidad no es posible. Entonces el Señor Brahmā dijo que, "Yo mismo... Yo mismo no soy inmortal. ¿Cómo puedo dártelo? No es posible". Entonces Hiraṇyakaśipu tomó un camino indirecto y negativo, diciendo: "No moriré así, no moriré así, no moriré así", un camino negativo. Se creía un demonio muy inteligente. Incluso con esa bendición, fue asesinado por Nṛsiṁha-deva.
Por lo tanto, antavat tu phalaṁ teṣām . Incluso mediante trucos, penitencias o austeridades, obtienes alguna bendición de los semidioses, incluso si eres recompensado, eso se describe en el Bhagavad-gītā , antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām ( BG 7.23 ). La gente quiere estar satisfecha con poco beneficio. Con poco beneficio. No, esa no es nuestra misión. Queremos el beneficio supremo. El beneficio supremo es que ahora estás enredado en el proceso de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad en la existencia material. El verdadero beneficio es cómo salvarte de estas cuatro dificultades. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā , janma mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam ( BG 13.9 ). Nos abruman tantas dificultades, pero la verdadera dificultad es janma-mṛtyu-jarā-vyādhi : nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Por lo tanto, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene como objetivo brindarte el beneficio supremo: no más nacimiento, no más muerte, no más enfermedad, no más vejez. Tenlo siempre presente.
Así pues, el mayor beneficio. El mayor beneficio es... Caitanya Mahāprabhu lo ofrece. Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī dice: namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema pradāya te ( CC Madhya 19.53 ). Este mayor beneficio lo puedes obtener si desarrollas tu amor latente por Kṛṣṇa. Esto también se explica en el Bhagavad-gītā :
janma karma me divyaṁ ca
yo jānāti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti kaunteya
( BG 4.9 )
Ese es el objetivo final.
mām upetya kaunteya
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
( BG 8.15 )
Así pues, debemos alcanzar el máximo beneficio: regresar a casa, regresar a Dios. Para ello, Caitanya Mahāprabhu, o Señor Kṛṣṇa, no solo se manifestó Él mismo, sino también con sus asociados, llamados Pañca-tattva.
Así que aquí se explica, pañca-tattva avatīrṇa caitanyera saṅge ( CC Adi 7.4 ). Si tomas guru , entonces hay seis tattvas . Pero Caitanya personalmente lo ha ampliado, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate ( CC Madhya 13.65, significado ). Cuando hablas de Bhagavān, brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate ( SB 1.2.11 ). Cuando Bhagavān... Bhagavān significa Su parafernalia. Así como cuando decimos que, "Ahora viene el rey", no es que el rey venga solo. El rey viene con su ministro, con su comandante, con sus secretarios, con sus tantos oficiales. Así que cuando hablamos de Bhagavān, no pienses que está solo. No. Pañca... ese Pañca-tattva. Cuando Bhagavān se encarna, viene con todos sus asociados: su śakti-tattva, avatāra-tattva, prakāśa-tattva . Viene con muchos atributos.
Así que aquí Caitanya Mahāprabhu, avatīrṇa . Aquí se dice, pañca-tattva avatīrṇa caitanyera saṅge ( CC Adi 7.4 ). Caitanyera-saṅge ... Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa mismo. Por lo tanto, debe tener Sus asociados. Asociados. Ese es Bhagavān. Tal como en el Brahma-saṁhitā se explica, el comienzo de la comprensión, cómo Bhagavān vive en el mundo espiritual:
cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambrahma-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Bs. 5.29)
Govinda no está solo. Govinda está asociado con el surabhīr abhipālayantam , muchos millones y miles de vacas surabhī . Él cuida muchas vacas. Y lakṣmī-sahasra-śata-sambrahma-sevyamānam. Estamos halagando a una Lakṣmī, diosa de la fortuna, pero en el mundo espiritual, lakṣmī-sahasra-śata , muchos, muchos millones de Lakṣmīs, diosas de la fortuna. Sambrahma-sevyamānam , con gran respeto. Aquí estamos halagando a una Lakṣmī, diosa de la fortuna, "Madre, dame algo de dinero", pero allí las Lakṣmīs están halagando a Kṛṣṇa. Esa es la posición de Kṛṣṇa. Lakṣmī-sahasra-śata-sambrahma-sevyamānaṁ govindam ādi-puruṣam .
De modo que Kṛṣṇa nunca está solo. De manera similar, Caitanya Mahāprabhu nunca está solo. Narottama dāsa Ṭhākura canta, caitanyera saṅgi gaṇe, nitya-siddha boli māne. Gaurāṅgera. Gaurāṅgera saṅgi gaṇe, nitya-siddha boli māne, sei yāya vrajendra-suta-pāśa . Ésa es la explicación de Narottama dāsa Ṭhākura. Entonces, Kṛṣṇa o Śrī Caitanya Mahāprabhu, siempre que aparecen, aparecen con Sus asociados. Aquí Śrī Caitanya Mahāprabhu ha aparecido con Pañca-tattva. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣā-kṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam, yajñaiḥ saṅkīrtana ( SB 11.5.32 ). Él ha aparecido, estos cinco tattvas . En nuestro recinto de exhibición hemos colocado primero estos cinco tattvas : Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu, Gadādhara Prabhu, Advaita Prabhu y Śrīvāsa Ṭhākura. Nityānanda Prabhu es la expansión inmediata de Caitanya Mahāprabhu, Baladeva-tattva. Baladeva significa quien da fuerza para el avance espiritual. Nāyam ātmā pravacanena labhyo (Kaṭha Upaniṣad 1.2.23), nāyam ātmā balahinena labhyaḥ . Éstos son los mandatos védicos.
Así pues, sin la gracia de Baladeva o de Nityānanda, uno no puede progresar.
āra kabe nitāi-cānda karuṇā koribe
saṁsāra vāsanā mora kabe tuccha. . .
(Narottama dāsa Ṭhākura)
Esta es la gracia de Nityānanda Prabhu. Narottama dāsa Ṭhākura explica, āra kabe nitāi-cānda, karuṇā koribe . Narottama dāsa Ṭhākura anhela el día en que Nityānanda Prabhu se complazca con él. Así como Jagāi-Mādhāi fue liberado por la misericordia de Śrī Nityānanda Prabhu, así también debemos orar a Nityānanda Prabhu. Él es muy misericordioso. Él es tan bondadoso, Baladeva, Él da fuerza espiritual. Entonces podemos acercarnos al Señor Supremo. Por lo tanto, cantamos "Nitāi-Gaura". Este es el proceso. No podemos cambiar esta política. Se debe adorar a Pañca-tattva; de lo contrario, ¿de dónde obtendremos...? El maestro espiritual... Nityānanda Prabhu es el maestro espiritual. O bien, el maestro espiritual es la réplica, la representación, de Nityānanda Prabhu. Así que, cuando Nityānanda Prabhu está complacido, nos desapegamos de esta atracción material.
La gente... alma condicionada significa que han olvidado a Kṛṣṇa, están sufriendo. Eso es un hecho. Tri-tāpa yantana, adhibhautika . Pero como están ilusionados, piensan: "Estamos disfrutando". Esto se llama ilusión. Están sufriendo, trabajando día y noche como un asno, y aun así, piensan que son muy felices. Pero no saben que hay una vida donde no existe el trabajo duro. Al igual que Kṛṣṇa y los asociados de Kṛṣṇa en Vṛndāvana, son alegres, cuidan sus vacas, obtienen leche en el pueblo, tienen suficiente comida, bailan con las gopīs. Esa es la vida. Sin molino, sin matadero, sin automóvil. ¿Lo ves? Sin rascacielos. ¿Lo ves? Así que esta es otra filosofía, otra filosofía: vida sencilla, vida sencilla con Kṛṣṇa. Aún podemos vivir una vida sencilla, pero no estamos de acuerdo. Si vivimos una vida sencilla, la gente criticará: "¡Oh, esto es primitivo, primitivo! ¿Qué progreso han logrado?". Pero no tienen ni idea.
De todos modos... así que si realmente queremos alivio de esta forma de vida materialista, entonces debemos refugiarnos en Śrī Caitanya Mahāprabhu y su movimiento saṅkīrtana . Entonces nuestra incomprensión de la existencia se purificará. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni ( CC Antya 20.12 ). Y hemos creado una civilización que es un fuego ardiente. Fuego ardiente. Todos, todos los políticos, todos en el... incluso los ciudadanos comunes, ahora están sufriendo. Los políticos no pueden darles suficiente comida. Simplemente toman el voto, y el precio de los alimentos está aumentando. Esta es una condición muy precaria. Se llama saṁsāra-dāvānala, "El fuego ardiente de la existencia material". Podemos extinguirlo por el momento, pero de nuevo... dāvānala se utiliza para este propósito. Nadie provoca un incendio, pero este se produce. Eso se llama dāvānala . En el bosque nadie va a provocar un incendio, pero este se produce por medio de las interacciones. Así que, cuando actuamos de una manera distinta a la conciencia de Kṛṣṇa, entonces habrá fuego inmediatamente. Estas interacciones producirán fuego. Eso ya ha sucedido.
Este es, pues, el único remedio, el proceso de Śrī Caitanya Mahāprabhu:
harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva desagradable eva gatir anyathā
( CC Adi 17.21 )
Así pues, aquí está la declaración: pañca-tattva lañā karena saṅkīrtana raṅge ( CC Adi 7.4 ). Adóptate a este movimiento, canta y baila. Todos los problemas se resolverán.
Muchas gracias.
Devotos: Haribol
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