( kīrtana )
Prabhupāda: ( prema-dvani )
(18:30)
(Prabhupāda canta Jaya Rādhā-Mādhava )
(24:56)
Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . (los devotos repiten) Śrīmad-Bhāgavatam , 2do Canto, 2do Capítulo, 5to verso. (dirige el canto de versos, etc.)
cīrāṇi kiṁ pathi na santi diśanti bhikṣāṁ
naivāṅghripāḥ para-bhṛtaḥ sarito 'py aśuṣyan
ruddhā guhāḥ kim ajito 'vati nopasannān
kasmād bhajanti kavayo dhana-durmadāndhān
( SB 2.2.5 )
(pausa) (30:13)
¿Acaso no hay ropas desgarradas tiradas en el camino? ¿Acaso los árboles que sustentan a otros ya no dan limosna? ¿Acaso los ríos, secos, ya no dan agua a los sedientos? ¿Están ahora cerradas las cuevas de las montañas? O, sobre todo, ¿acaso el Señor Todopoderoso no protege a las almas que se entregan por completo? ¿Por qué, entonces, los sabios se dedican a halagar a aquellos embriagados por las riquezas obtenidas con tanto esfuerzo?
Prabhupāda:
cīrāṇi kiṁ pathi na santi diśanti bhikṣāṁ
naivāṅghripāḥ para-bhṛtaḥ sarito 'py aśuṣyan
ruddhā guhāḥ kim ajito 'vati nopasannān
kasmād bhajanti kavayo dhana-durmadāndhān
( SB 2.2.5 )
Así que Śukadeva Gosvāmī estuvo en orden de vida de renuncia desde el principio de su vida. Tan pronto como salió del vientre de su madre, inmediatamente dejó el hogar. Estuvo en el vientre de su madre durante dieciséis años. Así que estaba a favor del orden de vida de renuncia, Śukadeva Gosvāmī. No había ninguna posibilidad de que siguiera los otros āśramas . Generalmente, para el hombre común, hay cuatro āśramas ... ocho āśramas . Para el mantenimiento social hay cuatro āśramas , a saber, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa . Esto es para lo espiritual. Y para lo social, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra . Esta es la división social. Y también existe una división espiritual, porque somos una combinación de materia y espíritu. Yo soy el alma. Vivo dentro de este cuerpo material. Esta es mi posición actual. Yo no soy este cuerpo. Este es el comienzo de la educación espiritual: "Yo no soy este cuerpo". Quien comprende plenamente que no es este cuerpo, entonces comienza la educación espiritual. Y mientras estemos en el concepto corporal de la vida, no hay lugar para la educación espiritual. ¿Educación espiritual para quién? Para el ser humano. Incluso para el ser humano muy avanzado, no para el ser humano común. Al menos para el ser humano civilizado.
Por lo tanto, en la sociedad humana, en la sociedad humana civilizada, existe la aceptación de principios religiosos. Tal vez sea la religión hindú, musulmana, cristiana o budista, pero existe alguna religión. Una sociedad civilizada no está exenta de religión. Sin religión, sería una sociedad animal. Los animales no tienen religión. Los gatos y los perros no tienen iglesia ni templo al que deban ir. Eso es para los seres humanos. Por lo tanto, las escrituras dicen que dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ . Si en la sociedad humana no existe una cultura religiosa, entonces es una sociedad animal. No es una sociedad humana.
Así pues, esta sociedad humana debería dividirse en ocho divisiones. Esa es una sociedad humana de primera clase. Al igual que en cualquier organización, en cualquier establecimiento, hay divisiones del trabajo: la junta directiva, el consejo de administración, la secretaría, los empleados ordinarios, los subalternos y los obreros. Debe haber división; de lo contrario, es un caos. En ningún lugar encontrarás que sin división todo funcione con fluidez. Debe haber división. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Dios ordena que haya cuatro divisiones para la condición materialista de la vida y cuatro divisiones para la elevación espiritual. Entonces debe haber el brāhmaṇa, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam. Varṇa significa cuatro divisiones de la sociedad. Varṇa significa clase. Ahora se ha tomado como casta; pero en realidad clase. Clase no es casta. Casta, por supuesto... en todo el mundo no existe tal cosa como casta. Pero de todos modos, en la India hay casta. Pero Kṛṣṇa dice que cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam ( BG 4.13 ): "He creado cuatro divisiones de clases: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra ". ¿Quién es un brāhmaṇa ? Eso también se describe en el Bhagavad-gītā: satya, śama, dama, titikṣā, ārjava, āstikyam, jñāna, vijñānam , tantas calificaciones requeridas para convertirse en un brāhmaṇa . No porque nací en una familia brāhmaṇa . Esto se discute en el Śrīmad-Bhāgavatam , que nacer en una familia brāhmaṇa no es todo. Debes estar calificado, śamo damas titikṣā . Eso es requerido. La cultura india ha fallado en el momento actual porque en lugar de considerar la calificación, aceptan solo el nacimiento: "El nacimiento en una familia brāhmaṇa hace a un hombre un brāhmaṇa ". No. Ese no es el mandato śāstric. Calificación. Debe haber una cualificación.
Entonces, sin tal división... por lo tanto, no existe tal cosa como el dharma hindú . No. No existe tal palabra en toda la literatura védica. No la encontrará en el Bhagavad-gītā o Bhāgavata como dharma hindú . Existe una palabra como Bhāgavata-dharma , pero no existe tal palabra como dharma hindú . Este dharma hindú o hindú... esta es una creación de nuestro vecino, el vecino indio, los musulmanes de Oriente Medio. Ellos dieron el nombre, al pueblo indio, como "hindú". "Hindú" significa... hay un río, el Sindhu. Los musulmanes pronuncian sa como ha. Entonces, aquellos que estaban a orillas del río Sindhu, el río Hindu, fueron llamados hindúes. Pero en realidad la religión védica no es ni para hindúes ni para cristianos ni para... está destinada al ser humano. Literatura védica. Entonces, en la literatura védica... ... este Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavatam , son literatura védica. Entonces hay un mandato para observar las reglas y regulaciones de varṇa y āśrama , cuatro clases y cuatro āśrama. Āśrama significa donde se practica el cultivo espiritual. Eso se llama āśrama . Entonces brahmacārī , gṛhastha , vānaprastha y sannyāsa . Cātur-varṇa y cātur-āśrama , material y espiritual. Entonces sannyāsī se supone que está en la cima de la sociedad humana. Cātur-varṇa , cuatro clases, entonces entre los varṇas hay cuatro clases: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Sannyāsa es el orden más elevado de la sociedad humana.
Así que aquí el Śukadeva Gosvāmī, él es un sannyāsī . Ha renunciado a la orden desde el principio de su vida. Nunca entró en ningún āśrama o varṇa . Él es paramahaṁsa. Paramahaṁsa significa el más alto entre los sannyāsīs. Sannyāsī es el más alto. Arriba... dentro del sannyāsī el paramahaṁsa es el más alto. Los sannyāsīs también son, ellos son llamados kuṭīcaka, bahūdaka, parivrājakācārya y paramahaṁsa . Kuṭīcaka significa después de aceptar la orden sannyāsa ... uno tiene que aceptar la orden sannyāsa . Después de gṛhastha está vānaprastha y luego sannyāsa; brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa . Al principio, especialmente los brāhmaṇas y los kṣatriyas , dos clases, clases superiores, tienen que tomar sannyāsa al final. Si no, al menos los brāhmaṇas deben tomar sannyāsa . Los brāhmaṇas tienen cuatro āśramas: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa . Los kṣatriyas tienen tres āśramas: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha . No sannyāsa . Y el vaiśya , dos āśramas : brahmacārī, gṛhastha . Ni vānaprastha ni sannyāsa . Y los śūdras , son simplemente uno, gṛhastha , eso es todo. Este es el orden védico.
Entonces, debido a que es muy difícil mantener el sannyāsa en esta era, por lo tanto, la orden sannyāsa está completamente prohibida. El verdadero sannyāsī significa... aquí está la descripción de la vida. ¿Qué es eso? Cīrāṇi kiṁ na pathi santi . Tienen que recoger algún trozo de tela rota que esté tirado en la calle y cubrirlos. Eso es todo. Luego este diśanti bhikṣāṁ naivāṅghripāḥ. Aṅghripāḥ. Aṅghri significa piernas, y pa significa beber. Los árboles beben agua a través de la raíz. Esa es su pierna. Por lo tanto, su otro nombre es aṅghripa ... (indistinto)... iti pa , y aṅghri significa pierna. Así que diferentes especies de vida tienen diferentes procesos de alimentación. Nosotros comemos por la boca; los árboles comen por las piernas. Esta es la creación de Dios. No que la boca solo coma... (indistinto)... no. Hay otros sentidos, sentidos activos, manos y piernas, lengua. Estos son sentidos activos. Genital, recto, estos son sentidos activos. Entonces aṅghripa significa los árboles. El sannyāsī debe depender completamente de Dios. Eso es sannyāsī . No que yo vaya a un hombre rico y mendigue algo y tome dinero y lo utilice. No. Eso no es necesario. Completamente independiente. Porque ese tipo de sannyāsa no es posible en la era actual, por lo tanto, generalmente, el sannyāsa no debe ser aceptado. No pueden seguir lo prohibido.
Pero hasta ahora nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está ahí, no somos como ese māyāvādī-sannyāsa . Nuestros sannyāsīs dedican completamente su vida a servir a Kṛṣṇa. Sannyāsa . Sannyāsa significa sat, nyāsa. Nyāsa significa renunciar; y sat, oṁ tat sat , la Verdad Absoluta. Así que para el servicio del Absoluto, Kṛṣṇa, renunciamos a nuestra vida familiar. La vida familiar significa renunciar al mundo entero, porque la gente lucha arduamente solo para mantener a la familia. Eso también se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam :
nidrayā hriyate naktaṁ
vyavāyena ca vā vayaḥ
divā cārthehayā rājan
kuṭumba-bharaṇena vā
( SB 2.1.3 )
Esta es la vida materialista. ¿Qué es eso? Por la noche, nidrayā , si uno puede tener la oportunidad de dormir veinticuatro horas, piensa que ha ganado mucho, especialmente el domingo. (risas) Así que esto es materialista... (ininteligible)... es ganancia. En Calcuta hemos visto que hay peones de oficina, toman cartas y libros de peones y... aquellos que han ido a Calcuta, hay una plaza Dalhousie, que es la plaza del centro. Tomarán el libro de peones y la carta y vendrán a la plaza Dalhousie, y se recostarán y dormirán hasta las cuatro. Luego regresarán a la oficina, y si el jefe le pregunta: "¿Por qué llegas tan tarde?" "No, este hombre no estaba allí. No pude encontrarlo. ¿Qué puedo hacer? Tuve que esperar." (risas) Pero ha pasado su tiempo durmiendo. Entonces piensa que "recibo un sueldo tan alto que si no trabajo, si duermo, eso es una ganancia, un beneficio extra". Esa es la vida material.
Entonces la vida material significa nidrayā hriyate naktam . Por la noche quieren dormir lo más posible o, aquellos que tienen facilidades, entonces utilizan la vida sexual. Nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca ( SB 2.1.3 ). Vyavāyena significa sexo. Vayaḥ , de esta manera desperdiciar el tiempo. Las doce horas enteras o diez horas, desperdiciadas. Y durante el día, divā cārthehayā rājan. Divā ca artha īhayā : "¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero?" Igual que en tu país, desde temprano en la mañana, a las 5:30, la carretera está congestionada. La gente va al lugar de trabajo. ¿Por qué? Para buscar dinero, dinero, "¿Dónde está el dinero, dinero?" Divā cārthehayā rājan . Luego, cuando recibe dinero, lo gasta en placeres sensoriales y en el sustento de su familia. De esta manera, las personas materialistas malgastan su tiempo día y noche.
¿Y dónde está el tiempo? Pregúntale a cualquier persona materialista: "¿Por qué no viene a nuestro templo, señor?". ¿Por qué no escuchas el Bhagavad-gītā ? "No tenemos tiempo". Porque están perdiendo el tiempo de esa manera. ¿Lo ves? Así que esta es la vida materialista. Y la vida espiritualista significa que uno debe ser entrenado como brahmacārī . Luego, vida regulada en gṛhastha , vida regulada. Gṛhastha no es malo. La vida familiar no es mala; por lo tanto se llama gṛhastha-āśrama. Āśrama significa... esta misma palabra se refiere a donde se practica el cultivo espiritual. Eso se llama āśrama . Así que puede ser la vida del hogar, puede ser el orden de vida de renuncia, puede ser brahmacārī , vida de estudiante o vida de retiro. La cultura espiritual debe estar presente. Esa es la civilización humana. Si no hay cultura espiritual, eso no es sociedad humana. Eso es sociedad animal. Los gatos y los perros no tienen cultura espiritual.
En la cultura espiritual, la orden de renuncia debe dedicarse únicamente al servicio del Señor Supremo, no a obtener dinero fácil de otros y usarlo para la gratificación de los sentidos. Eso no es renuncia. Este es el propósito de este verso. Si alguien pregunta: "¿Si no consigo dinero, cómo voy a vivir?", Śukadeva Gosvāmī responde: "¿Por qué te preocupas por tu sustento? ¿Qué necesitas para tu sustento?" "Quiero un apartamento. Quiero ropa. Quiero comida. Quiero agua. Tantas cosas, esto es necesario." Por lo tanto, dice: "Está bien, si quieres ropa, ¿acaso no encuentras ropa, ropa rota, tirada en la calle?" Cīrāṇi kiṁ na pathi santi . "¿No la encuentras?" "Está bien, puedo recoger algo de ropa. Está bien. ¿Pero dónde está mi comida?" Śukadeva Gosvāmī dice, naivāṅghripāḥ para-bhṛtaḥ, bhikṣāṁ na diśanti . Los árboles . . . antiguamente, árboles significaban árboles frutales. Solían ir a la selva significaba que había suficientes frutas. Todavía hay muchas selvas. En Hawái hay muchas selvas, suficiente fruta: mango, papaya y muchas otras, plátano, luego piña, guayaba, tantas frutas. Así que ir a la selva significa estar libre del problema de la comida, suficiente comida. Y luego el agua . . . agua es río. Por lo tanto se dice, sarito 'py aśuṣyan , "¿Crees que todos los ríos se han secado?" Suficiente agua. Entonces puedes decir que "Debo necesitar alguna vasija para tomar el agua". No. Tomas el agua así. (muestra las manos juntas) Bebes. "Entonces ¿dónde viviré?" Ruddhā guhāḥ kim : "¿Crees que todas las cuevas de las montañas están ahora cerradas?" Hay muchas cuevas. Si quieres refugio, ya hay habitaciones naturales, apartamentos. (risas) Puedes vivir allí. Ruddhā guhāḥ kim . "Y sobre todo," dice Śukadeva Gosvāmī, kim ajito 'vati nopasannān. Na avati upasannān. Upasannān significa aquellos que se han rendido.
Ajita . . . Otro nombre de Dios es Ajita . A significa "no", y jita significa "conquistado". Nadie puede conquistar a Dios. Ese es Dios. Dios nunca es conquistado por nadie. Él conquista a todos. Dios es conquistado solo por Su devoto, no por los demonios. Los demonios son conquistados por Dios. Pero el devoto puede conquistar. Ajito 'pi, jito 'pi . Aunque Dios es ajita , se convierte en jita , es decir, conquistado, por Su devoto. Eso también se afirma: sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ, prāyena ajita jito 'py asi tais tri-lokyām ( SB 10.14.3 ). Este proceso que hemos introducido, abriendo centros, ese es el sistema en lo espiritual, para escuchar. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ. Śruti. Śruti significa este oído, recepción auditiva. Cada uno puede permanecer en su propia posición. No es necesario cambiar. Por ejemplo, un caballero preguntó si, para el progreso espiritual, uno tiene que vivir en el templo. Le dije: "No. No existe una regla tan estricta que diga que uno debe vivir en el templo". Puede vivir en cualquier lugar. Pero las prácticas espirituales deben continuar. Kṛṣṇa nunca dice que vivas en el templo o que vayas a la selva o al Himalaya. Nunca lo dice. Nunca encontrarás en el Bhagavad-gītā que Kṛṣṇa le diga a Arjuna: "Renuncia a esta lucha y vete a la selva o al Himalaya y conviértete en una persona perfecta". No. Kṛṣṇa dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ). Sigues este principio: "Piensa siempre en Mí", man-manāḥ, mad-bhaktaḥ , "te conviertes en Mi devoto". Man-manā bhava mad . . . mad-yājī , "Adórame y ofréceme tus reverencias". Estas cuatro cosas. Puedes hacerlas en cualquier lugar. No importa. Pero haces todas estas cosas. Narottama dāsa Ṭhākura dice, gṛhe vā vanete thāko hā gaurāṅga bole ḍāko . Puedes permanecer como un gṛhastha con familia, esposa, hijos —no importa— o puedes vivir en el bosque como un sannyāsī , renunciando. En la posición que prefieras, puedes permanecer. Pero haz estas cosas: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ).
Así que aquí Śukadeva Gosvāmī aconseja —esta es una palabra muy importante— kim ajito na avati upasannān. Ajita , el Señor Supremo, Kṛṣṇa, Él mantiene a todos: yoga-kṣemaṁ vahāmy aham ( BG 9.22 ). ¿Y no mantendrá a una persona que se ha entregado completamente a Él? No. ¿Cómo puede ser? Supongamos que un caballero mantiene a los hijos de muchos otros. ¿Y no mantiene a sus propios hijos? Ciertamente lo hace. Por lo tanto, nuestro principio debe ser que no debemos pensar en nuestro sustento personal. Debemos dedicar nuestra vida a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa se encargará de ella. Ese debe ser el principio. No se agobien pensando siempre: "¿Cómo seré mantenido?". Ese no es el problema. El mantenimiento no es el problema. El verdadero problema es: "¿Cómo nos entregaremos completamente a Kṛṣṇa?" Eso es lo que se busca. Upasannān. Upasannān significa aquellos que se han entregado. Entonces, si somos almas completamente entregadas, no habrá problema para nuestro progreso económico. Eso sucederá automáticamente. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā , yoga-kṣemaṁ vahāmy aham ...
teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ
yoga-kṣemaṁ vahāmy aham
( BG 9.22 )
Él personalmente se ocupa, también se ocupa de los demás. Nadie muere por falta de comida, esto es un error. Todos reciben comida según su capacidad. Hay 8.400.000 especies de vida, de las cuales 8 millones son de vida inferior: peces, plantas, insectos, árboles. Jalajā nava-lakṣāṇi sthavarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Ocho millones, no tienen negocios, no tienen otros medios de ingresos, por naturaleza obtienen todo lo que necesitan. Entonces, ¿por qué no el ser humano? Incluso el ser humano no civilizado vive en la selva. No tienen negocios, no tienen fuente de ingresos, pero aun así obtienen comida. De manera similar, ¿por qué el hombre civilizado debería estar tan ansioso por su sustento? Se debe a la falta de conciencia de Kṛṣṇa, por lo tanto piensan en cómo sobrevivirán. El mantenimiento ya está hecho, simplemente tienes que trabajarlo. Solo tienes que labrar la tierra o el campo y sembrar algunas semillas, y naturalmente, con el tiempo, una semilla te dará miles. Así que, si trabajas un poco, no hay problema de escasez de alimentos; Kṛṣṇa lo ha dado todo. Por lo tanto, nuestra principal tarea debería ser cómo desarrollar nuestra conciencia de Kṛṣṇa latente. Esa es nuestra primera tarea, tasyaiva hetoḥ prayateta kovido ( SB 1.5.18 ). Todos deberían esforzarse, hemos perdido nuestra conciencia de Kṛṣṇa. Por eso tenemos tantos problemas en la vida. Si revives tu conciencia de Kṛṣṇa, todos los problemas se resolverán. Esa es una canción cantada por Bhaktivinode Ṭhākur:
miche māyār bośe, jāccho bhese',
khāccho hābuḍubu, bhāi
jīv kṛṣṇa-dās, e viśvās ,
korle to' ār duḥkha nāi
(Śrī-Nāma)
Es muy instructivo que nos dejemos llevar por las olas de esta naturaleza material y que a veces nos ahoguemos y otras veces salgamos a flote. De esta manera:
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati
( BG 15.7 )
Nuestra lucha por la existencia de esta manera, en este mundo material. De esta manera estamos siendo arrastrados por las olas del tiempo. Eso lo señala Bhaktivinode Ṭhākur, māyār bośe, jāccho bhese', khāccho hābuḍubu . Entonces sí, en realidad estoy en esta posición, ¿cómo salvarme? Jīv kṛṣṇa-dās, e viśvās, korle to' ār . Si simplemente, si crees, este es el hecho, creas o no creas. Este es el hecho, ¿qué es eso? Soy el sirviente eterno de Kṛṣṇa. Soy el sirviente eterno de Kṛṣṇa, simplemente revives tu conocimiento. No somos amos, jīv kṛṣṇa-dās, e viśvās, korle to' ār duḥkha nāi . Así que si revivimos nuestra conciencia de Kṛṣṇa y nos dedicamos al servicio del Señor, entonces no hay más problemas. Eso se enseña a lo largo de todo el Bhagavad-gītā . En muchos lugares, de muchas maneras, que te rindas a Kṛṣṇa. Esa es la única instrucción, al fin se dice claramente:
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁśaraṇaṁ vraja
( BG 18.66 )
Allí se dice claramente, en otro lugar se dice:
daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
( BG 7.14 )
Las olas de la naturaleza material, el tiempo, son muy, muy estrictas, māyār bośe yāccho bese , y Kṛṣṇa también dice lo mismo de una manera diferente:
daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
No puedes superar las olas de la naturaleza material.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
( BG 3.27 )
Te dejas llevar por las leyes de la naturaleza, no puedes. Piensas tontamente que eres independiente. Todos estamos sujetos a las estrictas leyes de la naturaleza. No puedes evitarlo, estás en ellas. Si soy joven, pienso que no envejeceré. Que permaneceré joven, eso es una tontería. Debes envejecer, esa es la respuesta de la naturaleza. No puedes evitarlo. De igual manera, si piensas que este es un cuerpo viejo. Cuando termine, todo habrá terminado. ¡No! No terminará, tendrás que aceptar otro cuerpo. Esta es la vida material, estos hombres necios no lo saben. Piensan que permanecerán en esta posición próspera para siempre. ¡No, señor! Esta no es una posición próspera, es una condición miserable. E incluso si la consideras una posición próspera, no se te permitirá quedarte. Esta es la vida material. Este es el problema, pero los hombres necios no saben cuál es el verdadero problema. Están ocupados con problemas menores, el verdadero problema es el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. La oportunidad reside en esta forma de vida humana, así que debemos aprovecharla y resolver estos problemas, que pueden resolverse con mucha facilidad. Ese es el movimiento de la conciencia de Krishna. Si simplemente intentas comprender a Krishna, ¿qué es Krishna? ¿Por qué descendió? ¿Cuál es su propósito? ¿Cuál es su vida? De esta manera, intenta comprender a Krishna y, si eres sincero, Krishna te dará inteligencia.
buddhi-yogaṁdadāmi taṁ
yena mām upayānti te
( BG 10.10 )
Si intentas comprender a Kṛṣṇa con sinceridad, Kṛṣṇa te dará la sabiduría para comprenderlo, y tan pronto como lo comprendas, serás liberado.
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
( BG 4.9 )
Esa es la liberación, dijo Kṛṣṇa, y el proceso es conocerla. No es un desafío, Kṛṣṇa, ¿qué eres? Por favor, dímelo. Kṛṣṇa no es el sirviente de tu padre, primero tienes que convertirte en su sirviente. Entonces Kṛṣṇa te lo dirá. No es un desafío, es una sumisión. Tienes que entender a Kṛṣṇa y no es muy, esa sumisión significa:
man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
( BG 18.65 )
Por lo tanto, Kṛṣṇa está presente aquí para aceptar tus reverencias, tu adoración y reconocerte como devoto. Kṛṣṇa está ahí. Así que sigue los principios, sigue las instrucciones del maestro espiritual. Cómo adorar a Kṛṣṇa, cómo ofrecerle reverencias, cómo pensar en Él las 24 horas. De esta manera, si vivimos bien, llegará el momento en que comprenderemos a Kṛṣṇa por completo, y tan pronto como lo comprendamos por completo, seremos transferidos inmediatamente al mundo espiritual tras abandonar este cuerpo. Muchas gracias.
Devotos: ¡Jaya !
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