Pradyumna: (dirige el canto de versos, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)
śrī-śuka uvāca
varīyān eṣa te praśnaḥ
kṛto loka-hitaṁ nṛpa
ātmavit-sammataḥ puṁsāṁ
śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ
( SB 2.1.1 )
Traducción: "Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey, tu pregunta es gloriosa porque es muy beneficiosa para todo tipo de personas. Escuchar la respuesta a esta pregunta es el tema principal de la escucha, y es aprobada por todos los trascendentalistas."
Prabhupāda:
varīyān eṣa te praśnaḥ
kṛto loka-hitaṁ nṛpa
ātmavit-sammataḥ puṁsāṁ
śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ
( SB 2.1.1 )
Śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ. El... aquí en este mundo material estamos ocupados en preguntar y responder o escuchar. Preguntar, escuchar y responder. Este es todo el mundo. Incluso en el ámbito material, vas al mercado, preguntas: "¿Cuál es el precio de esto?" y escuchas la descripción de la cosa y el precio de la cosa. Entonces la praśnaḥ , la pregunta, fue hecha por Śukadeva... Mahārāja Parīkṣit justo en el momento de su muerte, "¿Qué tengo que hacer ahora?" Esto es muy inteligente. Solo el hombre inteligente puede entender cuál es el valor de esta pregunta, "¿Qué tengo que hacer ahora?" Porque la persona inteligente sabe que "voy a dejar este cuerpo".
Estoy hablando… Parīkṣit Mahārāja está hablando con Śukadeva Gosvāmī en el momento de su muerte. Le advirtieron: «Dentro de siete días te morderá una serpiente y morirás». Esta era una maldición de un joven brahmán . Así que estaba preparado. No tenía miedo. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati ( SB 6.17.28 ). Podría haber tomado represalias. Era un gran devoto. Podría haber contrarrestado la maldición del joven brahmán , pero no lo hizo. Porque, debido a la maldición, llegó el Śrīmad-Bhāgavatam . Estaba perplejo, sin saber qué hacer, y entonces apareció Śukadeva Gosvāmī. Todos aceptaron el veredicto de Śukadeva Gosvāmī: «Mahārāja, eres un gran devoto. Así que citaré el Śrīmad-Bhāgavatam , y tú solo escucha. Eso es todo. No tienes que hacer nada. Simplemente escucha».
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
( SB 7.5.23 )
Estos son los nueve procesos diferentes del servicio devocional. Por lo general, se espera que ejecutemos los nueve procesos diferentes, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ . . . śravaṇaṁ kīrtanam sobre Viṣṇu, no sobre ningún otro semidiós. No. Viṣṇu. Los Māyāvādīs, ellos asumen que, "Podemos oír hablar de cualquier semidiós, de cualquiera", porque son nirākāravādī . Entonces "Puedes imaginar a cualquiera y oír hablar de él". Pero śāstra no dice. Śāstra no dice que puedas oír hablar de cualquiera. No. Śāstra dice, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ , acerca de Viṣṇu.
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva desagradable eva gatir anyathā
( CC Adi 17.21 )
Esta es la orden del śāstra , que si tienes que cantar... si no tienes que cantar, significa que debes cantar. Kalau nāsty eva gatir anyathā . No puedes evitarlo. Si realmente quieres alivio de esta vida condicional, duḥkhālayam aśāśvatam ( BG 8.15 ), entonces debes... este es el único medio. Kalau nāsty eva nāsty eva gatir anyathā . karma , jñāna , yoga , hay diferentes procesos de autorrealización, karma , jñāna , yoga , pero se enfatiza, nāsty eva nāsty eva nāsty eva , no karma , no jñāna , no yoga . Simplemente cantar Hare Kṛṣṇa. Eso es lo que se requiere. Esa es la predicación de Śrī Caitanya Mahāprabhu, este, este verso del Agni Purāṇa :
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva desagradable eva gatir anyathā
( CC Adi 17.21 )
Así que este es el proceso de bhakti , cantar y escuchar. Así que cantar, escuchar, o preguntar y responder, es lo mismo. Entonces, cuando Parīkṣit Mahārāja estaba perplejo sobre qué hacer en el momento de la muerte, muchos grandes sabios y personas santas, brahmanes , vinieron allí, porque el rey iba a morir. Así que no solo de este planeta, sino también de otros planetas, vinieron muchas, muchas personas exaltadas. Alguien prescribió algo, alguien prescribió algo. Así que estaba perplejo. Afortunadamente, Śrī Śukadeva Gosvāmī llegó allí, y aconsejó: "Mahārāja, simplemente escucha harer nāma , el nombre, la forma, la cualidad, los pasatiempos. Acerca de Kṛṣṇa, simplemente escucha". Ese fue el... por lo tanto... y Parīkṣit Mahārāja fue un devoto desde el principio de su vida. Era nieto de Arjuna y Mahārāja Yudhiṣṭhira. Naturalmente, era kṛṣṇa-bhakta . Él... Kṛṣṇa también era hermano de su abuela. Había parentesco. Y estudió a fondo... aunque al nacer no vio a Kṛṣṇa, sabía que Kṛṣṇa había salvado a toda la familia Pāṇḍava.
Cuando Aśvatthāmā liberó el brahmāstra para matar al Mahārāja Parīkṣit mientras estaba en el vientre de su madre, Kṛṣṇa lo salvó personalmente. Porque Él quería... porque en el campo de batalla de Kurukṣetra, todos murieron, de la dinastía Kuru. Solo el hijo, el hijo de Abhimanyu, Kṛṣṇa, eh, nieto de Arjuna, estaba en el vientre de su madre; por lo tanto, no murió en el campo de batalla. Aun así, Aśvatthāmā, el hijo de Droṇācārya, quería matarlo, y liberó el brahmāstra. , y este iba a matar al niño. En ese momento, su madre, Uttarā, se acercó a Kṛṣṇa y le dijo: «Siento que mi vientre va a... puede que haya un aborto». Así que Kṛṣṇa se salvó. Esta es la historia. Después de su nacimiento, porque vio a Kṛṣṇa dentro del vientre, tan pronto como salió del vientre de su madre, miraba por todas partes, preguntándose: «¿Dónde está esa personalidad?». Por eso su nombre es Parīkṣit. Parīkṣit significa que estaba examinando: «¿Quién es ese? ¿Quién es ese hombre?».
Así que Parīkṣit Mahārāja fue tan afortunado. Tan afortunado. Desde el principio de su vida, vio a Kṛṣṇa. Igual que este niño. Estos son niños afortunados. Yoginām . . . that . . . śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate ( BG 6.41 ). Este niño que bailaba delante de mí no es un niño común. De otra manera, ¿cómo podría bailar simétricamente? Tuvo su práctica en su vida anterior, y tuvo la oportunidad de tener un padre y una madre Vaiṣṇava, y desde el principio de su vida, canta y baila. Así que Parīkṣit Mahārāja era así. Así que tener la oportunidad de tener un buen padre, śucīnāṁ . . . śucīnām significa brāhmin-vaiṣṇava , especialmente brāhmin . Y śrīmatām. Śrīmatām significa muy rico. Bhaktivinoda Ṭhākura ha dado su comentario, śucīnām significa brāhmin altamente culto , y śrīmatām significa vaiśya muy rico . Entonces, nacer en esta familia, familia culta, familia rica, no es algo ordinario. No es algo ordinario. Es el resultado de actividades piadosas. Actividades piadosas. Las actividades piadosas significan que naces en una familia muy buena, aristocrática, familia rica o familia brāhmin . Ese es el resultado de actividades piadosas. Te vuelves muy hermoso. Te vuelves muy instruido. Janmaiśvarya-śruta-śrī ( SB 1.8.26 ). Cuatro cosas: Janma significa nacimiento. Aiśvarya significa riquezas, fortuna. Aiśvarya. Janma aiśvarya y śruta. Śruta significa educación. Convertirse en un hombre instruido, ser muy educado, también es resultado de actividades piadosas. Nacer en una familia rica, también es resultado de actividades piadosas. Volverse muy bello, también es resultado de actividades piadosas. Janmaiśvarya-śruta-śrībhir edhamāna-madaḥ pumān.
Desafortunadamente, cuando tenemos estas oportunidades, una familia muy buena o una nación buena, un cuerpo hermoso, educación, debemos considerar que es debido a nuestras actividades piadosas pasadas; por lo tanto, deben ser utilizadas para Kṛṣṇa. Porque las actividades piadosas significan acercarse a Kṛṣṇa. Aquellos que son impíos, pecadores, no pueden acercarse a Kṛṣṇa. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ( BG 7.15 ). Aquellos que son narādhamāḥ , los más bajos de la humanidad, siempre involucrados en actividades pecaminosas y sinvergüenzas, pueden ser muy educados— māyayā apahṛta-jñānāḥ , su valor educativo ha sido tomado por māyā . Como sucede hoy en día: cuanto más educado es uno, más ateo es. Acabamos de recibir un informe de Bombay. Dicen que cantar Hare Krishna es una molestia. ¿Lo ven? ¡Qué degradado se ha vuelto el ser humano! "Cantar Hare Krishna es una molestia. Y cantar en el cine es muy bueno". ¡Ya ven! Se han convertido en unos canallas, unos perros y unos cerdos. Simplemente.
Así que debemos tener mucho cuidado con nuestro próximo nacimiento. Porque . . . yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram ( BG 8.6 ). Este es el veredicto de Kṛṣṇa. En el momento de la muerte, sea cual sea el pensamiento que haya, obtendrás en el próximo nacimiento un cuerpo similar. La mente, la mente crea el cuerpo, el cuerpo físico. Así como tenemos este cuerpo físico, dentro de este cuerpo físico está el cuerpo sutil: mente, inteligencia y ego. Estos bribones no saben que cuando el cuerpo físico es aniquilado, no significa que el alma haya terminado. No. Na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Este es el veredicto. No pienses que porque el cuerpo físico ahora ha terminado, por lo tanto la persona ha terminado. No. La persona está ahí dentro del cuerpo sutil, y el cuerpo sutil la llevará. Así como la fragancia es transportada por el aire, no puedes ver qué es esta fragancia, pero puedes olerla. Un olor muy bueno, ¿de dónde vino? Ese es el transporte sutil. De manera similar, el alma es transportada después de la aniquilación de este cuerpo, cuerpo burdo, material. Mente, inteligencia, ego, eso también es material, pero sutil. No puedes verlo. Todos saben que tengo mente, tengo alma, pero no puedes verlo. Ni yo puedo verlo. Pero existe. Pero quien no sabe qué es el alma, qué es el cuerpo sutil, se perpleja. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, dhīras tatra na muhyati. Dhīra, aquellos que son sobrios, aquellos que saben cómo van las cosas, dhīras tatra na muhyati .
dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
( BG 2.13 )
Entonces uno tiene que convertirse en dhīra . Estos, hoy en día, la civilización moderna es un reino de bribones. Todos son adhīra . Él no sabe... en los países occidentales, grandes, grandes profesores, no saben cómo existe el alma, cómo se produce la transmigración del alma, cómo cambia el cuerpo, cuál es el propósito de la vida, cuál es la perfección de... nada de lo que... simplemente son como gatos y perros. Trabajan muy duro como un asno y disfrutan como gatos y perros, āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhir narāṇām (Hitopadeśa 25). Esta vida es la vida más degradada, que en el momento presente vemos que la gente está sufriendo porque simplemente se han convertido en animales, en todo el mundo. Simplemente cuidando este cuerpo. Pero aquí Parīkṣit Mahārāja, ahora sabe que, "Tomar parte del cuerpo ya terminó, tengo que cuidar del alma". Por lo tanto quiso preguntarle a Śukadeva Gosvāmī, "¿Ahora qué tengo que hacer? ¿Debo pensar completamente en Kṛṣṇa?" Porque era un devoto de Kṛṣṇa. Naturalmente, estaba pensando en Kṛṣṇa. S atataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ ( BG 9.14 ). Un devoto, siempre piensa en Kṛṣṇa. Eso es devoto.
Así que tenemos que practicar: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Esta es la oportunidad. Esta es la oportunidad para recordar a Kṛṣṇa. Satataṁ smartavyaṁ viṣṇum . Viṣṇu, el Señor Kṛṣṇa o el Señor Viṣṇu, debe ser recordado siempre. Aquí... el śloka está ahí: tasmād bhārata sarvātmā.
tasmād bhārata sarvātmā
bhagavān īśvaro hariḥ
śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca
smartavyaś cecchatābhayam
( SB 2.1.5 )
Icchatā abhayam. Abhayam significa ausencia de miedo. Uno debe ser . . . abhayaṁ sattva-saṁśuddhiḥ . Hay tres necesidades . . . cuatro necesidades de la vida condicionada: comer, dormir, aparearse y temer. Entonces uno tiene que volverse abhayam , no más miedo. ¿Cómo? Cuando te refugias en los pies de loto de Kṛṣṇa. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati ( SB 6.17.28 ). Si te refugias en los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces . . . por lo tanto Parīkṣit Mahā . . . er, Śukadeva Gosvāmī: icchatā abhayam. Quienes realmente desean volverse intrépidos, héroes, deben siempre... satataṁ kīrtayanto mām ( BG 9.14 ), siempre cantando y escuchando acerca de Kṛṣṇa. Eso es lo que se busca. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene ese propósito: volverse abhayam , sin más miedo. ¿Por qué temer? Kṛṣṇa asegura: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ( BG 9.31 ).
Entonces, si nos refugiamos en el abhayam supremo , Kṛṣṇa. . . por eso, un vaiṣṇava kavi ha cantado, bhaja huṅ re mana śrī-nanda-nandana, abhaya-caraṇāravinda re. Abhaya-caraṇa. Los pies de loto de Kṛṣṇa son liberarse del miedo. Bhaja huṅ re mana śrī-nanda-nandana . Particularmente śrī-nanda-nandana. Nanda-nandana significa que Kṛṣṇa tiene muchas formas: Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, luego Viṣṇu, Mahā-Viṣṇu. Ananta. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (Bs. 5.33). Pero Su verdadera forma está en Vṛndāvana, el hijo de Nanda Mahārāja. Por lo tanto, aconseja, bhaja huṅ re mana śrī-nanda-nandana. Kṛṣṇa . . . hay filósofos Māyāvādī, dicen que la Verdad Absoluta, el Supremo, no tiene nombre. Sí, para las personas con escaso conocimiento, puede que no encuentren el nombre de Kṛṣṇa. Pero en el śāstra tenemos miles de nombres, viṣṇu-sahasra-nāma . Pero ¿qué son esos nombres? Nombre significa Su comportamiento con Sus devotos. Como "Nanda-nandana". Kṛṣṇa es el padre de todos— ahaṁ bīja-pradaḥ pitā ( BG 14.4 )— de todos. Entonces, ¿cómo tiene un padre? Oh, esa es Su misericordia. Él acepta a un devoto como Su padre. Y cuando se le habla en relación con Su devoto... Nanda Mahārāja quería a Kṛṣṇa como su hijo. Kṛṣṇa aceptó: "Sí, seré tu hijo". Así que todos, si quieren a Kṛṣṇa como su hijo... no para convertirse en Dios, sino para convertirse en el padre de Dios. Los filósofos Māyāvādī quieren convertirse en Dios. Pero nosotros, los Vaiṣṇavas, queremos convertirnos en el padre de Dios. Esta es la filosofía Vaiṣṇava. Padre de Dios significa que controla a Dios. Él no está controlado por Dios. Por lo tanto, un devoto puede alcanzar tal posición. Todos están controlados por Dios, pero un devoto está tan exaltado que Kṛṣṇa dice: "Deseo ser controlado por ti". Esta es la posición de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el kavi vaiṣṇava aconseja: bhaja huṅ re mana śrī-nanda-nandana, abhaya-caraṇāravinda re. Durlabha mānava . . . durlabha mānava-janama sat-saṅge taraha e (Govinda Dāsa Kavirāja).
Ahora tenemos esta forma humana del cuerpo, durlabha , muy, muy rara. Esta forma humana del cuerpo se obtiene después de muchos millones de años. No muy fácilmente. Porque tuvimos que pasar por el proceso evolutivo, 8.400.000 especies de vida. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Por lo tanto, esta forma humana de vida no debe desperdiciarse. Aquí está la solución a todos los problemas de la vida. No la descuides. Por lo tanto, se aconseja, durlabha mānava-janama sat-saṅge taraha e bhava-sindhu re. E bhava-sindhu . Este es el océano, este es el océano de la nesciencia, la ignorancia. ¿Qué es eso? Bhava. Bhava-sindhu significa nacer una y otra vez, bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ). Esto es muy molesto. Y no hay garantía de qué tipo de... por lo tanto, Parīkṣit Mahārāja... él también es devoto. Va a Vaikuṇṭha. No había duda al respecto. Aun así, para nuestra lección, le preguntó a Śukadeva Gosvāmī: "¿Cuál es mi deber ahora, ahora que voy a morir?". Esto es inteligencia.
Así que Parīkṣit Mahārāja tuvo un aviso de muerte de siete días, pero no sabemos cuál es ese aviso. Podemos morir inmediatamente. Entonces, ¿cuánto es necesario para nosotros recitar el mantra Hare Kṛṣṇa ? Parīkṣit Mahārāja tuvo algo de tiempo. Este Bhāgavata-saptāha se imita bajo Parīkṣit Mahārāja... Parīkṣit Mahārāja solo tuvo siete días de tiempo, así que podría haber escuchado la lección del Bhāgavata durante siete días. Pero para nosotros, no se trata de que observemos un Bhāgavata-saptāha y terminemos nuestro trabajo. No. Nuestro trabajo es nityaṁ bhāgavata-sevayā.
śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām
( SB 1.2.17 )
naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu
nityaṁ bhāgavata-sevayā
( SB 1.2.18 )
Nityam . No eso durante siete días. Siete días se refiere a Parīkṣit Mahārāja, porque no tenía más tiempo. Sus siete días fueron nityam suficientes . Así que no debemos imitar eso, eso de "escucharé durante siete días". Eso también es una formalidad. En realidad, para entender un verso del Śrīmad-Bhāgavatam se requieren al menos siete meses. Janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ sva-rāṭ ( SB 1.1.1 ). Mi Guru Mahārāja explicó este verso en Dacca durante tres meses, janmādy asya . En realidad, es muy importante. El comienzo.
Así que debemos tomarnos muy en serio la comprensión del Bhāgavatam . Si podemos comprender incluso una línea, un verso, nuestra vida se vuelve sublime. Es tan hermoso. No hay comparación con esta literatura, el Śrīmad-Bhāgavatam . Lo que estamos viendo en los países occidentales es la buena acogida que están teniendo estos textos . Los hemos traducido al inglés y los están disfrutando. En realidad, ese es el hecho. Nityaṁ bhāgavata-sevayā. Ahora bien, ¿cuál es nuestro problema? El problema es que tenemos muchas cosas sucias en el corazón. La primera cosa sucia es que "yo soy este cuerpo". "Yo soy indio", "yo soy inglés", "yo soy estadounidense", "yo soy brahmán ", "yo soy kshatriya ", "yo soy śūdra ", "yo soy gordo", "yo soy delgado", "yo soy negro" y "blanco...". Estas concepciones, todas estas son cosas sucias. "Yo no soy este cuerpo", ese es el verdadero conocimiento. Por lo tanto, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu dijo: ceto-darpaṇa-mārjanam ( CC Antya 20.12 ). Limpiar las cosas sucias del corazón, esa es mi primera tarea. ¿Y cuáles son esas cosas sucias? Identificarme con este cuerpo. Esas son las cosas sucias.
El mundo entero está en estado de angustia a causa de esta cosa sucia, que "Yo soy este cuerpo". Esta es la concepción del asno. Se dice en el...
yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
( SB 10.84.13 )
Go-kharaḥ. Go-kharaḥ significa... go significa vaca, y kharaḥ significa asno. Yat-tīrtha-buddhiḥ salile. Ahora bien, muchas personas vienen aquí a Vṛndāvana, tīrtha , pero ¿qué piensan? Piensan: "Déjame bañarme en el río Yamunā. Entonces mi asunto habrá terminado". Pero no. Śāstra dice que debes acercarte a un bhāgavata , un devoto que vive en Vṛndāvana, un devoto puro, y entregarte a él. Eso es tīrtha-yātrā. No que venir aquí y bañarse en el Ganges o... van a dūre vāry-ayanaṁ tīrtham . La gente común piensa, al menos en este Kali-yuga, que si te alejas mil millas de tu hogar, entonces tu tīrtha ha terminado. Así como en Calcuta está el Ganges, pero la gente viene a Haridwar a bañarse en el Ganges. Ahora bien, ¿cuál es la diferencia entre el Ganges de Haridwar y el Ganges de Calcuta? Pero él piensa: "Si voy tres mil millas y me baño allí, ese es el verdadero Ganges". So dūre vāry-ayanaṁ tīrtham . Estos son los síntomas del Kali-yuga. Yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicit . Miles de personas vienen a Vṛndāvana, pero piensan que al bañarse en el Yamunā, su tīrtha ha terminado. O van a Prayāga, se bañan... Los cristianos también van. Se bañan en el... ¿Agua de...? ¿Jordania?
Devoto: Río Jordán.
Prabhupāda: Sí. Entonces... no. Nityaṁ bhāgavata-sevayā ( SB 1.2.18 ). Si tienes que limpiar tu corazón de todas las dudas, entonces tienes que hacer esto: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ ( SB 1.2.17 ). Oyes hablar de Kṛṣṇa. ¿Dónde? Kṛṣṇa está hablando de Sí mismo en el Bhagavad-gītā , "Yo soy esto. Yo soy aquello". Oyes. O oyes hablar de Kṛṣṇa en el Śrīmad-Bhāgavatam . Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ. Así que si escuchas... Kṛṣṇa está dentro de tu corazón. Él puede entender. Si estás escuchando con sinceridad, entonces Kṛṣṇa puede entender. No ese karma-kāṇḍīya-vicāra . "Déjame escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam durante siete días, y obtendré... Ahora he obtenido cien mil rupias, obtendré trescientos mil ". Eso es karma-kāṇḍīya-vicāra. Eso no es lo que se busca. Escuchar el Bhāgavatam significa limpiar tu corazón, que no eres este cuerpo, eres alma espiritual, sirviente eterno de Kṛṣṇa. Esa es la purificación. Cuando llegas a esta comprensión, que "No soy este cuerpo. Soy espíritu... ahaṁ brahmāsmi ", entonces... ¿ brahmāsmi , terminado? El Māyāvādī dice que tan pronto como llegas a esta conclusión, brahma-bhūtaḥ , entonces tu asunto ha terminado. No. Tu asunto comienza ahí. Ese es el veredicto del Bhagavad-gītā .
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
( BG 18.54 )
Después de ser liberado, brahma-bhūtaḥ , entonces comienza bhakti . La gente malinterpreta que por bhakti uno obtiene mukti . No. Quien se dedica a bhakti , siempre está... ya ha obtenido mukti. Muktir mukulitāñjali sevate 'smān. Bilvamaṅgala Ṭhākura dice que si uno ha alcanzado el plano de bhakti , entonces mukti anhela sus pies, "¿Qué puedo hacer por ti?" Muktiḥ svayaṁ mukulitāñjali sevate 'smān dharmārtha-kāma-gatayaḥ samaya-pratīkṣāḥ (Kṛṣṇa-karṇāmṛta 107).
Entonces el bhakti está por encima de mukti . Por lo tanto, un devoto puro no aspira a mukti . Śrī Caitanya Mahāprabhu dice, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ). Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye, mama janmani janmani. Él dice, janmani janmani. Janmani , cuando Él dice janmani , no es mukti . Porque mukti significa que detienes tu transmigración material de un cuerpo a otro. Eso es mukti . Así que Caitanya Mahāprabhu, mama janmani janmani . Un devoto no necesita mukti. Janmani janmani tvayi bhaktiḥ. Si estás situado en el servicio devocional del Señor, entonces ya eres mukta. Avyabhicāriṇī.
yo māṁ bhakti-yogena
vyabhicāreṇa sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
( BG 14.26 )
Brahma-bhūtaḥ prasannātmā . . . ( BG 18.54 ). Este es el veredicto. Así que para un devoto, mukti no es algo muy importante. Mukti ya está ahí si es realmente un devoto puro. Un devoto puro significa tal como dice Caitanya Mahāprabhu. No tiene otro deseo. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīm ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ). Todos desean en este mundo material riquezas, riqueza, dhanam y janam , buena familia, familia aristocrática alta, o buen seguidor, líder, ministro, janam ; están aspirando a votos populares. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitām . Y lo siguiente es tener una esposa muy hermosa y obediente. Estas son las aspiraciones de la vida material. Pero Caitanya Mahāprabhu dijo: "No quiero todas estas cosas". Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīm. Esta es la vida de bhakti . Cuando uno se libera de todo deseo material, está preparado para realizar el servicio devocional. Eso es mukti .
Por lo tanto, tenemos que limpiar nuestro corazón. Nuestro corazón siempre aspira a cómo obtener dinero, cómo obtener mujeres, cómo obtener prestigio, cómo convertirse en líder, cómo convertirse en ministro, cómo convertirse en gurú . Estas son las cosas que siempre anhelan en nuestro corazón. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice, ceto-darpaṇa-mārjanam ( CC Antya 20.12 ). Primero que nada, limpia tu corazón. Y eso también se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam , que naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā ( SB 1.2.18 ). Nityam . No siete días. Nityam . Leer todos los días, especialmente aquellos que están en Vṛndāvana. Cada día, en la medida de lo posible, lee el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā . Nityam . Entonces nuestro corazón se purificará y sabremos cuál es nuestra posición constitucional, cuál es nuestra relación con Kṛṣṇa, y si servimos en esa relación, nuestra vida será perfecta.
Entonces, aquí Parīkṣit Mahārāja preguntó: "¿Debo pensar en Kṛṣṇa, o debo escuchar acerca de Kṛṣṇa?" Y Śukadeva Gosvāmī lo felicitó, varīyān eṣa te praśnaḥ ( SB 2.1.1 ): "Sí, es muy bueno." Varīyān , de primera clase, glorioso. Varīyān eṣa te praśnaḥ kṛto loka-hitam . "Ahora, tu pregunta es tan buena que cuando la responda, será beneficiosa para todo el universo, loka-hitam. " Loka-hitam . Porque este Bhāgavata es tan bueno, el tema trascendental tratado sobre Kṛṣṇa, es loka-hitam. Debe difundirse por todo el mundo. Loka no significa tu país o tu sociedad, sociedad brahmán , sociedad gosvāmī . No. Loka-hitam : para el beneficio del mundo entero. Eso es loka-hitam . No solo de este mundo, sino también de otros mundos, de todo el universo. Loka-hitaṁ nṛpa . "Mi querido rey, tu praśna ..." Así que este mensaje del Śrīmad-Bhāgavatam debe difundirse por todo el mundo. Ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣv abhidhāsyati ( BG 18.68 ). Na ca tasmāt manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ ( BG 18.69 ). No se estanquen en la idea de que "este Bhāgavata está destinado a una clase social específica, y debe ser recitado por ciertos profesionales para ganar dinero, mantener a la familia y convertirse en... bās ... muy buenos y religiosos". No. Loka-hitam. El Bhāgavata debe difundirse.
Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa ( CC Madhya 7.128 ). Mundo entero, a quienquiera que encuentres, hablas de Kṛṣṇa. Eso es guru . Eso es gosvāmī . No que la profesión de gosvāmī signifique que me gano la vida: traigo dinero de fuera y participo en la boda de mi hijo y de mi hija. Eso no es gosvāmī . Aquel que se dedica al loka-hitam , difundiendo el Śrīmad-Bhāgavatam por todo el mundo, ese es gosvāmī. Gosvāmī significa... go significa indriya ; svāmī significa... indriya significa sentidos, y svāmī significa el amo. Uno tiene que controlar. Si uno está ocupado solo en asuntos familiares... ¿qué es esta familia? Es simplemente gratificación de los sentidos, relaciones sexuales. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham ( SB 7.9.45 ). Entonces, si uno está ocupado solo en estos asuntos familiares, asuntos sexuales, no es un gosvāmī. Gosvāmī significa quien tiene... uno que tiene... ¿de dónde viene este gosvāmī ? Rūpa Gosvāmī. Vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva ... ellos, ellos no eran hombres de familia. No estaban en la gratificación de los sentidos. Estaban al servicio de Śrī Caitanya Mahāprabhu y Kṛṣṇa. Eso es gosvāmī . Debemos saber qué es gosvāmī. Loka-hitaṁ ratam . Cualquiera que esté en nombre de Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu, está comprometido a predicar Śrīmad-Bhāgavatam , Bhagavad-gītā , por todo el mundo... pṛthivīṁ sa śiṣyāt . Un gosvāmī significa que debe tener discípulos por todo el mundo. Eso es gosvāmī . No dentro de alguna área. Estas son las cosas. Debemos estudiar minuciosamente qué es el Śrīmad-Bhāgavatam , qué es el Bhagavad-gītā , qué es un predicador, qué es un gosvāmī . Debemos estudiar estas cosas. Loka-hi ... Śukadeva Gosvāmī discutirá qué es qué. Lo encontrarás en el Śrīmad-Bhāgavatam .
Por lo tanto, es nuestro deber: nityaṁ bhāgavata-sevayā. Nityam. No esos siete días. Nityam. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu ( SB 1.2.18 ). Primero que nada tenemos que escuchar. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ . Obtenemos el resultado piadoso de escuchar. Y el resultado se manifestará . . . hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi . . .
śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām
( SB 1.2.17 )
Entonces debe liberarse de la esclavitud material. Eso se llama hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti —lavado. Si no se lava completamente, si se lava parcialmente, naṣṭa-prāyeṣu . . . naṣṭa-prāya significa que tenemos todas estas cosas sucias dentro del corazón. Aún no está completamente limpio, pero incluso un porcentaje está limpio, entonces . . . nityaṁ bhāgavata . . . pero ¿cómo se puede limpiar? El proceso es escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam . Eso se explicará:
śrotavyādīni rājendra
nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ
apaśyatām ātma-tattvaṁ
gṛheṣu gṛha-medhinām
( SB 2.1.2 )
Estos versículos son muy hermosos, quiero decir, versículos instructivos, y debes intentar leerlos con regularidad, cada mañana. O cuando tengas tiempo. Entonces comprenderás el Śrīmad-Bhāgavatam . Allí se explica todo. Entonces se purificarán las impurezas de nuestro corazón, y entonces comprenderemos cuál es nuestra posición constitucional, cuál es nuestro deber y cómo cumplirlo.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya
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