sábado, 14 de marzo de 2026

Lectura SB 09.07.36 - Mayapur 14 de marzo 1976


Puṣṭa Kṛṣṇa:
Traducción: "Entonces el Señor Brahmā pudo verte con miles y miles de rostros, piernas, cabezas, manos, ojos, narices y orejas. Estabas adornado con diversos ornamentos y armas, y muy bien vestido. Al verte como el Señor Viṣṇu, con tus síntomas y forma trascendentales, y con tus piernas extendiéndose hasta los planetas inferiores, el Señor Brahmā alcanzó la dicha trascendental."

Prabhupāda:

evaṁ sahasra-vadanāṅghri-śiraḥ-karoru-

nāsādya-karṇa-nayana ābharaṇayudhāḍhyam

māyāmayaṁ sad-upalakṣita-sanniveśaṁ

dṛṣṭvā mahā-puruṣam āpa mudaṁ viriñcaḥ

( SB 7.9.36 )

Así que en el verso anterior entendimos que el Señor Brahmā ejecutó severas austeridades durante cientos de años solo para purificarse. Tīvra-tapasā pariśuddha-bhāvaḥ ( SB 7.9.35 ). Bhāva, situación o naturaleza— bhāva, naturaleza también— así que tenemos un bhāva, naturaleza, en el momento presente que no es un bhāva real. Hemos adquirido este bhāva debido a largos, largos años de asociación material. Pero este bhāva puede cambiarse. Eso es espiritual. Śrī Rūpa Gosvāmī también dice bhāva, y en otro lugar, en Bhagavad-gītā, se dice, budhā bhāva-samanvitāḥ ( BG 10.8 ), bhāva.

Así que en este momento tenemos un bhāva: "Yo soy esto. Yo soy aquello. Pertenezco a esta familia. Pertenezco a esta nación". Bhāva es éxtasis, y todos están abrumados por tal tipo de éxtasis. Los políticos piensan que simplemente estamos perdiendo el tiempo cantando y bailando. "No tienen idea de cómo mejorar la posición del país". No les gusta, porque están en un bhāva diferente . Pero estamos tratando de cambiar ese bhāva. El bhāva debe estar ahí. Todo el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para purificar el bhāva. Bhāva. Eso está declarado aquí. Pariśuddha-bhāva. No estamos negacionando todo. Simplemente estamos cambiando del bhāva material al bhāva espiritual . Eso es todo.

Aquí hay un gran edificio, pero hay muchos otros cientos y miles de grandes edificios en este distrito o en este país. Pero aquí el bhāva ha cambiado. El bhāva ha cambiado. En su país hay muchos rascacielos enormes. En comparación con esos edificios, esto no es nada. Pero aun así, han venido, gastando miles de dólares aquí, para cambiar el bhāva . Eso es lo que se requiere. De lo contrario, ustedes, chicos y chicas estadounidenses, no tienen nada que hacer aquí para ver este gran edificio. No. Cambiar el bhāva, eso es lo que se requiere. Eso es algo muy importante.

Entonces,

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkena hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

( CC Madhya 19.170 )

Hṛṣīkeśa-sevanam. Ese bhāva ha cambiado. Bhakti significa cambiar el bhāva. En el momento presente estamos en un bhāva diferente . Tiene que ser limpiado, pariśuddha-bhāva. Prakṛṣṭa-rūpena o pariśuddha —bhāva aclarado, limpiado . No tenemos nada que rechazar. Simplemente tenemos que cambiar el bhāva. Budhā bhāva-samanvitāḥ.

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

( BG 10.8 )

Budhā, aquellos que son inteligentes, budhā... Bodha. Bodha significa inteligencia, conocimiento, y budhā, aquellos que tienen conocimiento. Así que esto es conocimiento.

Entonces Brahmā, el Señor Brahmā, comenzó la austeridad para cambiar el bhāva. Él es el primer ser vivo creado. ¡Qué grande es! Pero debido a que vino a este mundo material... viene de Viṣṇu, ātmā-yoni. No solo Brahmā; cada uno de nosotros, venimos de Viṣṇu. Cada uno de nosotros, como pequeñas chispas de fuego, venimos del gran fuego. Eso es un hecho. Pero tan pronto como llegamos a este mundo material, nuestra cualidad, la cualidad ígnea, se extingue. Por lo tanto, tenemos que revivir la cualidad ígnea, cambiar el bhāva. Pariśuddha-bhāva.

Tan pronto como llego... el mismo ejemplo: el gran fuego y hay chispas, fuego pequeño. No somos fuego grande; somos pequeños, como chispas. La chispa, mientras está con el fuego, es muy hermosa. El fuego también es hermoso, y la chispa también es hermosa. Y si por casualidad el fuego cae, el pequeño... el gran fuego nunca cae. Por lo tanto, Kṛṣṇa es acyuta . Él nunca cae. Si Él viene a este mundo material, Él no cae. Etad īśanam īśasya ( SB 1.11.38 ). Este es Su todopoderoso. Él también viene a este mundo material. Él dice, tadātmānaṁ sṛjāmy aham . Paritrāṇāya . Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata , tadātmānaṁ sṛjāmi ( BG 4.7 ). Él también viene, pero no cae. Caemos.

El filósofo Māyāvādī no puede comprender esto. Piensa que cualquiera que venga a este mundo material está bajo la influencia de māyā. Esto es cierto para los seres vivientes menores, como nosotros. Pero no lo es para el Supremo. Por lo tanto, malinterpretan a Kṛṣṇa en Sus actividades, especialmente cuando danza con las gopīs. En consecuencia, un neófito no debería intentar comprender la danza de Kṛṣṇa con las gopīs, porque no conoce a Kṛṣṇa.

Aquí, si hacemos algo en contra de los principios morales, somos susceptibles de ser castigados. Pero Kṛṣṇa... acerca de Kṛṣṇa se afirma en el Īśopaniṣad, apāpa-viddham ( ISO 8 ). Ustedes saben esto. Apāpa-viddham. (gente hablando de fondo) (aparte) ¿Quién es ese? Él no se ve afectado por ningún pāpa. Apāpa-viddham. Esa es Su naturaleza. Etad īśanam īśasya. Así como entramos en el fuego, nos convertimos en cenizas. Pero hay algunos otros, no... no podemos verlos, pero si Kṛṣṇa entra... sí, hay muchos. Al igual que en el incendio forestal, todos los habitantes de Vṛndāvana sintieron mucho miedo del incendio forestal, Vṛndāvana, las vacas, los pastores y los habitantes. Pero no tenían otra forma de detenerlo. Comenzaron a orar a Kṛṣṇa: "Kṛṣṇa, sálvanos". Entonces Kṛṣṇa se tragó el fuego. Ese es Kṛṣṇa. Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa y nosotros mismos. Así que esta diferencia de Kṛṣṇa y la grandeza de Kṛṣṇa podemos verla cuando nos hemos purificado, tīvra-tapasā pariśuddha-bhāvaḥ. Entonces es posible. Eso es... todo el sistema bhakti significa tīvra-tapasā pariśuddha-bhāvaḥ.

Así que evaṁ sahasra-vadana. Sahasra-vadana. Este virāṭ-rūpa. Este es māyāmayam. El virāṭ-rūpa de Kṛṣṇa es otra característica. Su rūpa real, o forma, es dvi-bhuja-muralīdhara, dos manos. Esa es Su forma original. Hay en el Brahma-saṁhitā,

veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ

barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam

kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.30)

Esa es la verdadera forma de Kṛṣṇa. Veṇuṁ kvaṇantam : "Él está tocando la flauta". Pero aquí se dice que sahasra-vadanāṅghri-śiraḥ-karoru. Aquí Brahmā vio que Él tiene muchos sahasra ... ¿qué es eso? Sahasra-vadana  rostros, aṅghri. Tan pronto como hay un rostro, tan pronto como hay un rostro, debe haber dos piernas, dos manos. Así que Él apareció ante Brahmā con miles de rostros. De manera similar, el número de manos y piernas debe aumentar proporcionalmente. Así que el Señor Brahmā lo vio en su virāṭ-rūpam, virāṭ-rūpam. Kṛṣṇa, Brahman, Brahman, Para-brahman. Para-brahman significa el grande, el grandioso. Y Él es Para-brahman. Nadie es más grande que Él.

Así que si alguien quiere ver a Kṛṣṇa en Su Para-brahman rūpa, entonces Él exhibe Su virāṭ-rūpa. Tal como Arjuna vio virāṭ-rūpa, lo mismo. Pero esa no es Su forma natural. Eso es māyāmayam. Porque uno... supongamos que uno quiere ver a Dios y no está muy avanzado. Incluso si está avanzado, a veces queremos ver al superior en Su gran opulencia. Pero los Vṛndāvana-vāsī, ellos son tan afectuosos, tan apegados a Kṛṣṇa, que no quieren. No quieren saber qué es Dios. Simplemente quieren a Kṛṣṇa, amar. Esto es Vṛndāvana. No hay necesidad.

Kṛṣṇa se manifestó de muchas maneras, con grandes actividades en Vṛndāvana, matando casi a un demonio cada día. Pero aun así, los habitantes de Vṛndāvana no lo aceptaron como el Señor Supremo. Pensaron que se había aparecido algún semidiós. No sabían que Él era el Señor Supremo. Esa es otra māyā , la yoga-māyā . Si los habitantes de Vṛndāvana hubieran visto a Kṛṣṇa como el Señor Supremo, no habrían podido amarlo con tanta intensidad, porque una concepción demasiado opulenta disminuye el amor natural. Por lo tanto, en Vṛndāvana no hay tal manifestación de la forma de Kṛṣṇa.

Pero en el mundo material, solo para convencer a Brahmā de que la Suprema Personalidad de Dios, Él apareció, sahasra vadanāṅghri-śiraḥ-karoru-nāsādya-karṇa-nayanābharaṇaya-āyudhāḍhyam. No solo muchos rostros, muchas orejas, muchas piernas, sino cada una de ellas muy bellamente decorada. Has visto la imagen del Señor Viṣṇu: muy decorado, muy decorado. Pero verás a Kṛṣṇa, Él está decorado con las flores de Vṛndāvana. Esa es la verdadera forma de Kṛṣṇa. Él no aparece con muchas manos, muchos adornos, muchos... no. Niño simple.

Entonces yaśodā-nandana gopī-jana-rañjana yamunā-tīra... ¿qué es eso?

Devotos: Vana-cārī.

Prabhupāda: Sí. Ese es Kṛṣṇa. (risas). Kṛṣṇa siempre es yaśodā-nandana. Siempre está dispuesto a ser reprendido por la Madre Yaśodā, por las gopīs y, a veces, por Sus amigos. Ese es Vṛndāvana Kṛṣṇa. Ese es el verdadero Kṛṣṇa; ese es el verdadero Dios.

Y esta forma de Dios como Brahmā vio, virāṭ-rūpa, es decir, māyāmayam. Porque Brahmā, una persona tan exaltada, estaba destinado a crear este universo, se desconcierta al ver a Kṛṣṇa como un pastorcillo. Eso también se mostró. Cuando Brahmā entendió que "Se dice que un pastorcillo en Vṛndāvana es el Señor Supremo, Kṛṣṇa, mi maestro", entonces también examinó si Kṛṣṇa, ese muchacho, era su maestro. Tomó a Sus terneros y pastorcillos por un segundo, y vio que Kṛṣṇa se había expandido a tantas vacas, terneros y pastorcillos. Entonces se sometió.

De manera similar, Indra también quiso examinarlo. Así que todos... śiva-viriñci-nutam ( SB 11.5.33 ). Yatra muhyanti sūrayaḥ ( SB 1.1.1 ). Así que incluso el Señor Brahmā, el Señor Indra y otros, grandes, grandes semidioses, se confunden al intentar comprender a Kṛṣṇa. Entonces Brahmā vio el virāṭ-rūpa. Māyāmayaṁ sad-upalakṣita-sanniveśaṁ dṛṣṭvā mahā-puruṣam āpa mudaṁ viriñcaḥ. Pero cuando vio al Señor, se sintió muy, muy feliz.

Así que nuestro... puro Vaiṣṇava, ellos no quieren ver ni siquiera a Kṛṣṇa. Están satisfechos con el servicio de Kṛṣṇa. Esa es la filosofía de Caitanya Mahāprabhu. Āśliṣya vā pāda-rataṁ pinaṣṭu māṁ marma-hatāṁ karotu vā ( CC Antya 20.47, Śikṣāṣṭaka 8 ). Marma-hatāṁ karotu vā. Un puro Vaiṣṇava, simplemente siempre espera, "¿Cuando llegue ese momento, Kṛṣṇa estará complacido de aceptarme?" De lo contrario, no es muy apresurado. Pero está interesado en el servicio. Eso es puro Vaiṣṇava.

Un vaiṣṇava puro puede ir al infierno por servir a Kṛṣṇa, pero no aspira a su comodidad personal. Cualquier condición. Mamá janmani janmanīśvare . Ésa es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu. Janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ). Āśliṣya va pāda-ratāṁ pinaṣṭu māṁ marma-hatāṁ karotu vā ( CC Antya 20.47, Śikṣāṣṭaka 8 ).

Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es un movimiento muy grande, más valioso que la concepción del Señor Śiva o del Señor Brahmā, porque es dado por Kṛṣṇa personalmente, Caitanya Mahāprabhu. Así que no intenten ver a Kṛṣṇa en Su virāṭ. Simplemente intenten servirle con humildad. Entonces su vida será plena.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya !  

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Lectura SB 09.07.36 - Mayapur 14 de marzo 1976

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