Prabhupāda: Su negocio será explotar a los ciudadanos pobres. Y serán avergonzados y acosados tanto: por un lado, la falta de lluvias suficientes y, por lo tanto, la escasez de alimentos; y por otro lado, los impuestos del gobierno. De esta manera, la gente será acosada tanto que abandonará sus hogares y se irá al bosque. Muy lástima... a menos que adopten la conciencia de Kṛṣṇa, no se salvarán. El colegio varṇāśrama debe establecerse de inmediato. En todas partes, dondequiera que tengamos nuestro centro, debe establecerse un colegio varṇāśrama para entrenar a cuatro divisiones: una clase, brāhmaṇa ; una clase, kṣatriya ; una clase, vaiśya ; y una clase, śūdra . Pero todos serán elevados a la plataforma espiritual mediante las actividades espirituales que hemos prescrito. No hay inconveniente alguno, ni siquiera para los śūdras .
Transeúnte: ¡Jayo!
Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.
Devoto: ¿Se supone que los śūdras también deben tomar sannyāsa ?
Prabhupāda: No. ¿Por qué?
Devoto: Śūdras . . .
Prabhupāda: A quienes son śūdras , no se les debe permitir tomar sannyāsa . Solo a quienes son brahmanes calificados se les permitirá tomar sannyāsa .
Bhagavān: ¿Los Kṣatriyas también solían tomar sannyāsa ?
Prabhupāda: Kṣatriyas ... algunos de ellos. No todos.
Gurudāsa: ¿Yuddhiṣṭhira Mahārāja?
Prabhupāda: ¿Eh?
Gurudāsa: Yudhiṣṭhira Mahārāja.
Prabhupāda: No tomaron sannyāsa , sino que abandonaron sus hogares.
Gurudāsa: Ya veo.
Prabhupāda: No hay necesidad de aceptar el sannyāsa . Uno tiene que realizar las actividades devocionales. Eso es lo real. Simplemente cambiando de vestimenta, uno no mejora, a menos que se tome en serio los principios del servicio devocional. Pero en Kali-yuga, pensarán: "Porque he cambiado de vestimenta, me he convertido en un gran sannyāsī ". "Porque tengo un cordón sagrado, ahora soy un brahmán". ". No. Debe haber un entrenamiento constante. Hare Kṛṣṇa.
Jagadīśa: Śrīla Prabhupāda, en una sociedad varṇāśrama es. . .
Prabhupāda: ¿Eh?
Jagadīśa: En una sociedad varṇāśrama , ¿la mayoría de los ciudadanos son śūdras?
Prabhupāda: ¿Eh?
Jagadīśa: ¿Son la mayoría de los ciudadanos śūdras en una sociedad varṇāśrama ?
Prabhupāda: Sí. El número de śūdras siempre es mayor. Al igual que en la educación universitaria, el número de graduados y posgraduados es menor. Otros son grandes, el número es mayor.
Devoto: La idea general es que al final de la vida de cada persona, se requiere que abandone su hogar, realice actividades devocionales, pero no necesariamente que tome sannyāsa .
Prabhupāda: Las actividades devocionales, ya sea que salga de casa o no, eso no importa. Debe continuar desde el principio. Para la administración de los asuntos, necesitamos dividir. Porque hay diferentes clases de cerebro, así que aquellos que tienen un cerebro muy intelectual, deben convertirse en brāhmin . Aquellos que son aptos para la administración y la protección, deben ser entrenados como kṣatriya . Y aquellos que son aptos para producir alimentos, cuidar las vacas, deben ser entrenados como vaiśya . Y el resto, todos son śūdras . Esta es la división. Tú... en todas partes encontrarás esta división, natural. Una clase de hombres, muy inteligentes. Una clase de hombres, muy fuertes, buen cerebro para la administración, (aparte) Jaya . Una clase de hombres aptos para labrar la tierra, el campo y producir alimentos, cuidar las vacas. Y el resto, śūdra . Eso es todo.
Así que en nuestra Sociedad, esta división debe existir. La clase más inteligente de hombres debe dedicarse a predicar, leer libros e instruir, cuidar del culto a la Deidad, el templo, y otra clase debe ser de administradores fuertes, para que las cosas vayan bien, todos ocupados, no solo comiendo y durmiendo. Todos deben estar ocupados, empleados. Así que, si alguien está muy adaptado a comer y dormir, debe dedicarse a arar. ¿Lo ven? Debe estar activo. De lo contrario, habrá disentería, comer y dormir. No puede digerir. Sí. Así que de esta manera se debe administrar nuestra Sociedad. No eso de "Dame la segunda iniciación, un hilo sagrado", y después de obtenerlo, asunto terminado, "Ahora estoy liberado. Déjenme comer y dormir". Esto debe detenerse. Tenemos cincuenta bighās de tierra, y he calculado en Māyāpur, reservando veinte bighās para el templo y pastizales para la vaca, treinta bighās de tierra. La producción debe ser de trescientos maunds de granos. Y trescientos maunds de grano, he calculado... ¿cuánto puedes...?
Bhagavān: Mil quinientos.
Prabhupāda: No. Según nuestros cálculos actuales, alrededor de 180 maunds . Así que debería haber un excedente de 120 maunds de grano. En lugar de excedente, quieren diez mil rupias para mantenimiento. Esto es... esta administración está en marcha. ¿Estas cosas no se discutieron en GBC? Entonces, ¿qué tipo de discusión hubo? ¿Solo hablar? ¿Nada práctico? Y la estimación del presupuesto se presentó para diez mil rupias por mes. Y... y cuando se estudió minuciosamente, inmediatamente se redujo a seis mil. Entonces, ¿qué clase de presupuesto? Entonces la administración debe ser de tal manera que nadie esté sentado ocioso. Automáticamente se enfermará. Enfermedad significa ociosidad. O comer en exceso, dormir. Ni exceso, ni falta. Yuktāhāra-vihārasya yogo bhavati siddha ( BG 6.17 ). Yukta. Yukta significa realmente lo que necesitas. (aparte) Hare Krishna. Así pues, en todas partes, en cada centro, debe introducirse este sistema, y debe haber una aplicación práctica del varṇāśrama . Al mismo tiempo, este programa de servicio devocional. Entonces todo irá muy bien.
Hṛdayānanda: ¿Deberían los devotos ser designados formalmente en una ocupación en particular?
Prabhupāda: ¿Eh? No. Los devotos son devotos. En realidad, los devotos están por encima de este brāhmaṇa , kṣatriya , vaiśya , śūdra . Pero para administrar las cosas materiales, tenemos que dividir. Así como en el cuerpo hay divisiones. Hay... Kṛṣṇa. Kṛṣṇa actuaba como un kṣatriya . En Su niñez, actuaba como un vaiśya . Pero Kṛṣṇa no es ni kṣatriya , ni vaiśya , ni brāhmaṇa . Este es el ejemplo. Era un niño pastor de vacas. Ese es el trabajo de un vaiśya . Y cuando luchaba en el campo de batalla, era un kṣatriya . Se casaba como kshatriya . Así que, aunque a veces actuaba como kshatriya y otras veces como vaishya , no era ninguno de los dos. El devoto es así. Puede actuar en cualquier posición, pero está por encima de toda concepción material de la vida. Esa es la perfección. ( japa )
Nitāi: Śrīla Prabhupāda?
Prabhupāda: ¿Eh?
Nitāi: ¿Qué se les debe enseñar a los kṣatriyas ?
Prabhupāda: A los kṣatriyas se les debe enseñar que él es el administrador. Debe asegurarse de que todos estén ocupados. Y si hay alguna pelea, deben presentarse para luchar. Este es el trabajo del kṣatriya . Puede haber una pelea. Alguien puede atacarnos. No ese canto, "Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa..." No. Deben presentarse, "Sí, estamos preparados para luchar". Ese es el kṣatriya .
Tamāla Kṛṣṇa: ¿Prabhupāda?
Prabhupāda: Eh.
Tamāla Kṛṣṇa: En nuestros centros estamos otorgando la iniciación brāhmaṇa , la segunda iniciación .
Prabhupāda: No, no. La iniciación debe continuar. Incluso... no entiendes lo que he dicho, que eso es para Vaiṣṇava. Un Vaiṣṇava y Viṣṇu... así como Kṛṣṇa es Viṣṇu, Él no es un ser humano, pero actuaba como un ser humano, de manera similar, Vaiṣṇava es trascendental, pero para la correcta administración del mundo material, uno debe actuar como brāhmaṇa , uno debe actuar como kṣatriya . Eso es necesario. Tal como lo estamos haciendo en realidad. Algunos de ustedes están predicando, y algunos de ustedes están limpiando el templo. Eso no significa que un sannyāsī que está predicando sea mejor que ese hombre que está limpiando. El... Su posición como Vaiṣṇava es la misma. Pero en cuanto a la gestión, uno se dedica a la purificación, a supervisar la construcción, a predicar, etcétera. Eso debe estar presente. No se trata de decir: «Como he tomado sannyāsa , ya no puedo hacer nada». Si es necesario, debe actuar como kṣatriya o śūdra . Da igual.
Hṛdayānanda: Oh.
Prabhupāda: No importa. Pero administrar... para la administración, esta división debe estar ahí. De lo contrario, será mala administración. Sí. Un vaiṣṇava que llega a la posición de hacer el trabajo de un śūdra no significa que se haya convertido en śūdra . Es vaiṣṇava. Trata de entender este punto. Igual que en el escenario. Si quieres representar algo, uno debe ser rey, uno debe ser reina, uno debe ser... pero ninguno de ellos rey o reina. Eso es una obra de teatro. De manera similar, para administrar las cosas en el mundo material tenemos que... guṇa , karma . Karma debe haber. Por lo tanto, el karma debe hacerse, ejecutarse, de acuerdo con la calidad.
Ātreya Ṛṣi: Entonces, en nuestro movimiento, los líderes deben decidir cómo se utiliza adecuadamente a cada devoto y a cada recurso.
Prabhupāda: Eso es liderazgo. Eso es liderazgo. El... qué hombre está capacitado para qué trabajo.
Ātreya Ṛṣi: Sí. Utilización de todos los recursos...
Prabhupāda: Sí.
Ātreya Ṛṣi: . . . incluyendo devotos, fondos y todo lo demás.
Prabhupāda: Entonces... lo primero es que debemos asegurarnos de que todos estén involucrados. Cómo debe involucrarse, eso requiere liderazgo. Pero el primer asunto es involucrar a todos. Nadie debe estar sin involucrarse. Entonces será peor estar ocioso, trabajar... ¿cómo lo llamas? "La mente ociosa es el taller del diablo". Y el diablo es kāminī-kāñcana , la mujer y el dinero. Esto es el diablo. Así que si permaneces ocioso, entonces pensarás en el diablo. Así que debemos asegurarnos de que todos estén involucrados adecuadamente. (aparte) Hare Kṛṣṇa. Jaya . (pausa) ... la instrucción en este sentido es muy importante. Todos deben ser entrenados como Vaiṣṇava. Al mismo tiempo, deben trabajar en diferentes puestos para la administración. Entonces, si nuestros hombres no están preparados, Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja, para hacer el trabajo de arado, ¿de qué sirve comprar tierras?
Tamāla Kṛṣṇa: No están preparados.
Prabhupāda: ¿Eh?
Tamāla Kṛṣṇa: No están preparados.
Prabhupāda: ¿Entonces? Tienes que contratar trabajadores y gastar al menos doscientas rupias por cabeza, incluyendo salario y comida, y la producción es nula. De esta manera, debe haber un gasto de diez mil, veinte mil. ¿Tengo razón o no al decir: "Traigan dinero de algún lugar y déjennos gastarlo con extravagancia"? ¿Qué clase de administración es esta? Deberíamos considerar que el dinero, después de todo, se gana con trabajo duro. Así que alguien traerá dinero con trabajo duro, y otro gastará como un príncipe irresponsable. Eso debe detenerse. Eso es administración. (pausa) ... especialmente es que la religión pretende hacer que una clase de hombres simplemente sean ociosos... ¿qué es? ¿Opiáceo? ¿Cómo se llama?
Devotos: El opio del pueblo.
Prabhupāda: Por lo tanto, están en contra de la religión. Pero en realidad, si demostramos que producimos, administramos y educamos, podemos contrarrestar la tendencia comunista. Pero ellos ven eso, esa evasión. Dicen: "Escapan de la responsabilidad de la vida mundana y se entregan a alguna práctica religiosa...". Esa es la tendencia. En todas partes el gobierno se queja así. Por lo tanto, no quieren aumentar el número de templos ni el número de devotos. No quieren. Porque dicen: "Son una clase de hombres ociosos. No pueden hacer nada y se entregan a esta vida religiosa". Esa es la tendencia. Se sienten así. Pero si demuestras que realmente estás haciendo algo ideal, entonces lo apreciarán. Crea una pequeña unidad de comunidad y muestra una vida ideal, no una vida ociosa. Una vida ideal. Entonces este error... que... Ahora en Bombay, se han negado, porque tienen la impresión de que "Ellos, estos europeos, han venido aquí por algún sentimiento, ¿y de qué sirve? Han presentado alguna excusa y han rechazado nuestra..." (pausa) ... está ahí. Como estamos haciendo contrapropaganda contra māyā , māyā también es muy fuerte. Ella también hará propaganda contra ti, muy fuerte. Así que a menos que te conviertas en un devoto muy sincero, daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā ( BG 7.14 ), entonces no será posible vencer a māyā . Sucumbirás. Hare Kṛṣṇa.
(pausa) . . . taranti te . Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. En la India, la clase brahmán dice: "Oh, nací en una familia brahmán . ¿Por qué debería hacer este trabajo?" ¿Lo ves? Por lo tanto, toda la sociedad se ha ido al infierno. En tu país todavía aceptan cualquier tipo de trabajo. No importa. Y aquí en la India, si resulta ser un brahmán , no aceptará ningún tipo de trabajo. Es decir... como arar. No estará de acuerdo. Por lo tanto, tanta tierra. El kshatriya piensa: "Soy kshatriya ". El brahmán piensa: "Soy brahmán ". Y la tierra está en barbecho. No hay producción. Él irá a la oficina y luchará con la pluma como un kṣatriya . Y en lugar de estudiar los Vedas , estudiará las reglas y regulaciones dadas por la oficina. Pero no vendrá a arar. Por lo tanto, esta escasez de alimentos. Irá a un molino a trabajar como un obrero común. Kyun thik hai ki nahi? (¿Es eso correcto o no?) No vendrá. Tanta tierra que vemos tirada sin utilizar. Y están llorando por grano. ¿Por qué? El mismo ejemplo. Estaba escribiendo que en la ciudad de Nueva York, toda la ciudad está llena de cosas sucias, basura, por falta de limpieza, y vas a Central Park, encontrarás a tantos hippies tirados ociosos.
Ātreya Ṛṣi: Desempleo.
Prabhupāda: No es empleo. No van a trabajar. Eso significa mala gestión. ¿Por qué deberían seguir así? ¿Por qué deberían seguir sin empleo? Pero el gobierno no está haciendo eso.
Viṣṇujana: No se sienten inspirados.
Prabhupāda: ¿Eh?
Viṣṇujana: No se sienten inspirados. Nadie tiene deseo.
Prabhupāda: Eso, eso significa mala gestión. No tenías ningún deseo de adoptar la conciencia de Kṛṣṇa, pero alguien te ha llevado a ella... de una forma u otra. Eso es gestión.
Hṛdayānanda: Jaya , Prabhupāda.
Prabhupāda: Eso es gestión.
Hṛdayānanda: Eres un gerente experto.
Prabhupāda: Un niño no quiere ir a la escuela, pero es deber del padre enviarlo a la escuela de una forma u otra. Así que ese es el deber del gobierno, que un hombre sea empleado de acuerdo con su capacidad. No debería haber desempleo. Esa es una posición muy peligrosa para la sociedad. Ahora bien, este problema del desempleo es muy fuerte en todo el mundo. Planearán que "Este gobierno no es bueno. Ese sistema no es bueno. Él no es bueno". Y no hará nada. Él personalmente no hará nada. Igual que los hippies, critican a todos, pero él no hará nada. Es todo... estas descripciones están en el Śrīmad-Bhāgavatam . (aparte) ¿Estamos yendo demasiado lejos? Empleado...
(pausa) ... del gobierno para utilizar esta tierra. ¿Lo ves? Muchísimo. Incluso ... en todas partes lo encontrarás. En todas partes lo encontrarás. ¿Quién estaba conmigo en Londres?
Haṁsadūta: Sí. ¿La última vez, el verano pasado?
Prabhupāda: Letchmore Heath.
Haṁsadūta: ¿Sí?
Prabhupāda: Hay tanta tierra sin cultivar. Han llegado a la conclusión de que "¿De qué sirve trabajar la tierra? Mejor matar un animal y comer fácilmente". Porque no le importan las actividades pecaminosas. El... "Si puedo comerme la vaca, ¿por qué me voy a molestar tanto en cultivar la tierra...?" Esto sucede en todo el mundo.
Hombre indio: Empleo ahora significa simplemente recortar gastos y no trabajar. No hay trabajo.
Prabhupāda: Sí. (pausa) El mismo... empleo, incluso para la mujer, la charkha (rueca). ¿Lo ves? Gandhi también estudió esto. Debe haber... la mujer debe dedicarse al tejido. ¿Cómo se llama?
Haṁsadūta: Hilado.
Prabhupāda: Sí, es importante. Todos deben participar. Eso es gestión. Por lo tanto, todos los miembros del GBC deben asegurarse de que en cada templo todos participen.
Brahmānanda: Ese es el significado del liderazgo.
Prabhupāda: Ese es el significado del liderazgo.
Hṛdayānanda: Y que todos los devotos estén protegidos.
Prabhupāda: ¿Eh?
Hṛdayānanda: Y todos los devotos están protegidos.
Prabhupāda: Sí. Todos deberían estar ocupados. Y si todos están ocupados, él nunca se enfermará. Sí. (pausa) ... los agricultores, su hijo, están abandonando el negocio agrícola.
Haṁsadūta: Ir a la ciudad.
Prabhupāda: ¿Vas a la ciudad? ¿También en tu país?
Ātreya Ṛṣi: Sí, Śrīla Prabhupāda.
Prabhupāda: O no tienes nada que ver con la agricultura.
Ātreya Ṛṣi: ¿Disculpe?
Prabhupāda: En tu país no hay nada que ver con la agricultura. Tienes petróleo.
Ātreya Ṛṣi: No, no, hay mucha tierra buena, pero no la están desarrollando.
Haṁsadūta: Solo vendemos gasolina.
Prabhupāda: Sí. Sí, si pueden conseguir dinero en la clandestinidad, "¿Para qué voy a trabajar?"
No hay comentarios:
Publicar un comentario