Prabhupāda: . . . Rādhāṣṭami, y nacimiento, cumpleaños de Śrīmatī Rādhārāṇī. Este día la función se observa ayunando hasta el mediodía, y luego, uh, ofrecer prasādam a la Deidad, y generalmente por la noche, debemos tener una reunión discutiendo los pasatiempos de Rādhā-Kṛṣṇa, especialmente las glorias de Rādhārāṇī. Entre las gopīs, su superexcelencia . . . esa es la forma de observar. El ayuno de Rādhārāṇī es hasta el mediodía y después de eso puedes tomar prasādam , banquetear.
El siguiente día importante es el 26, no, el 12 de septiembre, 12 de septiembre de 1970... el día de adviento de Śrī Jīva Gosvāmī Prabhu.
(pausa) En ese día hay tres funciones. Primero que nada, Ekādaśi, un Ekādaśi especial llamado Pārśvaika Ekādaśi. Luego en ese día, en realidad, Ekādaśi según el calendario, Ekādaśi debía observarse el 11 de septiembre, pero como el día siguiente es Vāmana Dvādaśī . . . Vāmana Dvādaśī significa la llegada del Señor Vāmanadeva. Por lo tanto tenemos ayuno, el ayuno de Ekādaśi, y observamos dos ayunos en un día, Ekādaśi y Vāmanadeva, Vāmana Dvādaśī. El mismo proceso que seguimos para observar Ekādaśi, y por la noche debería haber una reunión para discutir la vida y obra de Śrīla Jīva Gosvāmī. Él es uno de los ācāryas más importantes de nuestra sampradāya , por lo que especialmente su Sandarbhas .
Si no existe tal libro, entonces puede tener lugar la siguiente discusión. Śrīla Jīva Gosvāmī era un brahmacārī , dejó su hogar a la edad de 10 a 12 años. Su padre y dos tíos mayores, dejaron el hogar. Su padre era Vallabha, y sus tíos mayores, Sanātana y Rūpa, o Sākara Mallika y Dabira Khāsa. Así que todos eran funcionarios del gobierno, pero después de conocer a Caitanya Mahāprabhu decidieron retirarse del servicio, y tres de ellos se retiraron. De ellos, Sanātana Gosvāmī era un funcionario muy importante.
Al Nawab no le gustó su retiro, así que lo internó y no le permitió salir de casa. Pero Rūpa Gosvāmī y su hermano menor, Vallabha, se fueron de casa y también le dieron instrucciones a Sanātana Gosvāmī de que había dinero para su liberación, que podía usar. Así que Rūpa Gosvāmī y Vallabha se fueron de casa antes que Sanātana Gosvāmī. Entonces, Rūpa Gosvāmī y Vallabha se encontraron con el Señor Caitanya en Prayāga; estos hechos se mencionan en nuestras Enseñanzas del Señor Caitanya. , que pueden leer, enseñanzas a Sanātana Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī y su encuentro con el Señor Caitanya en Allahabad, Prayāga.
Así que este muchacho, Jīva Gosvāmī, al ver que su padre y sus tíos se habían marchado de casa, se preguntó por qué quedarse. Por eso también se fue, y primero se dirigió a Benarés, también conocida como Vārāṇasī. Es un gran centro para el estudio del sánscrito. Allí completó su formación en gramática sánscrita, convirtiéndose en un erudito en la materia. Según el sistema védico, a los estudiantes se les enseña primero la gramática sánscrita, pues es una asignatura muy difícil.
Normalmente, uno tiene que estudiar gramática durante 12 años, y cuando uno domina las reglas gramaticales, puede leer cualquier literatura. Esto significa que después de estudiar gramática, se abre la puerta a cualquier otra materia, como filosofía, medicina, arte militar, hay muchos conocimientos védicos. Generalmente leen literatura, los Purāṇas , los Vedāntas y śaipa , que significa literatura general. Así, Śrīla Jīva Gosvāmī se convirtió en un gran erudito en gramática y luego estudió todas las literaturas védicas, y después de eso se acercó a su tío Rūpa Gosvāmī en Vṛndāvana. Se convirtió en discípulo de su tío mediante la iniciación adecuada y permaneció con él. Estaba ayudando a su tío y después de escucharlo compuso libros muy eruditos conocidos como Ṣaṭ-Sandarbha .
Estos Ṣaṭ-Sandarbha son reconocidos como la obra más erudita del mundo. Su enfoque filosófico es incomparable con el de la escuela Vaiṣṇava. En general, se discute el Brahman impersonal, luego Kṛṣṇa, el Bhāgavata y el amor a Kṛṣṇa. De esta manera, todos los temas se discuten con gran detalle en el Ṣaṭ-Sandarbha . Ese es su mayor don, el de Śrī Jīva Gosvāmī. Una de las tesis del Sandarbha es el Karma Sandarbha , sus comentarios sobre el Śrīmad-Bhāgavatam .
Así que Jīva Gosvāmī era un gran erudito, pero a veces un erudito común, se acercó a Rūpa Gosvāmī y le dijo: "Quiero hablar contigo sobre los śāstras ". Rūpa Gosvāmī pudo comprender que este hombre no era un devoto, que simplemente le haría perder el tiempo. Le preguntó: "¿Cuál es tu propósito al hablar conmigo sobre los śāstras ?" Él dijo que: "He hablado sobre los śāstras con muchos
(aparte) Siéntate.
«Grandes eruditos y yo hemos salido victoriosos, así que si gano discutiendo contigo, tendré gran fama y prestigio». Rūpa Gosvāmī comprendió su punto de vista o su ambición: «Este hombre es materialista, busca fama y prestigio», así que le dijo: «De acuerdo, sin discutir, si te doy un certificado de mi derrota, ¿te basta?». Él respondió: «Sí, me basta».
Entonces le entregó por escrito: «Tuve una discusión śāstric con este hombre, y me encontré muy inferior y derrotado». Así que se alegró mucho de recibir ese certificado, pero cuando se iba, Jīva Gosvāmī lo vio y le preguntó: «Mi querido señor, ¿qué es ese papel que ha traído?». «No, su tío ha reconocido que fue derrotado, así que he traído este certificado, me voy».
Entonces dijo: "Está bien, déjame ver lo que ha escrito". Así que se lo dio, y él guardó ese papel, y luego lo invitó, "Has derrotado a mi tío, pero también puedes discutir conmigo". Así que aceptó. Así que fue derrotado. Fue derrotado y el asunto fue informado a Rūpa Gosvāmī, "Tu sobrino y tu discípulo, Jīva Gosvāmī, ha derrotado a ese erudito". Entonces Rūpa Gosvāmī se enojó un poco superficialmente, diciendo: "¿Por qué te molestaste? Él estaba tomando...".
Algunos dicen que Rūpa Gosvāmī rechazó a Jīva Gosvāmī por este motivo, pero eso no es cierto. Rūpa se alegró mucho de que Jīva Gosvāmī lo derrotara, pero superficialmente dijo: "¿Por qué tanto esfuerzo? Podría haberse llevado ese certificado". Sin embargo, es deber del discípulo asegurarse de que su maestro espiritual y superior no sea derrotado, incluso si acepta ser vencido.
Esa es la instrucción que obtenemos del comportamiento de Jīva Gosvāmī. Esta es una de las importantes... y más tarde, cuando Jīva Gosvāmī estableció el templo Rādhā-Damodara en Vṛndāvana, pero no tuvo hijos varones porque era brahmacārī , por lo que a algunos de sus devotos gṛhastha se les confió la administración del templo Rādhā-Damodara, y aún hoy la llevan a cabo sus descendientes.
Luego, la siguiente fecha importante... (pausa)... la siguiente fecha importante es el 14 de septiembre, que se conoce como Ananta Caturdaśī, y el día de la desaparición de Śrīla Haridāsa Ṭhākura, y el día de la aparición de... (pausa) El trece de septiembre es el día de la aparición de Bhaktivinoda Ṭhākura, y el 14 de septiembre es Ananta Caturdaśī y el día de la desaparición de Haridāsa Ṭhākura.
Devoto: En el calendario de aquí aparece el 14 de septiembre como Adviento de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, el 13 de septiembre como culto a Śrī Vāmanadeva y el 15 de septiembre como festival de Viśvarūpa.
Prabhupāda: Sí, 15 de septiembre, Viśvarūpa.
Devoto: catorce de septiembre,
Prabhupāda: No, 15 de septiembre.
Devoto: Sí, Visvarupa, pero el 14 de septiembre es el advenimiento de Śrīla Bhaktivinoda.
Prabhupāda: No, debería ser el 13.
Devoto: Decimotercero.
Prabhupāda: Sí. Bhaktivinoda Ṭhākura 13 y 14 Ananta Caturdaśī y Haridāsa Ṭhākura. Por lo tanto, este 14 de septiembre se debe observar ayuno durante todo el día.
Devoto: ¿ El decimocuarto día marca el advenimiento o la desaparición de Haridāsa Ṭhākura?
Prabhupāda: Sí
Devoto: La muerte, quiero decir la desaparición
Prabhupāda: Sí, pero no por la muerte de Haridāsa Ṭhākura, sino porque ese es el Ananta Caturdaśī Vrata, entonces, generalmente el ayuno se observa hasta la tarde, hasta las 5 en punto. Al día siguiente, Viśvarūpa Mahotsava, banquete.
Devoto: ¿Hay alguna celebración especial el 13 de septiembre, día de la aparición de Śrīla Bhaktivinoda?
Prabhupāda: No, la observancia especial significa discutir sobre la vida y las obras de Bhaktivinoda Ṭhākura, eso es todo. Luego, el 26 de septiembre, Ekādaśī. Luego, el 10 de octubre, Vijayā-daśamī, fecha de aparición de Śrīla Madhvācārya, y el día de la victoria del Señor Rāmacandra. Así que no hay ayuno, pero por la noche debemos celebrar algún banquete y discutir sobre la vida y las obras de Śrī Madhvācārya, así como los incidentes del Rāmāyaṇa donde Rāma y Rāvaṇa lucharon.
El día siguiente es Ekādaśī, es decir, el 11 de octubre. Luego, el 12 de octubre es Raghunātha Dāsa Gosvāmī, no hay ayuno, pero debemos hablar de Raghunātha Dāsa Gosvāmī. Raghunātha Dāsa Gosvāmī era hijo único de su padre y su tío. Era hijo de un hombre muy rico, pero dejó su hogar por el Señor Caitanya Mahāprabhu. Su vida debe ser contada de la siguiente manera: desde el principio estuvo muy desapegado de la vida mundana. Así que sus padres vieron que este muchacho estaba muy desapegado, y decidieron casarlo inmediatamente con una hermosa esposa.
Así que eso se hizo: le dieron una casa muy bonita y una esposa hermosa, pero aún así estaba muy desapegado. Entonces, cuando era un cabeza de familia, conoció a Nityānanda en Pāṇihāṭī y le rogó al Señor Caitanya que lo llevara consigo. En ese momento, Caitanya era sannyāsī . El Señor Caitanya le dijo: «No tengas prisa, poco a poco Kṛṣṇa te dará la oportunidad de desapegarte de los asuntos mundanos». Era muy inteligente a pesar de su desapego a los asuntos mundanos, pero por sus acciones parece que también era muy inteligente en los asuntos terrenales.
Por alguna razón política, su padre y su tío iban a ser arrestados por el ministro del gobierno musulmán de entonces, y ambos se escondieron para evitarlo. Entonces, el agente del Nawab arrestó a Raghunātha Dāsa Gosvāmī. Le dijo: «Dígame dónde están su padre y su tío, de lo contrario será torturado». Él no respondió nada, pero después de un tiempo, estando arrestado, expuso su caso con mucha cortesía al ministro: «Mi querido señor, sé que mi tío, mi padre y usted son muy amigos y se tratan como hermanos. Entiendo que a veces haya alguna discusión entre hermanos, pero en lo que a mí respecta, siento el mismo cariño por mi padre, mi tío y por usted. Yo también soy su hijo».
De esta manera, cuando se presentó con tanta cortesía, el ministro se conmovió profundamente y exclamó: «Sí, este chico es muy bueno». Entonces lo liberó de inmediato y le dijo: «Sí, somos hermanos. Ahora, si resuelves nuestra disputa, sería estupendo». Así que lo liberaron y él llegó a un acuerdo entre el ministro, su padre y su tío, demostrando así su gran inteligencia. No era un político cualquiera; su gestión era excelente.
Eso significa que un vaisnava no es menos inteligente, puede manejar cualquier cosa. Pero eso no significa que esté apegado a nada. Este ejemplo lo encontramos en Śrī Raghunātha Dāsa Gosvāmī. Incluso en su vida doméstica manejaba las cosas con mucha inteligencia, pero luego se fue de casa. Estaba custodiado por el guardián de su padre y su tío, pero de alguna manera logró escapar de su vigilancia... (ininteligible)... y fue directamente a ver al Señor Caitanya Mahāprabhu, y cuando el Señor Caitanya Mahāprabhu lo vio llegar a su refugio, lo recibió con gran alegría y le dijo: "Raghunātha, Kṛṣṇa te ha salvado del agujero del taburete. Tu padre y tu tío resultaron ser amigos de mi abuelo".
El abuelo del Señor Caitanya era Nīlāmbara Cakravartī, y era un brahmán erudito muy conocido. , por lo que todos los hombres importantes lo conocían. Así que este padre y tío de Raghunātha Dāsa Gosvāmī solía llamarlo hermano mayor. El Señor Caitanya Mahāprabhu aprovechó la oportunidad y dijo: "Tu padre y tío tienen una relación fraternal con mi abuelo. Por lo tanto, tu padre y tío son como mi abuelo. Generalmente, el abuelo y el nieto se tratan con bromas, así que puedo bromear con tu padre y tío, no te preocupes". Raghunātha Dāsa Gosvāmī no respondió nada, era muy sumiso. Entonces, en ese sentido, dijo: "Tu padre y tío son gusanos del inodoro. Son muy aficionados a los placeres materiales, y Kṛṣṇa te ha salvado de ese agujero del inodoro". De esta forma criticó a su padre y a su tío. Raghunātha Dāsa Gosvāmī no respondió.
Entonces lo confió a su secretario, Svarūpa Dāmodara, para que lo instruyera, y así Raghunātha dāsa Gosvāmī fue conocido como el Raghunātha de Svarūpa. Su padre se lamentó mucho de que el muchacho hubiera dejado su hogar y se hubiera ido a Caitanya, donde vivían como mendigos, con una vida muy dura. ¿Cómo iba a sobrevivir el muchacho? Inmediatamente envió algunos sirvientes y 400 rupias. Cuatrocientas rupias en aquellos tiempos valían cien veces más que en la actualidad.
Así que él enviaba regularmente 400 rupias al mes y Ragunatha Dāsa Gosvāmī las aceptaba, pero gastaba el dinero en la distribución de prasāda a los santos de Jagannātha Purī, e invitaba también a Caitanya Mahāprabhu, quien solía asistir. Pero después de un tiempo, dejó de invitarlo. Entonces Caitanya Mahāprabhu preguntó: "¿Por qué Raghunātha ya no nos invita? ¿Qué sucede?". Svarūpa Dāmodara le informó que ya no aceptaba las rupias que le enviaba su padre.
"¿Ah, lo ha dejado?"
"Sí, señor."
"Muy bien, ¿y cómo vive?"
"Ahora se para en la escalera del templo de Jagannātha por la noche, y cuando los sacerdotes se van, le dan algo de comida, y él come eso."
"Oh, qué bien."
Un día, Caitanya Mahāprabhu fue a ver cómo estaba Raghunātha... Esto significa que el Señor Caitanya Mahāprabhu prestaba mucha atención a las actividades de Raghunātha, aunque le había encomendado la enseñanza a su secretario. Un día, fue a esa escalera, pero no encontró allí a Raghunātha Dāsa, así que preguntó: «No encontré a Raghunātha Dāsa allí». Su secretario le informó: «Entonces también ha dejado eso, la práctica».
"¿Por qué? ¿Entonces cómo está comiendo?"
"No, él no va a ninguna parte, pregúntenle a quien quieran, sino que se queda fuera de la cocina de Jagannātha y, mientras se lava la cocina, recoge un poco de arroz que cae por la abertura y se lo come."
Así que Caitanya Mahāprabhu se alegró mucho al saber que Raghunātha Dāsa Gosvāmī practicaba tanta renuncia. De repente, un día fue a su habitación y le dijo: «Raghunātha, hace muchos días que no te veo». Entonces encontró en una olla el arroz que habían recogido e inmediatamente lo tomó: «¡Oh, qué arroz tan rico tienes!», y empezó a comer. Raghunātha Dāsa Gosvāmī enseguida le agarró la mano: «Señor, no es apto para que lo comas». «¡Oh! ¡Estoy comiendo tan rico! ¿Dices que no es apto para mí?».
Eso significa que el Señor Caitanya lo animó diciéndole: "No te desanimes pensando que esto es malo o que no es apropiado. Yo puedo comer, cualquiera puede comer". De esta manera, Raghunātha Dāsa Gosvāmī fue elevado a una posición muy elevada entre los Gosvāmīs. Se le conoce como Dāsa Gosvāmī porque pertenecía a la familia kāyastha , mientras que los demás Gosvāmīs pertenecían a la familia brahmán . Por lo tanto, para mantener su posición subordinada a los brahmanes , se le conocía como Dāsa Gosvāmī. Pero no importa si un brahmán es un Gosvāmī o si un no brahmán lo es; todos son igualmente respetados.
Este Raghunātha Dāsa Gosvāmī, tras la desaparición del Señor Caitanya, fue a Vṛndāvana para asociarse con los demás Gosvāmīs, y permaneció principalmente en Rādhā-kuṇḍa, donde pasó sus días. Su tumba aún se encuentra en Rādhā-kuṇḍa, donde mandó construir un templo: el templo de Raghunātha Dāsa Gosvāmī. Todos los Gosvāmīs establecieron templos por separado, y ese templo también se conserva.
(pausa) ... algunas de las instrucciones que tales personalidades exaltadas solían mantener con regularidad el voto de rutina. Otra cosa que también es muy difícil. En Rādhā-kuṇḍa Raghunātha Dāsa Gosvāmī no comía todos los días. Comía un día sí y un día no, o tal vez después de dos días, tomaba un poco de mantequilla, digamos unos diez o veinte granos, y ese era su alimento, y todo el día y la noche se dedicaba a cantar y a escribir libros.
No escribió muchos libros, pero algunas de sus oraciones son muy famosas. Algunas oraciones, principalmente las recitaba, ofrecía reverencias y realizaba circunvalaciones. La vida de Raghunātha Dāsa Gosvāmī es gloriosa. Esto debería discutirse ese día... (ininteligible)... más tarde.
Devoto: Gracias Prabhupāda.
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