Pradyumna: (dirige el canto de versos, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)
cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ
guṇa-karma-vibhāgaśaḥ
tasya kartāram api māṁ
viddhy akartāram avyayam
( BG 4.13 )
Traducción: «Según los tres modos de la naturaleza material y la función que se les atribuye, yo creé las cuatro divisiones de la sociedad humana. Y aunque yo soy el creador de este sistema, debéis saber que sigo siendo el no-hacedor, inmutable.»
Prabhupāda:
cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ
guṇa-karma-vibhāgaśaḥ
tasya kartāram api māṁ
viddhy akartāram avyayam
( BG 4.13 )
Así que el comienzo de la civilización humana es este varṇāśrama - dharma . El sistema védico es varṇāśrama - dharma . La gente conocida como hindúes en el mundo, "hindú" es un término dado por los musulmanes, de "Indo". El río Indo está allí. Ahora está en Pakistán. Entonces la gente más allá del río Indo, los musulmanes en Arabia y otros países, pronuncian "h"... "s" como "h". En lugar de "Sindhu", solían pronunciarlo como "hindú". Entonces la gente que vive... cruzando el río Indo o hindúes, eran llamados "hindúes". De lo contrario, este término "hindú" no se ve en ninguna literatura védica. El verdadero significado es la gente que observa el varṇāśrama - dharma , las cuatro varṇas y los cuatro āśramas . Cuatro varṇa significa brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Y debajo de los śūdras , se les llama caṇḍālas, pañcama , quinto grado, inferior a los śūdras . Esa división natural existe en todas partes.
Brāhmaṇa significa los más intelectuales, la persona más inteligente. Inteligente significa aquel que sabe, que tiene suficiente conocimiento. Entonces brāhmaṇa significa que tiene suficiente conocimiento, incluso hasta la comprensión de la Verdad Absoluta. Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ. Entonces esos son hombres de primera clase, brāhmaṇa . Entonces los intelectuales o la clase de hombres muy inteligentes, estos están en todas partes, en todo el mundo. Puedes llamarlos brāhmaṇa o no, pero una clase de hombres muy inteligentes, que está disponible en todas partes del mundo. Entonces brāhmaṇa significa la clase inteligente de hombres, y kṣatriya significa que son menores que los brāhmaṇas , y vaiśyas significa menores que los kṣatriyas , y śūdras , inferiores a todos ellos. Es una cuestión de inteligencia.
Así que cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam ( BG 4.13 ). Kṛṣṇa dice: "Estas cuatro varṇas fueron creadas por Mí". Por lo tanto, cualquier cosa creada por Dios no es monopolio de ninguna clase de hombres ni de ningún país. Así como el sol fue creado por Dios. El sol es algo que se disfruta en todas partes del mundo. Pero hay países, países occidentales, donde el sol no es visible, cubierto por las nubes. Cualquier país, cualquier parte del mundo que esté cubierta por nubes y el sol no sea visible, según śāstra , ese país está condenado. Porque, aunque haya luz solar, bajo ciertas condiciones, no pueden disfrutarla. Por lo tanto, cuando la gente de los países occidentales llega a este país, especialmente a la India, cuando ven desde el Mar Arábigo el brillante sol, se asombran mucho: "¡Qué hermoso sol hace aquí!". El sol es un bien para todos, pero la forma en que lo disfrutan depende de su inteligencia o de su fortuna.
Así que la cultura brahmánica también, de manera similar, es como la luz del sol. Está destinada a todos. Pero la gente debe ser lo suficientemente inteligente para tomarla. Desafortunadamente, este sistema, aunque India lo observaba muy rígidamente, ahora se ha relajado, o es prácticamente nulo. Hemos perdido nuestra cultura brahmánica, el cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam ( BG 4.13 ). Esto es el... debido a la influencia de Kali-yuga. Kalau śūdra-sambhavaḥ (Skanda Purāṇa). En Kali-yuga prácticamente todos son śūdra o menos que śūdra . Menos que śūdra se llama caṇḍāla. Los Śūdras , a veces los śūdras también comen carne, pero los menos que śūdras , no tienen discriminación. Comen incluso perros. Los comedores de perros, se describen en el śāstra, śva-paca. Śva significa perro, y paca significa pacanti. , cocinero.
Pero la conciencia de Kṛṣṇa es tan hermosa. Se dice en el śāstra, aho bata śva-paco 'to garīyān yaj-jihvāgre nāma tubhyam ( SB 3.33.7 ). Incluso un śva-paca, caṇḍāla , comedores de perros, si aprende del maestro espiritual cómo cantar el mantra Hare Kṛṣṇa , él es garīyān , él es glorificado. En otro lugar también, ese śva-paca, caṇḍālo 'pi dvija-śreṣṭho hari-bhakti-parāyaṇaḥ : incluso caṇḍāla , se vuelve más grande que un brāhmaṇa , siempre que se convierta en devoto del Señor, hari-bhakti-parāyaṇaḥ.
Así que, por lo general, cuando las personas no están en el estándar de bhagavad-bhakti , devotos del Señor, hay división de la sociedad. Debe haberla. De lo contrario, las cosas no pueden continuar. En los śāstras encontramos que hay división incluso en mi cuerpo: la división del cerebro, la división de la mano o la división de los brazos, la división del vientre y la división de la pierna. La división del cerebro es el brāhmin , y la división del brazo es el kṣatriya , te da protección. Tan pronto como alguien va a atacarte, inmediatamente, automáticamente extiendes la mano. Kṣatriya. Kṣat significa daño. En hindi se llama kṣatra . Entonces kṣat trāyate. El trabajo de un kṣatriya es aquel que puede salvarte de ser dañado por otros. Ese es kṣatriya . Y brāhmaṇa significa la clase inteligente.
Así como en el cuerpo también se requiere el cerebro, también se requiere la mano, también se requiere el vientre, y también se requiere la pierna, aunque las actividades de la pierna no son tan importantes como la actividad del cerebro. Comparativamente estudiando, el cerebro es la parte más importante del cuerpo: esta cabeza. Si cortas la cabeza de un hombre, entonces, a pesar de poseer brazos, vientre y piernas, es un hombre muerto. Pero si cortas la mano o la pierna, puede vivir, y el cerebro puede funcionar. Este es un ejemplo. De manera similar, cuando la sociedad está bien dividida en estas cuatro divisiones: la cultura brahmánica, la cultura kṣatriya , la cultura vaiśya y la cultura śūdra ... la cultura brahmánica significa que las personas deben aprender cómo decir la verdad, satya ; śama , cómo controlar la mente, cómo controlar los sentidos. Satya, śama, damaḥ, titikṣā , cómo volverse tolerante; ārjavam , cómo volverse sencillo en la vida; cómo purificarse; cómo adquirir conocimiento; y cómo aplicar prácticamente el conocimiento en la vida diaria. Jñānaṁ vijñānam āstikyam. Y āstikyam significa fe plena en la literatura védica. Eso se llama āstikya. Āstikya generalmente se llama teísmo.
Entonces, si uno tiene fe plena y conocimiento completo de los Vedas , se convierte en teísta. Si no tiene conocimiento suficiente de los Vedas , se convierte en ateo. Así que, como dice Śrī Caitanya Mahāprabhu, veda nā māniyā bauddha haila nāstika . Los budistas no aceptaron la autoridad de los Vedas . Por lo tanto, se les llama nāstika , o ateos. Esa es la definición, que si no aceptas la autoridad de los Vedas , entonces te conviertes en ateo. Así que esto es lo brahmínico... una de las calificaciones brahmínicas es cómo vivir bajo la civilización védica. Eso es brāhmaṇa . De manera similar, kṣatriya : tejaḥ, śauryam , muy poderoso, y kṣatriya nunca se alejará del campo de batalla. El trabajo de un kṣatriya es, en el campo de batalla, o bien salir victorioso o bien dar la vida. Eso es un kṣatriya . No regresa del campo de batalla sin haber salido victorioso. No. Ese es el trabajo de un kṣatriya . No como... kṣatriya , por lo tanto, ellos están a cargo del gobierno. Hoy en día, los kṣatriyas no van al gobierno. Prácticamente no hay kṣatriya . Eso está establecido en los śāstras. Asaṁskṛtāḥ kriyā-hīnā mlecchā rājanya-rūpiṇaḥ ( SB 12.1.40 ). Mleccha . No tienen esa calificación de kṣatriya . Mleccha , impuro. Mleccha significa impuro, sin ninguna cultura védica. Se les llama mleccha . Cualquiera. No significa que se llame mleccha a una clase particular de hombres . Cualquiera que sea impuro y no cumpla con los preceptos de los Vedas , se le llama mleccha, yavana . Ese es el término śāstric .
Así pues, Krishna dice que para el mantenimiento de la sociedad debe existir esta división cultural, a saber, varṇa y āśrama . Pero en la actualidad la gente no sabe cuál es el propósito de la vida. No lo saben.
na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ
durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ
andhā yathāndhair upanīyamānās
te 'pīśa-tantryām uru-dāmni-baddhāḥ
( SB 7.5.31 )
Uru-dāmni-baddhāḥ. Te 'pīśa-tantryām uru-dāmni-baddhāḥ, andhā yathāndhair upanīyamānāḥ . La gente es... porque la cultura védica se ha perdido, el sistema de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya ya no existe, ni hay formación. Un político, ministro en Calcuta, vino a verme, yo estaba hablando, "¿Por qué hay una condición caótica?" Y la simple razón es que no hay... este sistema cātur-varṇya se ha perdido. Prácticamente sin ninguna cultura brahmánica, cultura kṣatriya , la gente sigue siendo śūdras , los hombres de cuarta clase. O de quinta clase. Entonces, a menos que haya hombres de primera clase, de segunda clase, al menos de tercera clase, solo de cuarta clase, de quinta clase y de sexta clase, ¿cómo pueden comportarse? Eso no es posible. Por lo tanto, se ordena que cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam ( BG 4.13 ). Esta división de la sociedad debe observarse.
Debe haber una institución educativa, pero la educación... igual que en una universidad tienen diferentes departamentos: departamento médico, departamento de ingeniería, o biología y tantos, psicológico, químico, físico... tienen tantos departamentos. Pero no hay departamento brahmánico, kshatriyacal o vaishya . Nada. Porque no saben cuál es el propósito de la vida. Simplemente les interesan las comodidades corporales de la vida. Eso es todo. No les importa cuál será nuestra próxima vida, qué tipo de vida vamos a tener. Pero eso es... ahí está... esto es un hecho.
Por lo tanto, debemos estudiar el Bhagavad-gītā con mucha seriedad. Al comienzo del Bhagavad-gītā , Kṛṣṇa dice: tathā dehāntara-prāptir. Hay dehāntara . Después de dejar este cuerpo, debo aceptar otro cuerpo. Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati ( BG 2.13 ). Dhīraḥ significa aquellos que son sobrios, inteligentes, ellos saben qué es la muerte. La muerte significa renunciar a este cuerpo y aceptar otro, la transmigración del alma. Eso es la muerte. Entonces dhīras tatra na muhyati. Un dhīraḥ que es instruido, él sabe, pero otros, adhīraḥ ... hay dos clases de hombres: dhīra y adhīra. Adhīraḥ significa no controlado; animales. Así como los animales no pueden ser controlados, el ser humano se está acercando gradualmente al nivel de los animales, ya que se rige por una concepción corporal de la vida.
yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
. . . sa eva go-kharaḥ
( SB 10.84.13 )
Cualquiera que esté pensando que, "Yo soy este cuerpo", yasyātma-buddhiḥ kuṇape... kuṇape significa esta bolsa, tri-dhātuke , de kapha, pitta, vāyu . ¿Soy yo este cuerpo? Un hombre inteligente de primera clase está compuesto de este cuerpo. ¿Cuál es la composición? La sangre, el hueso, la carne, el músculo, las heces, la orina. ¿Significa que un hombre de primera clase es composición de estos ingredientes? Pero la gente necia está tomando su concepción corporal de la vida. No. Tathā dehāntara-prāptiḥ. Dehino 'smin yathā dehe ( BG 2.13 ). Esta es la primera comprensión del conocimiento, pero la gente no entiende que dentro del cuerpo hay alma. Están tan engañados. Por lo tanto, se les ha descrito en el śāstra, sa eva go-kharaḥ : "Esta clase de hombres no son mejores que las vacas y los asnos".
Así que no puedes ser feliz en la asamblea de algunos animales. Por eso la gente está tan perturbada en este momento. No hay vida sobria, dhīra . Si quieres una vida pacífica en la sociedad, entonces debes aceptar este programa, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam ( BG 4.13 ). Debe haber una clase brahmánica de hombres, una clase kṣatriya de hombres, una clase vaiśya de hombres. El vaiśya ... generalmente entendemos que vaiśya significa la clase mercantil de hombres. No. En este momento los llamados vaiśyas son śūdras , menos que śūdras . ¿Por qué? Ahora bien, el negocio del vaiśya es kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya - karma svabhāva-jam ( BG 18.44 ). Los vaiśyas deben estar ocupados en producir granos alimenticios, pero no están interesados. Están interesados en abrir fábricas de pernos y tuercas y neumáticos, neumáticos Goodwheel... neumáticos Goodyear. Ahora comes neumáticos y pernos, tuercas. No, no puedes comer. Tienes que comer arroz, y el arroz cuesta diez rupias por kilo. Eso es todo. Porque ningún vaiśya está produciendo granos alimenticios. Este es el defecto. No ven el defecto. Simplemente aúllan, gritan, "Oh, ha aumentado el precio". ¿Por qué no, aumento de precio? Hay millones de personas en la ciudad de Bombay. ¿Quién está produciendo granos alimenticios? Pero se les conoce como vaiśya . ¿Qué clase de vaiśya ? No hay cultura brahmánica, no hay cerebro. No hay kṣatriya que pueda brindarte protección. Hay tantos defectos.
Así que si quieres remodelar tu vida, la sociedad, la sociedad humana, a nivel nacional o internacional —todo se habla aquí a nivel internacional— entonces tienes que seguir el consejo de Kṛṣṇa. Este es el propósito del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa: una reforma total y completa de la sociedad humana. No hemos fabricado nada, no hemos inventado nada. Es muy científico. Si realmente quieres cumplir la misión de tu vida, entonces tienes que seguir este consejo de Kṛṣṇa. Bhagavad-gītā , muy científico y dicho por la Suprema Personalidad de Dios, sin ningún defecto. Si yo digo algo, puede haber muchos defectos, porque soy imperfecto. Todos somos imperfectos. Cometemos errores. Errar es humano. No hay ningún ser humano que pueda decir con seguridad que, "Nunca he cometido ningún error". Eso no es posible. Debes cometer errores. Y a veces nos engañamos, pramāda . Eso somos todos, porque aceptamos este cuerpo como "yo soy", lo cual no soy. Eso se llama pramāda, bhrama pramāda. Luego vipralipsā . Tengo bhrama , cometo errores, estoy confundido, estoy ilusionado, y aun así tomo la posición de maestro. Eso es hacer trampa. Si eres defectuoso, si tienes tantos defectos en tu vida, ¿cómo puedes ser maestro? Eres un tramposo. Nadie es un tramposo... maestro, porque sin ser perfecto, ¿cómo puedes ser maestro? Así que esto está sucediendo.
Y el último defecto es que mis sentidos son imperfectos. No puedo ver bien, no puedo oler bien, no puedo tocar bien. Tantos defectos. Por ejemplo, veo el sol todos los días, pero lo veo como un disco. Pero es mil cuatrocientas mil veces más grande que la tierra. Así que śāstra-cakṣusā . Debes ver a través del śāstra , no con estos ojos. Como dicen a veces, "¿Puedes mostrarme a Dios? ¿Has visto a Dios?" Bueno, ¿puedes ver a Dios? Ni siquiera puedes ver bien el sol. ¿Cómo puedes ver a Dios? ¿Por qué estás tan orgulloso de tus ojos? Si no puedes ver ni siquiera un objeto material y no puedes ver ni siquiera el alma espiritual... ves a tu padre todos los días, y cuando tu padre muere lloras, "Oh, mi padre se ha ido". Bueno, tu padre está aquí acostado. ¿Cómo dices que tu padre se ha ido? "No, padre se ha ido". Entonces, ¿cómo se ha ido? "Ahora está muerto". ¿Cómo está muerto? Eso significa que has visto a tu padre durante tantos años, pero no has visto quién es tu padre. Ahora él llora: "Ahora mi padre se ha ido". ¿Adónde se ha ido? Está allí, tirado en el suelo. Así que mira nuestra culpa, cuán defectuosos son nuestros ojos. Estoy viendo el cuerpo del padre y estoy pensando: "Él es mi padre". Sa eva go-kharaḥ ( SB 10.84.13 ), asno y vaca, la visión del asno y la vaca.
Así que de esta manera somos defectuosos. ¿Cómo podemos guiar a la gente? ¿Cómo podemos convertirnos en maestros? ¿Cómo podemos convertirnos en líderes? Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ, yasyātma-buddhiḥ kuṇape ( SB 7.5.31 ). Andha . Soy andha , ciego, y trato de guiar a otros, andhas . Por lo tanto, debe haber caos. Esto no nos ayudará. Debemos ver a través de los ojos de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Debemos estudiar Bhagavad-gītā perfectamente bien. ¿Cómo leer? Evaṁ paramparā-prāptam ( BG 4.2 ), a través de la sucesión discipular. Como dijo Kṛṣṇa, tienes que aceptar esa enseñanza a través de la sucesión discipular, no significados inventados, "Oh, soy un muy buen erudito. Pasé mi DHC o MAC o MA, puedo comentar sobre el Bhagavad-gītā a mi manera». Eso es una farsa. Eso no es comprender el Bhagavad-gītā . Bhagavad-gītā significa que hay que entender lo que dice Kṛṣṇa. Eso es comprensión. Pero generalmente se hace: «Maten a Kṛṣṇa. No hubo Kṛṣṇa. No hubo campo de batalla. No hubo Mahābhārata . Tengo mi propia interpretación de Kṛṣṇa». Este tipo de comentarios e interpretaciones del Bhagavad-gītā han corrompido al mundo entero.
Por lo tanto, en los países occidentales, muchos svāmīs y yoguis fueron allí y tergiversaron el Bhagavad-gītā . Por supuesto, en los países occidentales todos conocen el Bhagavad-gītā . Todas las instituciones, todos los caballeros, todos los eruditos, saben que existe un libro excelente, el Bhagavad-gītā , pero leen estos comentarios erróneos. No pueden comprenderlo. Ahora estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es, y ahora están comprendiendo lo que es el verdadero Bhagavad-gītā. . Por lo tanto, ahora son devotos. Durante los últimos doscientos años, muchos svāmīs y yoguis fueron allí y hablaron sobre el Bhagavad-gītā . Ni una sola persona se convirtió en devoto de Kṛṣṇa. Ahora encontrarás miles. ¿Por qué? El Bhagavad-gītā está siendo aceptado tal como es. Este es el secreto de este movimiento de conciencia de Krishna.
Así que nuestra única petición es que si quieres felicidad, si quieres prosperar, hacer que tu vida sea exitosa, debes leer el Bhagavad-gītā completamente, tal como es, como dice Kṛṣṇa. No intentes malinterpretar, "Kṛṣṇa quiere decir esto", y " Pāṇḍava quiere decir esto", y "Esto significa esto". No hagas esta tontería. Toma el Bhagavad-gītā tal como es . Kṛṣṇa dice que mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya ( BG 7.7 ), aham ādir hi devānām ( BG 10.2 ). Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam ( BG 4.13 ), aquí se dice. Kṛṣṇa dice, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam ; no puedes cancelar este sistema de varṇāśrama . Entonces sufrirás. No puedes cancelarlo. Debes aceptar que debe haber una clase de hombres, verdaderos brāhmaṇa . No que, "Nací en una familia brāhmaṇa y estoy haciendo el trabajo de zapatero. Aun así soy un brāhmaṇa ". No, no así. Guṇa - karma - vibhāgaśaḥ . Kṛṣṇa nunca dice que brāhmaṇa nazca en una familia brāhmiṇ . Aquí se dice claramente: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa - karma - vibhāgaśaḥ. Guṇa significa calidad. Así como compras algo de buena calidad, de igual manera debes aceptar a un brāhmaṇa , un kṣatriya , un vaiśya , un śūdra por su calidad y por su trabajo.
No solo eso. Es como si te calificaras como abogado, pero no ejercieras. Entonces, ¿quién te llamará abogado? Nadie te llamará. Pero si estás calificado y si ejerces, todos dicen: "Está bien, señor ". Él irá. La gente irá a consultarte. Pero si no ejerces, simplemente has aprobado el examen legal, nadie vendrá a ti. Entonces se requieren dos cosas: las cualidades brahmánicas y trabajar como un brahmán . Estas dos cosas... si naces en una familia brahmánica y dices: "Oh, todas las bendiciones sean para ti", oh, ¿qué poder tienes para bendecirme? No tienes calidad ni trabajo. Pero la gente lo acepta, "Paṇḍitajī". Qué clase de paṇḍitajī ? Paṇḍita... paṇḍita significa aquel que sabe. Luego el Bhagavad-gītā dice: paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ .
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
( BG 5.18 )
Así que esta es la paṇḍita , definición de paṇḍita , no esta paṇḍita sinvergüenza , esa sinvergüenza sinvergüenza. paṇḍita sinvergüenza. Paṇḍita significa aquel que ha alcanzado la plataforma espiritual. Eso se llama paṇḍita. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ.
Vidyā-vinaya, brāhmaṇe , un brāhmaṇa erudito ; gavi , una vaca; hastini , un elefante; śuni, śuni significa caṇḍāla , er, śuni significa perro; y śva-pāke , aquellos que son comedores de perros, caṇḍāla. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. ¿Cómo es eso? ¿ Paṇḍita se ha vuelto loco al ver al brāhmaṇa , al brāhmaṇa erudito , y a un caṇḍāla y a una vaca, todo en la misma plataforma? ¿Cómo? Porque no está viendo este cuerpo; está viendo el alma. Ese es paṇḍita . De lo contrario, ¿cómo un paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ... no es un loco? Aquellos que están avanzados en educación, instruidos, ven que todos son entidades vivientes, parte integral de Dios. Él está bajo condición ahora. Así que despierte. Uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibodhata (Kaṭha Upaniṣad 1.3.14). Esta es la tarea del paṇḍita , educar. Al igual que el ser humano, aquel que no ha obtenido el conocimiento espiritual, es tarea del paṇḍita educarlo. Uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibodhata : "Ahora tienes este cuerpo humano. En el cuerpo animal no podías comprender qué es el alma espiritual, qué es Dios. Ahora tienes la oportunidad." Uttiṣṭhata : "Ahora levántate." Prāpya varān nibodhata . "Tienes esta oportunidad de comprender." Athāto brahma jijñāsā : "Ahora es tu oportunidad de indagar sobre jīvasya tattva-jijñāsā. " Estas son las instrucciones en la literatura védica. Tattva-jijñāsā. La vida humana solo está destinada a tattva-jijñāsā , a comprender la Verdad Absoluta. Eso requiere la cultura brahmánica, no el cerebro obtuso de los śūdras y caṇḍālas . Ellos no pueden comprender. Por lo tanto, debe haber una institución para educar a un brāhmaṇa , para educar a un kṣatriya . Eso es necesario. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam . Si no lo haces, si simplemente produces śūdras , fabricantes de tornillos y tuercas, técnicos, entonces ¿cómo puedes ser feliz, śūdras ? Este es el negocio de los śūdras . Este no es el negocio de los brāhmaṇa . Mantienes a los śūdras , pero también debe haber brāhmaṇas . Así como se necesita una pierna, también se necesita un cerebro. Si cortas una pierna, simplemente conservas el cerebro, que también es defectuoso; y si cortas el cerebro, entonces todo se acaba. Esto sucede. No hay brāhmaṇa , no hay kṣatriya , no hay vaiśya , solo śūdras . Entonces, ¿cómo puedes ser feliz?
Por lo tanto, es esencial entender este verso. Cātur-varṇyam, entrena a una clase de hombres. Todos son necesarios. Hay una clase de hombres inteligentes, pero su cerebro está siendo mal utilizado, y al hombre inteligente se le enseña tecnología, cómo fabricar máquinas. Este es el asunto de śūdra . Este es el asunto de śūdra . Mal uso. Mal uso del cerebro. Debe haber una universidad donde el cerebro se utilice adecuadamente. Aquí hay un niño o aquí hay un muchacho, tiene buena inteligencia. Enséñale como brāhmaṇa . Menos que eso, enséñale como kṣatriya , enséñale como vaiśya . Todo está ahí en el Bhagavad-gītā . No hay dificultad. Entonces, si realmente quieres la felicidad, la prosperidad de la sociedad, no solo de esta sociedad, sino de toda la sociedad humana, deben aceptar este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, y entonces serán felices.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda.
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