Prabhupāda: Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Seis, Capítulo Uno, ¿verso número veinte? ¿Es ese el número veinte? (dirige a los devotos en el canto)
atra codāharantīmam
itihāsaṁ purātanam
dūtānāṁ viṣṇu-yamayoḥ
saṁvādas taṁ nibodha me
( SB 6.1.20 )
(01:52)
"En este sentido, eruditos y personas santas describen un incidente histórico muy antiguo que involucra una discusión entre los mensajeros del Señor Viṣṇu y los de Yamarāja. Por favor, escuchen esto de mi parte."
Así que Yamarāja es el superintendente, o juez, para considerar qué tipo de castigo se le debe dar a una persona pecadora. Después de la muerte, los pecadores son llevados ante Yamarāja para que los juzgue y determine qué castigo se les debe dar. Y los devotos piadosos son a cargo del Viṣṇudūta. Creo que la doctrina cristiana dice que en esta vida o vas al infierno o vas al cielo. ¿No es así?
Devoto: Sí.
Prabhupāda: Eso es bueno. Es lo mismo. Esta forma de vida humana es una oportunidad. En realidad, en este mundo material todos sufrimos. Duḥkhālayam aśāśvatam ( BG 8.15 ). No puedes convertirlo en un lugar feliz. Eso no es posible. Kṛṣṇa dice, quien ha creado este mundo material, Él dice, duḥkhālayam aśāśvatam. Duḥkha significa infelicidad; ālayam significa lugar. Duḥkhālayam aśāśvatam. Eso también es temporal. Duḥkhālayam aśāśvatam, nāpnuvanti mahātmānāṁ saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ ( BG 8.15 ). Así que este es el lugar de duḥkhālayam. Cualquier hombre de sentido común puede entender que Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā ... podrías desafiar, "¿Dónde está la infelicidad? Somos muy felices". Locos. Kṛṣṇa señala, "No, no es un lugar de felicidad". ¿Por qué no es un lugar de felicidad? Ahora, janma-mṛtyu-jarā vyādhi-duḥkha-dośānudarśanam ( BG 13.9 ). ¿Por qué no ves la verdadera infelicidad? Este es el verdadero duḥkha, o infelicidad. ¿Qué es eso? Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. Tienes que morir. Tienes que nacer en el útero con tanto riesgo que incluso tu madre puede matarte. ¿Es eso realmente felicidad? En este momento la madre... cuando el niño duerme plácidamente, pensando "Estoy en el regazo de mi madre", ahora ha llegado el momento en que la madre está matando al niño. ¿Acaso es un lugar de felicidad, donde ni siquiera puedes confiar en tu madre, mucho menos en los demás? Ha llegado el momento, degradado, en que... naturalmente un niño piensa: "Ahora estoy a salvo con mi madre". Pero el Kali-yuga es tan cruel que ni siquiera con la madre estás a salvo. ¿Y aún así dices que es un lugar de felicidad? Esto se llama ilusión. No es un lugar.
Así que esto está sucediendo. No solo en la forma de vida humana; en la forma de vida animal, en los árboles, etc., etc., está sucediendo. Ocho millones cuatrocientos... así que esta es una oportunidad dada, la forma de vida humana. Al igual que después del encarcelamiento se te da de nuevo poca libertad. No puedes ser completamente libre; sin embargo, puedes declarar que "pertenezco a una nación libre". Nación libre significa que eres libre, ciertamente, pero no absolutamente libre. Dependes de las leyes del estado. De manera similar, nadie puede ser libre. Eso no es posible.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
( BG 3.27 )
Estos bribones piensan: "Soy libre". No. Nadie es libre. Pero que no seamos libres no significa que no exista la libertad. Existe la libertad. No está en este mundo. Está en el mundo espiritual. Como un espejismo en el desierto: el animal no sabe que no hay agua; es simplemente un reflejo de la luz del sol. Hay un reflejo. No hay agua. Por eso, el hombre no persigue esa agua falsa, pero el animal sí, y se pierde en la carrera. De manera similar, este mundo material es un reflejo del mundo espiritual. No hay felicidad. La felicidad está en el mundo espiritual, pero la perseguimos por ignorancia. Pero eso no significa... aunque persigamos agua falsa, no significa que no haya agua. Hay agua, pero no en el desierto. Eso es inteligencia. Así que la felicidad está ahí, pero no en este mundo material. Está en el mundo espiritual.
Así que lo hemos olvidado. No hay educación. De todos modos, la naturaleza nos da la oportunidad. Así que o tomas la verdad bíblica o la verdad védica... así que esto es... la forma humana nos es dada. Ahora toma tu decisión: si vas al infierno o vas al cielo. Eso es un hecho. Si quieres, puedes volver a casa, volver a Dios, o si quieres permanecer en este mundo material y someterte a las reglas y regulaciones del nacimiento y la muerte, entonces toma tu decisión. Eso también se explica en el Bhagavad-gītā:
yānti deva-vratā devān
pitṛn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtejyā yānti bhūtāni
mad-yājino 'pi yānti mām
( BG 9.25 )
Así que, generalmente, los karmīs , quieren felicidad en esta vida, y si es lo suficientemente inteligente, si cree en la próxima vida, entonces hace alguna provisión para la próxima vida. La próxima vida está ahí. Solo los bribones no pueden entenderlo. Es muy simple. La próxima vida está ahí. Tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). No hay duda al respecto. Así que la próxima vida puedes prepararte en esta vida, adonde quieras ir. Si vas, quieres ir a los sistemas planetarios superiores, puedes ir. Yānti deva-vratā devān pitṛn yānti . . . ( BG 9.25 ). Si quieres ir al Pitṛloka... no pienses como los supuestos científicos que solo este planeta está lleno de seres vivos y los demás están vacíos. No, ese no es el hecho. Cada planeta está congestionado de entidades vivientes. Esa información que se da ahí. Es decir... todo el universo es como un árbol. Por la noche lo has visto, gira. En cada planeta hay vida, llena de vida. No pienses que no hay vida. Hay vida. ¿Por qué no habría vida allí? Si este planeta contiene tantos seres vivos, ¿por qué no en otros planetas? Así lo entendemos a partir de las escrituras védicas.
Así que podemos ir a cualquier parte. Hay tres divisiones: ūrdhva, madhya y adhaḥ —sistema planetario superior, sistema planetario medio y sistema planetario inferior. Así que ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ ( BG 14.18 ). Si practicas aquí cómo permanecer en los modos de bondad... La bondad significa cualificación brahmánica: satya śamo damo titikṣa ārjava —volverse veraz, controlando los sentidos, controlando la mente— satya śama titikṣa , tolerante; satya śamo damo titikṣa ārjava , simple, sin duplicidad; jñānam, pleno conocimiento de todo; vijñānam, aplicación práctica; jñānaṁ vijñānam āstikyam ... āstikyam significa aceptar la literatura védica como un hecho, no como una imaginación. Eso se llama āstikyam , o teísta. Āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam ( BG 18.42 ). Esto se llama a vivir en los modos de la bondad. Así que nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es llevar a cada persona a la plataforma de la bondad. Ni siquiera a la plataforma de la pasión, no, porque ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā ( BG 14.18 ). Al menos, si permaneces en la plataforma de la bondad, entonces puedes ser promovido al sistema planetario superior. Svarga comienza... el sistema planetario superior comienza desde el sol, la luna, y hay otros, Janaloka, Tapoloka, Maharloka, así, hasta Satyaloka, Brahmaloka. Así que esta es la oportunidad. Ahora debes elegir: o te adentras en el sistema planetario superior, o te quedas donde estás, o desciendes también al reino animal. Esta es la oportunidad. No debemos desaprovecharla.
Entonces, si malgastamos esta forma de vida humana como animales, entonces somos castigables. Entonces tienes que ir al Yamarāja, y él juzgará qué tipo de cuerpo obtendrás. Karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ). Así como si eres un criminal, entonces eres llevado al tribunal del magistrado y el magistrado decide qué tipo de castigo debes recibir. Así que no pienses que eres, que somos, cada uno de nosotros, independiente. No. No somos independientes. Y después de la muerte estás completamente bajo el dominio de la naturaleza material. En ese momento no puedes decir: "No me importa nadie". No, tienes que preocuparte. Puedes volverte falsamente orgulloso mientras este cuerpo esté ahí. Puedes decir todas las tonterías. Pero cuando el cuerpo termina, ahora estás completamente bajo el control de la naturaleza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi . Entonces se juzgará tu calidad. Guṇaiḥ karmāṇi. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). Todos están bajo el control de esta prakṛti, pero los bribones, ahaṅkāra-vimūḍhātmā, demasiado concepto corporal de la vida, desconcertados, vimūḍha . . . viśeṣa mūḍha , bribón de primera clase, vimūḍha. Vimudhātmā kartāham iti manyate. Dice que "Lo que quiera, puedo hacerlo", kartā. No. Eso no es posible.
Esta vida es una preparación para la próxima vida. Puedes prepararte. Está en tus manos. Dios te ha dado una inteligencia superior, mejor que la de los animales. Los animales solo están interesados en comer, dormir, aparearse y temer. Tenemos una inteligencia superior, entonces debemos utilizarla bien. Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura canta, ya sabes, aquellos que son... la canción, hari hari biphale janama goṅāinu: "Mi Señor, simplemente he desperdiciado mi vida". ¿Por qué? Manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa na bhajiyā, jāniyā śuniyā viṣa-khāinu: "Obtuve esta hermosa forma humana para comprender y adorar a Rādhā-Kṛṣṇa. Ahora bien, no hice nada. Eso significa que, a sabiendas, tomé veneno."
Entonces, si malgastamos esta forma de vida humana como animales, comiendo, durmiendo, teniendo sexo y temiendo, estamos arruinando nuestra vida. Debemos prepararnos para la próxima vida. Si no lo hacemos, después de la muerte tendremos que ir al Yamarāja, y él decidirá qué tipo de cuerpo tendremos. El cuerpo cambiará. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad, tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). Después de la muerte tienes que cambiar de cuerpo. Así como cambias de la niñez a la adolescencia, de la adolescencia a la juventud, de manera similar este viejo cuerpo, cuando ya no es útil, eso significa la muerte. Pero el cuerpo sutil, la mente, la inteligencia, eso es... tenemos pruebas. Por la noche este cuerpo está en silencio, pero tu mente, inteligencia y ego te llevan a algún lugar. Sueñas que "He venido aquí". A veces soñamos: "Estoy volando en el cielo", o voy a un bosque, o a casa de un amigo, o tantas otras cosas: "Estoy hablando con una chica o un chico guapo". Este sueño lo vemos a diario. Esto significa que cuando este cuerpo físico se detiene, el cuerpo sutil está presente. ¿Por qué no lo crees? Si el cuerpo sutil no está funcionando, ¿cómo se puede soñar? Soñar significa que el cuerpo sutil está funcionando. La transmigración del alma implica que el alma está cubierta dos veces: por el cuerpo sutil y el cuerpo físico, como una camisa y un abrigo. Cuando el cuerpo físico termina, el cuerpo sutil está presente. Te lleva a otro cuerpo. El cuerpo sutil, con el semen del padre, se inyecta en el útero materno, y entonces desarrollarás otro cuerpo. Este es el proceso de transmigración.
Así que este cuerpo, cómo serás transferido a otro cuerpo, eso será juzgado por el Yamarāja. Daiva-netreṇa . Karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ). Por nuestras actividades seremos juzgados. Aquellos que son criminales, serán juzgados, no que todos serán juzgados. Entonces... y porque aquellos que son devotos, ellos son... mad-yajino 'pi yānti mām ( BG 9.25 ). Aquellos que han dedicado su vida, dedicado su vida solo a la conciencia de Kṛṣṇa, ellos están seguros. Kṛṣṇa dice, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti ( BG 4.9 ). Eso es seguro, ellos van a regresar a casa, de regreso a Dios. Y aquellos que no se consagran a la conciencia de Krishna son criminales. Serán llevados ante la corte de Yamarāja, quien decidirá qué tipo de cuerpo recibirán. Existen 8.400.000 formas diferentes de cuerpo, y a cada uno se le asignará una. Esto se conoce como transmigración del alma.
Y así Śukadeva Gosvāmī va a dar un ejemplo de la historia sobre Ajāmila, cómo al principio era un muchacho muy bueno, brāhmaṇa , y luego, bajo la influencia de una prostituta, cayó y se degradó mucho, y luego de nuevo, porque en el pasado tuvo algún buen activo de vida espiritual... eso se describe en el Bhāgavata: svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt ( BG 2.40 ). La vida espiritual es tan buena, la conciencia de Kṛṣṇa. Si uno la ha practicado aunque sea por poco tiempo, puede ayudar a liberarlo del camino de vida más peligroso, y esa historia será recitada por Śukadeva Gosvāmī. Kānyakubje dvijaḥ kaścid dāsī-patir ajāmilaḥ . Dāsī patir ajāmilaḥ , nāmnā naṣṭa-sadācāro dāsyaḥ saṁsarga-dūṣitaḥ ( SB 6.1.21 ). Este es el comienzo de la historia, que en Kānyakubja . . . kānyakubja es . . . todavía existe el lugar en la India. Kānyakubja es un lugar muy famoso. Está cerca de Kanpur. Hay un lugar, Kanpur. Entonces allí... kānyakubje dvijaḥ kaścid. Era un brāhmaṇa, pero cayó en las garras de una prostituta. Y cómo naṣṭā-sadācāra, cómo perdió su cualificación brahmánica, saṁsarga-dūṣitaḥ, por la asociación con una prostituta, así se recitará esta historia. Así que mañana hablaremos de esto.
Muchas gracias.
Devoto: Jaya Śrīla Prabhupāda.
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