Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . (lidera el canto de versos)
śrī-śuka uvāca
ātma-māyām ṛte rājan
parasyānubhavātmanaḥ
na ghaṭetārtha-sambandhaḥ
svapna-draṣṭur ivāñjasā
( SB 2.9.1 )
bahu-rūpa ivābhāti
māyayā bahu-rūpayā
ramamāṇo guṇeṣv asyā
mamāham iti manyate
( SB 2.9.2 )
yarhi vāva mahimni sve
parasmin kāla-māyayoḥ
rameta gata-sammohas
tyaktvodāste tadobhayam
( SB 2.9.3 )
ātma-tattva-viśuddhy-arthaṁ
yad āha bhagavān ṛtam
brahmaṇe darśayan rūpam
avyalīka-vratādṛtaḥ
( SB 2.9.4 )
Prabhupāda: Brahmaṇe darśayan rūpam darśayan rūpam avyalīka-vratādṛtaḥ ( SB 2.9.4 ). Él manifestó Su forma a Brahmā. Eso significa que Dios no es informe. Si Él es informe, ¿cómo podría mostrar Su forma? Brahmaṇe darśayan rūpam avyalīka. Sin . . . ¿avyalīka significa sin ningún engaño? ¿Dónde está avyalīkam? "Sin ningún motivo engañoso". Así que aquellos que realizan la forma impersonal —no la forma; el rasgo impersonal— son engañados. En realidad no saben qué es Dios, qué es la Verdad Absoluta. Es . . . avyalīka-vrata . ¿Y por qué Brahmā fue favorecido para ver la forma del Señor? Porque se sometió a una severa tapasya , voto, culto.
Así pues, Dios, o la Verdad Absoluta, no es informe. Tiene Su forma, sac-cid-ānanda-vigraha (Bs. 5.1). Pero esto solo puede ser percibido por quienes se sometieron a severas austeridades, penitencias o se dedicaron a la devoción. Bhaktyā mām abhijānāti ( BG 18.55 ). De lo contrario, permanecerán impersonales. La conclusión es que aquellos que son impersonalistas, su conocimiento es imperfecto. Aún tienen que avanzar.
Por lo tanto, Bhagavad-gītā dice, bahūnāṁ janmanām ante ( BG 7.19 ): después de muchos, muchos nacimientos de continuas visiones impersonales, cuando finalmente llega a la plataforma correcta del conocimiento, se rinde a Vāsudeva. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ ( BG 7.19 ): "Ese mahātmā, esa persona santa, es muy rara." Todos los llamados svāmīs o yoguis, todos son impersonalistas. Por lo tanto, nuestros svāmīs , son muy raros. No son ordinarios, estos llamados svāmīs y yoguis, porque conocen el aspecto personal de Dios. Continúa.
Pradyumna: (dirige el canto de los versículos 5-8 del SB)
sa ādi-devo jagatāṁ paro guruḥ
svadhiṣṇyam āsthāya sisṛkṣayaikṣata
tāṁ nādhyagacchad dṛśam atra sammatāṁ
prapañca-nirmāṇa-vidhir yayā bhavet
( SB 2.9.5 )
sa cintayan dvy-akṣaram ekadāmbhasy
upāśṛṇod dvir-gaditaṁ vaco vibhuḥ
sparśeṣu yat ṣoḍaśam ekaviṁśaṁ
niṣkiñcanānāṁ nṛpa yad dhanaṁ viduḥ
( SB 2.9.6 )
niśamya tad-vaktṛ-didṛkṣayā diśo
vilokya tatrānyad apaśyamānaḥ
svadhiṣṇyam āsthāya vimṛśya tad-dhitaṁ
tapasy upādiṣṭa ivādadhe manaḥ
( SB 2.9.7 )
divyaṁ sahasrābdam amogha-darśano . . .
Prabhupāda: Primero palabra por palabra.
Pradyumna: (recita cada palabra individualmente primero, Prabhupāda corrige alguna pronunciación, luego línea por línea)
divyaṁ sahasrābdam amogha-darśano
jitānilātmā vijitobhayendriyaḥ
atapyata smākhila-loka-tāpanaṁ
tapas tapīyāṁs tapatāṁ samāhitaḥ
( SB 2.9.8 )
Prabhupāda: ... la memoria era tan aguda que, una vez escuchada, se practicaba inmediatamente. En Kali-yuga esta memoria está declinando, y se enorgullecen, "Estamos avanzados". No hay cuestión de avance. Simplemente está degradada. Pero esto es māyā . Falsamente piensan, "Estamos avanzados". En esta era, la memoria se reducirá, la duración de la vida se reducirá, la tendencia misericordiosa de las personas se reducirá, la fuerza del cuerpo se reducirá. De esta manera, todo se reducirá. Ahora no encontramos hombres muy fuertes, con una memoria muy aguda, que vivan mucho tiempo, con fuerza física. No. Estas cosas están disminuyendo. Ahora la gente no es misericordiosa. Un hombre es asesinado delante de ti en la calle; a nadie le importa. Esta es la señal de Kali-yuga. Todo se reducirá. La memoria también se reducirá.
Hay ocho tipos de cosas que disminuyen. Una de ellas, estas cuatro, cinco, ya las he mencionado. Cosas importantes. La duración de la vida disminuye. No hay compasión. No hay compasión. Uno sufre alguna enfermedad; nadie lo cuida. Esta es la señal de Kali-yuga. "Oh, que muera. Déjenme vivir." Estas son las señales de Kali-yuga: no hay memoria, no hay compasión, no hay larga duración de la vida, no hay fuerza física, no hay educación. Estos son los síntomas de Kali-yuga. Por lo tanto, el único medio es harer nāma harer nāma harer nāma ( CC Adi 17.21 ). No pueden... de la manera ordinaria es imposible progresar.
Los llamados yoguis, karmīs , son todos unos farsantes. Hacen acrobacias corporales y dicen tonterías, se convierten en Dios en una semana o seis meses. Estas cosas suceden. Una condición muy precaria. Por lo tanto, es, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva: "Kalau , en esta era, Kali-yuga, no hay otra alternativa". Y veo que nuestra Sociedad, nuestros estudiantes, simplemente cantan el mantra Hare Kṛṣṇa . Así que compárenlos con cualquier supuesto yogui , jñānī o sannyāsī. No pueden estar frente a ellos en su... aunque no estén perfectamente avanzados, aun así, no pueden estar frente a ellos. La gente lo aprecia. Así que manténganse fieles a sus principios.
Esta mañana estaba leyendo las actividades de Kṛṣṇa. Regularmente se levantaba tres horas antes del amanecer. Regularmente. Sus esposas estaban disgustadas. Tan pronto como canta el gallo, "¡kakaa-ko!" Kṛṣṇa inmediatamente... (risas) Esa es una advertencia. Esa es una advertencia, la advertencia de la naturaleza. No hay necesidad de una campana de alarma. Y la campana de alarma sigue sonando, pero él está durmiendo profundamente. (risas). Y si por casualidad se levanta, inmediatamente se detiene para que pueda molestar... puede que no moleste. Pero está la campana de alarma de la naturaleza, ese gallo cantando a las tres en punto. Según... y Kṛṣṇa se levantará inmediatamente. Aunque estaba durmiendo con sus hermosas reinas... las reinas estaban disgustadas. Maldecían al gallo que cantaba: «Ahora Krishna se irá. Krishna se irá». Pero Krishna solía levantarse temprano. Puedes leer sobre las actividades de Krishna en nuestro libro sobre Krishna .
Entonces, si eres consciente de Kṛṣṇa, entonces... no podemos imitar a Kṛṣṇa, pero podemos seguir a Kṛṣṇa. Podemos seguir sus pasos, cómo vivía. Él era un gṛhastha . No era un sannyāsī . Así que nuestro sannyāsī no es un gran mérito. Permanecer como gṛhastha ... porque vamos a regresar a Dios, a casa, el hogar, nuestro maestro, es gṛhastha . No solo gṛhastha , Él tiene muchas esposas. Así que convertirse en sannyāsī no es un gran mérito, según nuestra filosofía Vaiṣṇava. Convertirse en un perfecto cabeza de familia, eso sí es mérito. Un perfecto cabeza de familia, como Kṛṣṇa.
Lee el libro de Kṛṣṇa con regularidad. ¿Por qué se escriben estos libros? ¿Solo para venderlos? Tomando estadísticas, "¿Cuántos libros has vendido?" Aprendes, lees. Siempre lee, veinticuatro horas. Tan pronto como tengas tiempo, lee. Yo lo hago. Yo lo hago. Leyendo, escribiendo o cantando. Pero cuando no hay otra manera, duermes poco. No para disfrutar del sueño, sino porque no es posible continuar, está bien, duerme una hora, dos horas, tres horas, cuatro horas, cinco horas. No más que eso.
No es que esté durmiendo, disfrutando de la vida, hasta las ocho, las doce. En los países occidentales duermen hasta las doce. Tan pronto como hubo kīrtana , medio desnudo solía venir a Nueva York. Solía quejarse, Sr. Chutey, "Oh, es..." "Sr. Chutey, señor, no puedo hacer nada. Pídales que lo hagan". Eso estaba sucediendo en nuestra Avenida 26. Siempre había quejas de la policía, la policía solía venir. Pero no nos detuvimos.
Así que hay que aprender. Tenemos tantos libros, todo está ahí. Ahora aquí está la tapasya. Akhila-loka-tāpanam. Akhila-loka. Todo el universo se vio perturbado por la tapasya de Brahmā.
Ahora, continúa. ¿Terminaste de leer todo? Sí. (Más devotos dirigen el canto del versículo 8, Prabhupāda corrige la pronunciación).
divyaṁ sahasrābdam amogha-darśano
jitānilātmā vijitobhayendriyaḥ
atapyata smākhila-loka-tāpanaṁ
tapas tapīyāṁs tapatāṁ samāhitaḥ
( SB 2.9.8 )
Esto se llama anuprāsa. Es belleza literaria. Todo "ta". Tapas tapīyāṁs tapatāṁ samāhitaḥ ( SB 2.9.8 ). Anuprāsa. Tantas t en una línea. Tapas tapīyān. Así que en el Bhāgavata , no está escrito de forma tan caprichosa. Hay belleza literaria: metáfora, símil y lo que se llama simetría, razón. Todo es completo. No de forma tan caprichosa una línea, tres líneas, una línea y dos líneas, y se convierte en poesía. En sánscrito, escribir poesía no es tan fácil. Hay que seguir muchas reglas y regulaciones: cuántas palabras al principio, primera línea, cuántas palabras en la segunda línea.
Sāhitya-darpaṇa. Hay un libro, Sāhitya-darpaṇa. Por lo tanto, se llama sánscrito. Sánscrito, todo está reformado. No es como ese "PERO, pero; PON, pon". Si dices "u", "a", entonces debes decir "PERO, pero" y "PON, pon". Pero no ese a veces "pon", a veces "pero". No. Eso no se permitirá en sánscrito. La pronunciación debe ser regular. No puedes cambiar. Saṁskṛta. Saṁskṛta significa reformado, idioma sánscrito. Devanāgarī.
Este idioma se habla en el sistema planetario superior, incluso en Vaikuṇṭha. Este idioma se habla. Devanāgarī. Deva-nagara. Así como Tokio es Japan- nagara, de manera similar... nagara significa ciudad. Y a los ciudadanos se les llama nāgarī . A quienes viven en la ciudad, se les llama nāgarī . Así que devanāgarī. Estos alfabetos, letras, se llaman devanāgarī. Pero en las ciudades de los semidioses, se habla este idioma. Devanāgarī.
No saben si existen ciudades. Simplemente van a otro planeta y dicen que no hay hombres ni seres vivos. ¿Por qué Dios creó un planeta sin vida? ¿Cómo es posible? En todas partes vemos seres vivos, ¿por qué hay un planeta sin vida? Esto es repugnante. No puedo creerlo.
¿Cómo es posible? Vemos mientras caminamos por la calle, incluso dentro de la tierra... en la selva, vecino, nadie va. Lleno de muchas, lleno de flores... (indistinto)... y hay árboles. Y mira. Nadie ve dónde hay flores. ¿Por qué Candraloka está tan condenada que no hay seres vivos, ni árboles, ni plantas, y solo algo de polvo? Y esta gente va y trae algo de polvo, se lleva todo el mérito. No puede ser.
Según nuestra instrucción védica, la entidad viviente se llama sarva-ga. Sarva-ga : la entidad viviente puede ir a cualquier lugar. A cualquier lugar. Entonces, ¿por qué no a Candraloka? Tú vas. ¿Y por qué antes que tú nadie iba? Así que es muy dudoso. ¿Qué piensas? Desde el punto de vista del razonamiento... y obtenemos información de las śāstra de que es uno de los planetas celestiales. La gente vive allí desde hace diez mil años. Beben soma-rasa .
Estas son afirmaciones en el Śrīmad-Bhāgavatam . Aún no se ha publicado. Ya lo hemos explicado. Hace frío. Y eso también lo admiten los científicos de aquí. Son 2000... 200 grados bajo cero. Por lo tanto, necesitan alguna bebida caliente. Eso se llama soma-rasa. El Bhagavad-gītā también lo afirma. ¿Y cómo podemos creer que no hay ningún ser vivo? Un lado está oscuro y el otro está lleno de polvo. Estas son nuestras dudas.
¿Cuál es tu versión? ¿Crees que está bien?
Sudāmā: No.
Bhūrijana: Es absurdo tener una prisión si no hay prisioneros.
Prabhupāda: ¿Eh?
Bhūrijana: ¿Para qué construir una prisión si no hay prisioneros dentro?
Prabhupāda: Sí. Sarva-ga. Prácticamente vemos seres vivos en todas partes. ¿Por qué este planeta es un lugar solitario? ¿No hay seres vivos? ¿Cómo podemos llegar a esa conclusión? Incluso en el desierto hay seres vivos. Esto es... ¿cómo se llama esto? ¿Cactus?
Sudāmā: Cactus. Sí.
Prabhupāda: Crecen en el desierto. A veces sandías. Sandías. Las sandías crecen muy bien en el desierto. Entonces, ¿cómo puedes concluir que no hay vida? El cactus también es vida.
Sudāmā: ¿Śrīla Prabhupāda? Si realmente van allí, al planeta de la luna, entonces los cuerpos de las entidades vivientes son diferentes a nuestros cuerpos, porque...
Prabhupāda: No, no puedes ir a vivir allí.
Sudāmā: Correcto. Entonces, tal vez si realmente van allí, si no pueden... y las entidades vivientes viven allí, como se afirma en las escrituras, entonces tal vez estén causando mucho daño o invadiendo, yendo en contra de las leyes de la naturaleza.
Prabhupāda: En primer lugar, admitamos que van a ir. Esa es mi primera objeción: si realmente van a ir o si solo están fingiendo.
Pradyumna: Y usted sugirió antes que si en el planeta Luna existieran seres tan inteligentes, si alguien quisiera ir a la Luna, podría hacerlo simplemente mediante poderes místicos...
Prabhupāda: Sí. Desvíalos.
Pradyumna: Desvíalos.
Prabhupāda: A algún lugar infernal. (risas) Hoy en día van en avión, a veces desviados. Sí. Entonces, si son semidioses, tienen un cerebro mejor y... hay tantas cosas cuestionables, contradicciones de... no podemos aceptar que la afirmación en la literatura védica, no tienen razón, pero sí la tienen. No, no podemos. Siguiente.
Devotos: (continúen recitando el versículo SB 2.9.8)
divyaṁ sahasrābdam amogha-darśano
jitānilātmā vijitobhayendriyaḥ
tapyata smākhila-loka-tāpanaṁ
tapas tapīyāṁs tapatāṁ samāhitaḥ
Prabhupāda: Igual que cuando el primer Sputnik dio la vuelta al mundo. En una hora y veinticinco minutos, se circunvaló todo el mundo. Así que, en realidad, se necesitan muchas horas para circunvalar el mundo, 25.000 millas. Incluso en avión se tardaría día y noche. ¿Cuál es la velocidad de un avión?
Devoto: Quinientas millas por hora.
Prabhupāda: Entonces, mil millas, dos horas. Así que 25,000 millas tomarán cincuenta horas. Pero con otro arreglo, se circunvaló en una hora, veinticinco minutos. Así que, de manera similar, con otro arreglo se puede hacer en un minuto, en un segundo. Es una cuestión de arreglo. Es, por lo tanto, todo es relativo. Todo es relativo. Tú no puedes caminar... la hormiga no puede caminar. Por lo tanto, "Debería ser así, debería ser así, según mi conveniencia". No. Relativo. Tú tienes mayor poder, mayor velocidad que... mi velocidad, tu velocidad, puede (ser) diferente. Por lo tanto, lo que son cien años para mí, puede ser un segundo para ti. Es relativo, toda verdad es relativa. En tu cálculo son cien años. En mi cálculo es un segundo.
Por lo tanto, la duración de la vida de Brahmā se describe en el Bhagavad-gītā, sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ ( BG 8.17 ). Brahmaṇe . Aquí también divyam sahasrābdam . Ahora divyaṁ sahasrābdam . El día de Brahmā, doce horas, diurno, no podemos calcularlo. Nuestro, según nuestro cálculo, es . . . sahasra-yuga. Sahasra-yuga. Yuga. Yugas significa estos Satya, Tretā, Dvāpara, Kali. Eso significa cuarenta y trescientas mil años. Y mil veces, cuarenta y trescientas mil años, eso hace que el día de Brahmā sea de doce horas.
Entonces, los bribones dirán que todo esto es producto de la imaginación. No es imaginación. Porque es una verdad relativa. Tu velocidad, tu poder... igual que una hormiga. Una hormiga vive, digamos, unas pocas horas. Eso también son sus cien años. Un germen vive unos pocos segundos. Eso también son sus cien años. Así que estos cien años son relativos. Cien años de cálculo tuyos, cien años de los semidioses o cien años de la hormiga, no son lo mismo.
Según el cuerpo, según el poder, el cálculo está ahí. El tiempo es ilimitado. El tiempo es ilimitado, pero según mi cuerpo, una cierta duración del período, digo que son cien años cuando hacemos nuestra historia. Por lo tanto, se dice, divyaṁ sahasra. Uno no puede calcular mal ese sahasra , cien. No, śata es cien. Śata es cien. Es sahasra , significa mil. Divyaṁ sahasrābdam .
Seguir.
Pradyumna: (los devotos repiten) sahasra —mil; abdam —años; amogha —inmaculado, sin rastro de impureza; darśanaḥ —aquel que tiene tal visión de la vida; jita —controlado; anila —vida; ātmā —mente; vijita . . .
Prabhupāda: Ese anila, la vida, el alma es transportada por ese anila , el aire. El sistema del yoga consiste en controlar el aire, apāna, prāṇa, apāna. Hay diferentes tipos de aire que pasan. Y el ātmā está dentro de ese aire. El sistema del yoga consiste en llevar el ātmā, sata-chakra, de abajo hacia arriba. Esa es la práctica del yoga. Así que anila significa aire vital, y el ātmā, el alma, está dentro del aire. Por lo tanto, mediante la práctica yóguica perfecta, con este aire el yogui puede trasladarse a cualquier planeta. Eso es yoga, no mostrar alguna acrobacia sin reglas ni regulaciones, sin seguir ningún principio. Todo eso es falso.
La práctica real del yoga consiste en controlar el aire dentro de este cuerpo. Entonces, por medios mecánicos, puede controlarlo, y en la perfección, el yogui puede abandonar este cuerpo según su voluntad. Eso significa que a menos que piense que "ahora soy perfecto; puedo transferirme a cualquier planeta", no abandona su cuerpo. Por lo tanto, los yoguis ... todavía hay yoguis que tienen setecientos años, trescientos años, cuatrocientos años. Ya ves, como un joven. Todavía en la India encontrarás tales yoguis . Pueden dar una historia completa de lo que sucedió aquí hace doscientos años... (ininteligible)... historia que pueden dar. "Esto sucedió. Este inglés estuvo aquí. Él hizo..." así.
Así que en realidad no soy este cuerpo. Entonces, si por algún método puedo verlo, eso es samādhi . Tenemos un número limitado de poder respiratorio. Esto está sucediendo, la respiración. Entonces, todos tienen... al igual que tienes un saldo bancario —uno tiene mil o cien años, eh, cien dólares o mil dólares— de manera similar, cada ser vivo tiene un número de respiraciones. Eso es...
(pausa) Pero si gastas, si gastas, entonces un día se convierte en un dólar. Así que la práctica del yoga es para no desperdiciar esta respiración. La respiración se desperdicia cuando comes vorazmente, cuando tienes vida sexual, cuando estás... estas respiraciones se pierden, se desperdician.
Entonces uno tiene que controlar estas cosas. Entonces la respiración se reservará. Y además, por samādhi , no hay respiración. Ese es el proceso de aumentar la vida. Aumentar la vida significa que tienes una cierta cantidad de facilidad para respirar. Si puedes ahorrarla sin gastar... por lo tanto tienes que controlar tus sentidos, la mente, tus actividades, tu alimentación, tu sueño. Porque estas son respiración, cuando duermes, (hace un sonido de ronquido) respiración, respiración perdida. Sexo, respiración perdida. Comer vorazmente, respiración perdida. Por lo tanto tienen que controlar todas estas cosas. Entonces puedes aumentar tu duración de vida. Eso se llama prāṇāyāma . Esto se llama prāṇāyāma. Prāṇa significa vida, esta vida, prāṇa . ¿Qué es eso?
Devoto: Su Divina Gracia, ¿es cierto también que cada especie de vida... por ejemplo, las plantas y los árboles no parecen respirar como nosotros, sino que respiran a través de sus...
Prabhupāda: No se te aparezca. ¿Qué sabes de la vida vegetal? Que algo no se te aparezca no significa que no exista. No seas tan valiente como para creer que lo sabes todo. Tienes que aprender de las śāstra . Tienen respiración. También tienen sentimientos. Esto ya lo demostró el científico moderno Sir Jagadish Chandra Bose: cuando cortas una planta, siente dolor y la máquina registra esa sensación. Así que todo está ahí. Tan pronto como encuentres algún ser vivo... un pequeño punto final. A veces lo encuentras en el libro; es menor que un punto final. Se mueve, (hace un sonido) "pero, pero, pero, pero". Tiene corazón; tiene piernas; lo tiene todo dentro. De lo contrario, ¿cómo funciona?
Todo está ahí. Esto es pícaro, eso de "Esto tiene alma; esto no tiene alma". Esta es la teoría del pícaro. Entidad viviente tan pequeña, una diezmilésima parte de la punta del cabello que somos. Muy... no puedes imaginarlo. Así que cualquier vida que tome, cualquier forma, tiene todo lo, quiero decir, lo funcional. Todo está ahí. Esa es la creación de Dios. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). El más grande de los más grandes, tiene la misma, lo que se llama, construcción fisiológica. Y la pequeña hormiga, tiene la misma construcción fisiológica. No puedes ver. ¿Cuál es tu fuerza? Que estamos estudiando con nuestro pequeño cerebro, "Oh, no tiene respiración. No tiene alma. Tiene..." Ese es nuestro pequeño cerebro.
Pero debemos saber realmente de la auténtica śāstra qué es la cosa real. Śāstra-cakṣusā . No ves con estos ojos ciegos, ojos de bribones. Vemos a través de la śāstra . Así debe ser. Ese es el verdadero conocimiento. ¿Cuál es la capacidad de estos ojos, de estos sentidos? Todos son imperfectos. Así que cualquier conocimiento que recopiles, los llamados científicos, todos son imperfectos. El verdadero conocimiento perfecto está aquí, Veda. Vedaiś ca sarvaiḥ . Por lo tanto, debes ver a través de la versión védica qué es realmente el hecho.
Entonces, entidad viviente, sarva-ga. Sarva-ga significa que una entidad viviente puede entrar en cualquier lugar, y la función material está allí. Como decimos: "El punto no tiene longitud ni anchura". ¿Por qué? Puedo ver el punto. ¿Por qué longitud y...? "No tengo ningún instrumento para medirlo". Eso dices. No puedes decir que no hay longitud ni anchura. No tienes ningún instrumento para medir cuál es la longitud y la anchura del punto. Dices... de manera similar, no puedes comprender cuál es la forma de Dios. Dices: "Oh, Dios es falso".
Pero del śāstra podemos entender. Aquí se dice que rūpaṁ sa ādi-devo jagatāṁ paro guruḥ. Brahmaṇe darśayan rūpam . Entonces, si Dios no tiene forma, ¿cómo mostró Su forma a Brahmā? Él tiene forma. Brahmā ha alcanzado la perfección para ver la forma de Dios, y los bribones que no tienen tal perfección, dicen: "No tiene forma". Esa es la posición. Ellos, con sus sentidos imperfectos, todas teorías bribones, piensan que se han vuelto perfectos. Pero no son perfectos. Lo primero es que los sentidos con los que estudias son imperfectos. ¿Cuál es el valor de nuestros ojos? Sin luz solar, no puedes ver. Entonces, ¿cómo puedes decir que "Nuestra visión es absoluta"? Es relativa.
Entonces, cualquier conocimiento que estemos obteniendo, es todo conocimiento relativo. Relativo significa según mi poder estoy estudiando, "Esto es esto. Esto es esto". Pero todos están equivocados. No sabes cuál es realmente la posición. Por lo tanto, la conclusión es que tenemos que tomar conocimiento de lo perfecto. Śāstra-cakṣusā . Tus ojos deberían ser... en realidad estamos haciendo eso. Ahora, directamente estamos viendo el sol, lo vemos como un disco. Pero cuando pasas por libros científicos, geográficos y otras autoridades... astronomía, ellos, "No, el sol es mil cuatrocientas mil veces más grande que este planeta". Entonces, en realidad estamos entendiendo acerca del sol no por nuestros ojos directos sino a través del conocimiento autorizado, a través de los śāstra , a través de los libros. Śruti-pramāṇam . Esa es la evidencia, śruti-pramāṇam. Śruti significa Veda .
En los Vedas se afirma... igual que Brahmā. Él recibe conocimiento védico de... directamente de Dios, Kṛṣṇa. Brahmaṇe darśayan rūpam . Este es el proceso de comprensión. Brahmā, ¿cómo recibe Brahmā conocimiento? Directamente no lo ve... no ve que no hay nadie allí, pero recibe conocimiento. Directamente no puede ver. Upāśṛṇot. Upāśṛṇot. Upāśṛṇot : "Simplemente escuchó". Upāśṛṇot . Oído, no ojos. Por lo tanto, el conocimiento debe ser adquirido mediante la recepción auditiva, no visual. Mi Gurú Mahārāja solía decir: "No intentes ver a una persona santa. Intenta escuchar a una persona santa". Si ves a un hombre con barba larga y muy fuerte, "Es un gran sādhu . Oh. Eso es." No. Tienes que oír, ¿qué dice? Entonces lo entenderás. Upāśṛṇot. Divyaṁ sahasrābdam .
¿Y bien? Continúa.
Pradyumna: Vijita —controlado sobre; ubhaya —ambos; indriyaḥ —aquel que tiene tales sentidos; atapyata —ejecutó penitencia; sma —en el pasado; akhila —todos; loka —planeta; tāpanam— iluminador; tapaḥ —penitencia; tapīyān —penitencia extremadamente dura; tapatām —de todos los ejecutores de penitencias; samāhitaḥ —así situado.
Prabhupāda: ¿Y entonces?
Pradyumna: Traducción: "El Señor Brahmā realizó penitencias durante mil años, según los cálculos de los semidioses. Escuchó esta vibración trascendental proveniente del cielo y la aceptó como divina. Así controló su mente y sus sentidos, y las penitencias que realizó fueron una gran lección para los seres vivos. Por ello, se le conoce como el más grande de todos los ascetas."
Prabhupāda: Entonces uno debe volverse asceta y, por lo tanto, practicar la penitencia. Entonces se aprenderán estas cosas. No podemos comprender con sentidos imperfectos, con conclusiones imperfectas. No. ¿Entonces?
Pradyumna: Significado: "El Señor Brahmā escuchó el sonido oculto tapa , pero no vio a la persona que lo vibraba. Aun así, aceptó la instrucción como beneficiosa para él, y por lo tanto se dedicó a la meditación durante mil años celestiales. Un año celestial equivale a 6 x 30 x 12 x 1000 de nuestros años. Su aceptación del sonido se debió a su visión pura de la naturaleza absoluta del Señor. Y debido a su visión correcta, no hizo distinción entre el Señor y la instrucción del Señor. No hay diferencia entre el Señor y la vibración del sonido que proviene de Él, aunque Él no esté presente personalmente. La mejor manera de comprender es aceptar tal instrucción divina, y Brahmā, el maestro espiritual supremo de todos, es el ejemplo vivo de este proceso de recepción del conocimiento trascendental. La potencia del sonido trascendental nunca se minimiza porque el vibrador aparentemente esté ausente. Por lo tanto, el Śrīmad-Bhāgavatam o el Bhagavad-gītā o cualquier escritura revelada en el mundo "Nunca debe aceptarse como un sonido ordinario y mundano, carente de potencia trascendental."
Uno debe recibir el sonido trascendental de la fuente correcta, aceptarlo como una realidad y seguir su guía sin vacilación. El secreto del éxito reside en recibirlo de un maestro espiritual genuino. El sonido mundano y artificial carece de potencia, y por lo tanto, el sonido aparentemente trascendental recibido de una persona no autorizada tampoco la posee. Uno debe estar capacitado para discernir dicha potencia trascendental, y si, ya sea por discernimiento o por azar, logra recibir el sonido trascendental de un maestro espiritual genuino, su camino hacia la liberación está garantizado. El discípulo, sin embargo, debe estar dispuesto a ejecutar las órdenes del maestro espiritual genuino, tal como el Señor Brahmā ejecutó las instrucciones de su maestro espiritual, el Señor mismo. Seguir las órdenes del maestro espiritual genuino es el único deber del discípulo, y esta ejecución completamente fiel de dichas órdenes es el secreto del éxito.
«El Señor Brahmā controlaba sus dos grados de sentidos mediante la percepción sensorial y los órganos sensoriales, porque debía emplearlos en la ejecución de la orden del Señor. Por lo tanto, controlar los sentidos significa emplearlos en el servicio trascendental del Señor. La orden del Señor desciende por sucesión discipular…»
Prabhupāda: Si simplemente empleas tus sentidos para ejecutar la orden del Señor, entonces está controlado. De lo contrario, no puedes controlarlo. Es imposible, porque tenemos nuestros sentidos; son muy fuertes. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ ( SB 9.4.18 ). La mente es la dueña de los sentidos. El sentido central, el sentido principal, el sentido primordial es la mente. Por lo tanto, Mahārāja Ambarīṣa, en primer lugar, orientó su mente en Kṛṣṇa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ . Si orientas tu mente siempre hacia los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces la desviación de los sentidos, el sentido que va a otro lado, de lo contrario, es inmediatamente controlado. Inmediatamente controlado.
Los sentidos son muy fuertes. Se comparan con serpientes. Durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī (Caitanya-candrāmṛta 5). Kāla-sarpa . Igual que una cobra. De una forma u otra, te toca, e inmediatamente la muerte. Así que nuestros sentidos son tan fuertes que simplemente nos arrastran hacia el infierno. Adānta-gobhir viśatāṁ tamisram ( SB 7.5.30 ). La mente arrastra a algún lugar, los ojos arrastran a algún lugar, el oído arrastra a algún lugar y la sensación del tacto arrastra a algún lugar. De esta manera estamos perplejos.
Por lo tanto, el proceso es sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane ( SB 9.4.18 ). Debes dedicar tu mente a los pies de loto de Kṛṣṇa, y tu lengua, siempre cantando y tomando un poco de prasādam . Entonces todos los sentidos serán controlados. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane . Y mira. Los ojos deben estar dedicados a ver a la Deidad, muy hermosa, bien vestida. Entonces nuestros ojos no pedirán: "Oh, déjame ver a esta hermosa mujer". No.
Verás a la mujer más hermosa, Rādhārāṇī, y te convertirás en... De manera similar, el oído debe estar siempre atento a escuchar acerca de Kṛṣṇa. Los ojos, los oídos... la nariz deben estar atentos a oler la flor que se ofrece a Kṛṣṇa. Las piernas deben estar atentas a la predicación, ya sea yendo o yendo al templo. Las manos deben estar atentas a la limpieza del templo. De esta manera, si siempre estás atento a tus sentidos, eres perfecto. Eres el más grande yogui .
Yogī significa yoga indriya-saṁyamaḥ . La práctica del yoga consiste en controlar los sentidos. Pero este proceso de bhakti es tan agradable que los sentidos se controlan automáticamente.
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
( BG 6.47 )
Él es el yogui más elevado . Aquellos cuyos sentidos están siempre ocupados en servir o satisfacer a Kṛṣṇa, él es el yogui más grande .
¿Terminado? "Por lo tanto, controlar los sentidos significa emplearlos en el servicio trascendental del Señor."
Pradyumna: «La orden del Señor desciende por sucesión discipular a través del maestro espiritual genuino, y así, la ejecución de la orden del maestro espiritual genuino es el control efectivo de los sentidos. Tal ejecución de la penitencia con plena fe y sinceridad hizo a Brahmājī tan poderoso que se convirtió en el creador del universo. Y debido a que pudo alcanzar tal poder, es llamado el mejor entre todos los tapasvīs .»
Prabhupāda: Nārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim : "Si no puedes acercarte a la Suprema Personalidad de Dios, ¿entonces de qué valor es tu tapasya?" Ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim : "Y si de alguna manera u otra, si te acercas a Kṛṣṇa, ya no hay necesidad de tapasya ." Ya has obtenido todos los resultados de la tapasya .
ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim
nārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim
(Nārada Pañcarātra)
Eso es todo.
Devotos: ¡Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda!
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