Prabhupāda:
. . . mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes
tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam
( SB 5.5.2 )
Durante dos días hemos explicado mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ. La gente ha olvidado en este momento el significado de mukti. No lo saben en la práctica. Mukti significa... salir de las garras de las estrictas leyes materiales. Eso se llama mukti. En este momento estamos condicionados, con tantas condiciones. Entonces mukti significa vivir sin condición. Eso se llama mukti. La definición de mukti se da en el Śrīmad-Bhāgavatam: muktir sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ. Muktir hitvānyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ ( SB 2.10.6 ). Esto se llama mukti. No estamos en el svarūpa. Svarūpa significa forma espiritual. Eso se llama svarūpa. En este momento, nuestro cuerpo material condicionado no es svarūpa. Anoche intenté explicar que svarūpa significa sac-cit-ānanda-rūpa. Eso es svarūpa: vida eterna, dichosa y llena de conocimiento. Esto no es svarūpa. Este cuerpo no es eterno ni dichoso. Está lleno de miserias y carece de conocimiento. Por lo tanto, esto no es svarūpa. Svarūpa significa vida eterna, vida dichosa y llena de conocimiento. Eso se llama svarūpa.
Así pues, desconocemos que ahora vivimos una vida condicional, virupa, que no es mi svarūpa. Esta es la ciencia que demuestra que el svarūpa puede percibirse y realizarse. Esto se describe en el Śrīmad Bhagavad-gītā: brahma-bhūta. Brahma-bhūta, la realización espiritual, tampoco es svarūpa. Ese es el comienzo de la autorrealización.
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
( BG 18.54 )
Eso es svarūpa. Después de la realización de Brahman, cuando uno está perfectamente libre de todas las ansiedades materiales, ese es el comienzo de svarūpa. Y luego la concepción de igualdad, samaḥ sarveṣu bhūteṣu, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ( BG 5.18 ). Aquellos que son sabios, no tienen tal distinción de "Yo soy indio", "Tú eres estadounidense", "Tú eres bengalí", "Yo soy de Andhra", y esto... No. Todo esto es virūpa. Todo virūpa. Sarvopādhi-vinirmuktam ( CC Madhya 19.170 ), lo hemos explicado varias veces. Tenemos que estar libres de todas estas designaciones. Eso es svarūpa, sin designaciones.
Pero ahora estamos ocupados con designaciones y luchas. Eso significa que aún no estamos completamente educados. Kṛṣṇa también reprendió a Arjuna al principio, asatyam anvaśocas tvam prajñā-vādāṁś ca bhāṣase, "Hablas como un erudito muy sabio, pero solo te lamentas del cuerpo, del concepto corporal de la vida." Gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ ( BG 2.11 ): "En lo que respecta al cuerpo, ya sea que esté muerto o vivo, a un hombre sabio no le importa." Eso es svarūpa. Ahora simplemente nos preocupamos por este cuerpo; por lo tanto, estamos perdiendo nuestro svarūpa , por lo tanto, estamos perdiendo mukti . Ya he explicado que mukti significa estar situado en su propia vida original y espiritual. Eso se llama svarūpa. Svarūpanu bhuti. Svarūpa. Hay... Creo que hay una palabra usada en el Bhagavad-gītā que dice que todas las personas reunidas en el campo de batalla de Kurukṣetra, después de la muerte alcanzaron svarūpa . Significa liberados, todos liberados y situados en la vida espiritual, porque renunciaron a su vida en presencia de Kṛṣṇa. Mientras morían vieron a Kṛṣṇa, por lo tanto, todos ellos después de la muerte alcanzaron svarūpa . Entonces, mukti significa sva-rūpena vyavasthitiḥ. Mukti hitva anyathā rūpam sva-rūpena vyavasthitiḥ. Este es el significado de mukti . Entonces, si queremos esa mukti , liberación, ya no condicionados por la naturaleza material, vida incondicional, sa-guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate ( BG 14.26 ). Eso es svarūpa.
Así pues, virūpa significa bajo el control de las tres modalidades de la naturaleza material, sattva-guṇa, raja-guṇa, tamo-guṇa . Por supuesto, en el mundo material la cualidad de brāhmaṇa—satya, śama, dama, titikṣa, ārjava, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam ( BG 18.42 )—esta es la cualidad de primera clase dentro de este mundo material. Pero eso tampoco es svarūpa . Eso tampoco es svarūpa . Uno puede convertirse en la persona más elevada dentro de la sociedad humana al adquirir la cualificación brahmánica, pero eso tampoco es svarūpa . El verdadero svarūpa está por encima de esa cualificación brahmánica. Esa es la cualificación Vaiṣṇava. La cualificación Vaiṣṇava significa estar completamente dedicado al servicio de Kṛṣṇa. Sarvopādhi vinirmuktam ( CC Madhya 19.170 ). Incluso si me considero un brāhmaṇa erudito , eso también es una idea errónea. Eso tampoco es svarūpa . Cuando uno entiende que "No soy brāhmaṇa , ni kṣatriya , ni vaiśya , ni śūdra , ni americano, ni indio, ni esto, ni aquello; simplemente soy parte espiritual y parte integrante de Kṛṣṇa, y mi único deber es servir a Kṛṣṇa," ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam bhaktir uttamā ( CC Madhya 19.167 ), esa es la vida de primera clase. Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam. No pratikūlyena. Pratikūlyena significa contra la voluntad de Kṛṣṇa. Eso es pratikūla. Bhakti significa ānukūla . Igual que Kamsa. Él también era consciente de Kṛṣṇa. Siempre estaba pensando en Kṛṣṇa: "¿Nacerá Kṛṣṇa? Tengo que matarlo. Sea esto o aquello...". Estaba pensando en Kṛṣṇa. Pero pratikūlyena , no ānukūlyena. . Una conciencia de Kṛṣṇa siempre está planeando cómo difundir la conciencia de Kṛṣṇa, y otra conciencia de Kṛṣṇa, cómo matar a Kṛṣṇa.
Así que dos... conciencia de Kṛṣṇa para matar a Kṛṣṇa, eso no es bhakti . Conciencia de Kṛṣṇa cómo servir a Kṛṣṇa, cómo difundir las glorias de Kṛṣṇa por todo el mundo, cómo hacer que la gente sea consciente de Kṛṣṇa, esta conciencia de Kṛṣṇa es ānukūla. Ānukūlyena kṛṣṇa ... cultivo del conocimiento de Kṛṣṇa, eso es necesario. Y cuando uno está completamente situado en esa conciencia de Kṛṣṇa, eso se llama mukti. Mukti no significa "Ahora tengo dos manos; tendré cuatro manos", como eso. No. Mukti significa cambio de conciencia. En este momento, en el presente, cada uno de nosotros piensa: «Yo soy este cuerpo. Esta familia son mis parientes», yasyātma buddhiḥ kunape tri-dhātuke svā-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma-ijya-dhīḥ ( SB 10.84.13 ). «Este es mi país. Tengo que venerarlo. Tengo que desarrollarlo». Toda esta conciencia es solo el número opuesto de la conciencia de Kṛṣṇa, cuando siempre pensaremos en Kṛṣṇa, satataṁ cintayanto mām : siempre pensando en Kṛṣṇa, cómo difundir las glorias de Kṛṣṇa, cómo es posible adoptar los medios y caminos y planes y siempre pensando, tal como lo hizo Śrī Caitanya Mahāprabhu y todos los ācāryas , los Gosvāmīs. Tenemos que seguir mahājano yena gataḥ sa panthāḥ ( CC Madhya 17.186 ).
Que mahājana yena gataḥ sa panthāḥ se sitúa... explicado aquí, mahat-sevā. Mahat-sevā. Mahājana ... seguir a la mahājana significa servir a su misión.
śrī-caitanya-mano 'bhīṣṭaṁ
sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ
dadāti sva-padāntikam'
Nosotros, los Gauḍīya Vaiṣṇava, somos conocidos como rūpānuga . Rūpānuga significa los seguidores de Rūpa Gosvāmī. Entonces, ¿por qué deberíamos convertirnos en seguidores de Rūpa Gosvāmī? Porque śrī-caitanya-mano 'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale : él quería establecer la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Mano 'bhīṣṭam. Śrī-caitanya-mano 'bhīṣṭam , Śrī Caitanya Mahāprabhu, es lo mismo. Esto se llama sucesión discipular. Kṛṣṇa quería que "Todos se rindieran a Mí". Por lo tanto, Él personalmente viene y habla el Bhagavad-gītā dirigido a Arjuna, quien estaba perplejo en el campo de batalla de Kurukṣetra, y le explicó karma , jñāna , yoga , dhyāna , tantas cosas. Pero finalmente, le aseguró a Arjuna: "Mi querido Arjuna, eres un amigo muy querido para Mí; por lo tanto, te estoy hablando del verdadero propósito de la vida, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ . . . ( BG 18.66 ). Este es el verdadero propósito de la vida". Así que Kṛṣṇa quería que la gente se refugiara en Sus pies de loto, sarva-dharmān parityajya . Pero la gente lo malinterpretó. Por lo tanto, Kṛṣṇa vino como un devoto, Śrī Caitanya Mahāprabhu. Rūpa Gosvāmī pudo entender eso; por lo tanto ofreció su primera oración a Śrī Caitanya Mahāprabhu, namo mahā vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te ( CC Madhya 19.53 ). "Śrī Caitanya Mahāprabhu, Tú eres la encarnación más munífica porque no solo estás dando el conocimiento de Kṛṣṇa, sino que estás dando el proceso de cómo amarlo," kṛṣṇa-prema-pradāya te . Así que "Tú eres Kṛṣṇa, kṛṣṇaya . Te ofrezco mis humildes reverencias, kṛṣṇaya , ahora aparecido como kṛṣṇa-caitanya-namine . Ahora te has manifestado como Kṛṣṇa Caitanya."
Así pues, Kṛṣṇa apareció personalmente como devoto para restablecer la misión de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quería sarva-dharmān parityajya ( BG 18.66 ), y Caitanya Mahāprabhu predicó la conciencia de Kṛṣṇa, kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣa akṛṣṇa . Esta es una declaración en el Śrīmad-Bhāgavatam. : la verdadera identificación de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Es decir... en esta era hubo una conversación entre Nimi Mahārāja y Navayogendra. Entonces, ¿cuál es el deber de la gente de Kali-yuga de adorar al Supremo? En esa conexión, Karabhājana Muni dijo:
kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti hi su-medhasaḥ
( SB 11.5.32 )
Este es el método de adoración. ¿Qué es eso? Esa Suprema Personalidad de Dios que siempre está cantando el mantra Hare Kṛṣṇa . Kṛṣṇa varṇayati, kṛṣṇa varṇa tvīṣa akṛṣṇam . Pero su tez corporal no es kṛṣṇa , no negruzca, sino amarillenta, tvīṣa . Tvīṣa significa por la tez akṛṣṇa , no Kṛṣṇa. Y otro síntoma, sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam . Él está asociado con Sus devotos más confidenciales y expansión. Por lo tanto, cantamos,
śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda
śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
Este es sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam . Esta forma del Señor, yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ , no se adora mediante ceremonias rituales, que son muy costosas, ni mediante la realización de yajña . Eso no es posible en esta era porque no hay ningún brāhmaṇa yajñí en el momento actual.
Entonces, este yajña védico está permitido en el, prohibido en este Kali-yuga porque no se realizan correctamente. No es posible. Al igual que nuestro Śrīman Pittieji estaba buscando un brāhmaṇa para recitar el Rāmāyaṇa, Sundara-kanda . No está encontrando un brāhmaṇa adecuado . Esa es la dificultad. ¿Cómo puedes realizar un yajña ? No hay ningún brāhmaṇa yajñic en el momento actual. Por lo tanto, el yajña que se debe realizar en este momento en este Kali-yuga es yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyaiḥ yajanti hi su-medhasaḥ. Su-medhasaḥ significa con buena sustancia cerebral. Aquellos que no tienen sustancia cerebral, se llaman alpa-medhasaḥ . Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā , tad bhavati alpa-medhasaḥ. Alpa-medhasaḥ significa que no hay sustancia cerebral, sino que está llena de estiércol de vaca. Por lo tanto, uno debe ser su-medhasaḥ. Su-medhasaḥ , sustancia cerebral buena. Así que aquellos que son su-medhasaḥ, es decir, con buena sustancia cerebral, realizan yajñair saṅkīrtanair mediante saṅkīrtana yajña , Hare Kṛṣṇa. Solo vean el efecto del mantra Hare Kṛṣṇa . Este yajña se realiza en todo el mundo, con qué rapidez capturan la conciencia de Kṛṣṇa. Solo vean el efecto en la práctica. Por lo tanto, aquellos que son inteligentes, que tienen buena sustancia cerebral, deben realizar yajña saṅkīrtana, yajñaiḥ saṅ . . . y adorar al Señor Caitanya.
śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda
śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
Así que estas ideas solo se pueden obtener si seguimos el mahājana . Mahājana significa que Śrīla Rūpa Gosvāmī comprendió a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Acerca de Rūpa Gosvāmī se dice... ¿qué es eso? Vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. Kirtana . . . ¿oh?
Devotos: Kṛṣṇotkīrtana.
Prabhupāda:
kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī
dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau nirmatsarau pūjitau
śrī-caitanya-kṛpā-bharau bhuvi bhuvo bhārāvahantārakau
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau
Este es el... los seis Gosvāmīs de Vṛndāvana, vivieron en Vṛndāvana por orden... el actual Vṛndāvana, lugar sagrado, fue hecho por Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī. Estos dos hermanos fueron ministros en el gobierno del Nawab Hussain Shah. Prácticamente se convirtieron en musulmanes; sus nombres fueron cambiados. Porque en aquellos días la comunidad brāhmaṇa era muy estricta. Cualquier brāhmaṇa que aceptara un servicio, sería inmediatamente excomulgado: "No, no eres brāhmaṇa ". El deber de un brāhmaṇa no es servir a los demás. Brahma-karma svabhāva-jam . Deben permanecer... todos eran independientes. Brāhmaṇa independiente, kṣatriya independiente, vaiśya independiente. Simplemente śūdras dependientes. Así que en aquellos días, hace quinientos años, estos dos hermanos nacieron de un brāhmaṇa de muy alta clase . Eran eruditos instruidos. Pero debido a que aceptaron el servicio del Nawab, fueron excomulgados. Así que prácticamente se convirtieron en musulmanes. Sus nombres fueron cambiados: Dabira Khāsa, Sākara Mallika. Pero Śrī Caitanya Mahāprabhu los hizo gosvāmīs . Este es Śrī Caitanya Mahāprabhu. Fueron rechazados por la comunidad brāhmaṇa , y Śrī Caitanya Mahāprabhu los hizo Sanātana Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī. El gosvāmī no es un título de casta. Gosvāmī significa quien tiene control sobre los sentidos. Go significa sentidos, y svāmī significa amo. Aquellos que son sirvientes de los sentidos, no pueden convertirse en gosvāmī . Eso no es gosvāmī . Sirviente de los sentidos, eso es go-dāsa , no gosvāmī . Entonces el Gosvāmī . . . vande rūpa-sanātanau raghu-yugau , los seis Gosvāmīs, seis Gosvāmīs, y si seguimos sus huellas, rūpānuga-varāya te , entonces él también se convierte en gosvāmī . Este es el proceso. Por lo tanto, de cualquier manera que vayas, se requiere mahat-sevā. Mahat-sevā . Los Gosvāmīs son mahat .
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
( BG 7.19 )
Este es mahātmā , aquel que se ha entregado completamente a los pies de loto de Kṛṣṇa después de la experiencia y sabiduría maduras, bahūnāṁ janmanām ante . Muchos, muchos nacimientos podemos seguir filosofando Brahman, neti, neti . Pero después de muchos, muchos nacimientos, este es jñānavān . Los jñānis , ellos buscan la realización de Brahman. Entonces Kṛṣṇa dice, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ): "Después de muchos, muchos nacimientos de esta realización de Brahman o realización de Paramātmā, uno puede llegar a la plataforma de realizar a la Suprema Personalidad de Dios". ¿Quién es ese Supremo Per...? Vāsudeva, el hijo de Vasudeva, Kṛṣṇa. Vāsudeva. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya ( SB 1.1.1 ). Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ ( BG 7.19 ). Ese es mahātmā . Quien conoce a vāsudeva sarvam iti , ese mahātmā es necesario. Y si podemos servir a tal mahātmā , entonces nuestro camino de liberación, mukti , estará abierto. Eso se afirma aquí: mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ .
¿Y el otro camino? Un camino a la liberación ; otro camino es la esclavitud. Hay dos cosas: esclavitud y liberación. Andhā yathāndhair upanīyamānās te'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ ( SB 7.5.31 ). Baddhā significa atado. En nuestra vida material condicionada, estamos fuertemente atados, manos y piernas atadas. No podemos hacer nada de forma independiente. No es posible. Eso debemos saberlo. La gente está declarando independencia. Eso no es posible. Esa es nuestra necedad. Baddhāḥ, uru-dāmni baddhāḥ . Así como uru significa cintura. Si estás atado con una cuerda como los ladrones son llevados, esposados y atados por la cintura, ¿qué puedes hacer? Así que estamos uru-dāmni baddhāḥ. Uru significa muy fuerte, y dāmni significa cuerda; baddhāḥ . Así como los toros están, quiero decir, atados en la nariz y el conductor se mueve así, inmediatamente tiene que moverse de esta manera, inmediatamente. Aunque es un toro muy fuerte, pero uru-dāmni baddhāḥ .
Por lo tanto, el nombre de māyā es guṇamayī. Guṇa, guṇa también significa cuerda, guṇa. Guṇamayī, tri-guṇa-mayī , tres cuerdas que atas juntas se vuelven muy fuertes. De manera similar, esta māyā , las leyes estrictas de la naturaleza material, prakṛti , es muy, muy fuerte. No puedes declarar la independencia. Eso no es posible. Si realmente quieres la independencia, entonces mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes . Entonces tienes que tomar refugio de mahājana, mahat-sevā . Esa es la instrucción del Bhagavad-gītā , que tad viddhi praṇipātena ( BG 4.34 ). Lo primero es que esto... Mukti significa que debes rendirte a Kṛṣṇa o a su representante. De lo contrario, no hay posibilidad de mukti . Y si no haces esto, si piensas que "Come, bebe, diviértete y disfruta de la vida", eso se llama yoṣit saṅga, yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam . ¿Qué es eso? Tamo-dvāram . Eso significa que estás progresando hacia la oscuridad, tamo-dvāram , la condición infernal de la vida.
na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ
durāśayā ye bahir-artha māninaḥ
( SB 7.5.31 )
matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām
adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ punaś carvita-carvaṇānām
( SB 7.5.30 )
Estas son las instrucciones que Prahlāda Mahārāja dio. Quería enseñar a su padre, padre ateo. Entonces su padre preguntó: "Prahlāda, ¿cómo has desarrollado esta conciencia de Kṛṣṇa?" Entonces Prahlāda comenzó a sonreír y le dijo a su padre, matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā . No se dirigió a su padre "mi querido padre". Solía dirigirse a él como "el mejor de los asuras", asura-varya. Tat sādhu manye 'sura-varya . Entonces dijo, "Mi querido padre", matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā , "convertirse en consciente de Kṛṣṇa no es tan fácil". Parataḥ svato vā . "Aunque escuches instrucciones de otros o especules por tu cuenta, no es posible." Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhi , "o hacer mediante asamblea, conferencia." ¿Por qué? Na gṛha-vratānām : "Si tienes esta intención, que 'viviré en este mundo material. Seré feliz en este mundo material', entonces no hay posibilidad de avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa." Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām .
¿Por qué están tan apegados? Adānta-gobhiḥ , porque no son gosvāmīs . Adānta. Adānta significa incontrolado; go significa sentidos. Han dado libertad a los sentidos: "Haz lo que quieras". Así que el resultado es exactamente que sueltas tus caballos —"Haz lo que quieras"— entonces irá y te hará caer en una zanja, adānta-gobhiḥ ; de manera similar, si damos libertad a los sentidos, adānta-gobhir viśatāṁ tamisram , vamos a la región más oscura de la condición infernal de la vida. ¿Y qué es eso? Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām ( SB 7.5.30 ), una y otra vez la misma enfermedad: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām , esta vida o aquella vida, el nacimiento, la muerte, la vejez, la enfermedad continuarán.
Entonces, si tienes la determinación de que "Continuaremos esta vida de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad y dejaremos que nuestros sentidos se liberen, haremos lo que queramos", entonces no hay cuestión de liberación. No hay lib . . . por lo tanto se dice, tamo-dvāram yoṣitaṁ saṅgi-saṅgam. Yoṣitaṁ saṅgi-saṅgam significa . . . yoṣit significa mujer, generalmente. Se supone que la mujer es la representante de māyā . Entonces, o mantienes una relación directa o mantienes una relación con personas que son muy aficionadas a yoṣit , de ambas maneras tienes que ir directamente a la región más oscura de la condición infernal, tamo-dvāram . Por lo tanto, nuestra civilización védica es . . . la primera enseñanza es brahmacārī . Primera enseñanza, cómo convertirse en brahmacārī . Hay muchas personas santas, son akhaṇḍa brahmacārī o āvala brahmacārī . Evitan. No es solo para hombres; también es para mujeres, porque aquí estamos vestidos como hombres y mujeres. De lo contrario, la mentalidad es masculina, disfrutar, puruṣa . Puruṣa significa quien quiere disfrutar, y yoṣit significa disfrutar. Entonces nuestra relación en este mundo material, ya sea con la vestimenta de mujer o de hombre, la mentalidad es puruṣa , cómo disfrutar. La mentalidad es puruṣa .
Entonces, cuando abandonamos esta mentalidad, disfrutador... porque en realidad no somos disfrutadores. El disfrutador es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice:
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ . . .
( BG 5.29 )
Y en el Bhagava . . . Arjuna también se dirige a Kṛṣṇa, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvatam ( BG 10.12 ): "Tú eres el único puruṣa, śāśvata ". Así que simplemente estamos pensando en volvernos puruṣa , disfrutadores. Pero no somos puruṣa . Todos somos prakṛti . Se describe en el Bhagavad-gītā , el jīva-bhūta: apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām ( BG 7.5 ). Prakṛti , hay otra prakṛti ahí. "Esta prakṛti material," bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ ( BG 7.4 ), "son mi bhinnā prakṛti," bhinnā prakṛtir me aṣṭadhā . "Pero además de eso, hay otra prakṛti ." Prakṛti significa... ¿quién es esa prakṛti? Jīva-bhūta , las entidades vivientes. La prakṛti de la entidad viviente . Él no es puruṣa . Constitucionalmente, prakṛti significa las cosas que se disfrutan. Eso se llama prakṛti . Y el disfrutador se llama puruṣa . Así que ninguno de nosotros, ni hombres ni mujeres, no somos puruṣa . Todos somos prakṛti constitucionalmente. Eso se llama hitvānyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ . Cuando vives como prakṛti , no como puruṣa , eso se llama mukti . Esta es la definición de mukti. Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ ( SB 5.5.2 ). Cada uno de nosotros, estamos pensando como puruṣa , disfrutador. Esa es la lucha entre, que continúa. Al igual que en los países occidentales, el prakṛtis , la mujer, también están luchando: "Debemos tener los mismos derechos que el hombre". Así que esto está sucediendo.
Así que todo esto es vida condicional, la llamada vida puruṣa , o la llamada vida prakṛti . A menos que hayamos alcanzado la iluminación, ¿cuál es nuestra verdadera posición constitucional, que solo podemos aprender mediante la asociación de mahat, mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ ? Ese es el proceso védico, tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Debemos refugiarnos. Kṛṣṇa también dice que,
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti tad jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
( BG 4.34 )
En todas partes, en el Śrīmad-Bhāgavatam también se explica lo mismo, tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsur śreya uttamam ( SB 11.3.21 ). Si tienes curiosidad por comprender la verdad trascendental, la Verdad Absoluta, el gurú es... tener un gurú no es una moda. Ahora se ha convertido en una moda. Si alguien hace algún truco, la gente se pone muy ansiosa por aceptar a tal gurú . No. Gurú significa tasmād guruṁ prapadyeta . ¿Quién necesita un gurú ? Jijñāsu śreya uttamam . Aquel que está muy ansioso por conocer el beneficio último de la vida, para él se necesita un gurú . No es una moda. Igual que tenemos un perro por moda. Hoy en día es una moda tener un perro. Así que no tengas un gurú como un perro. ¿Y quién te oirá decir: «Vamos. Vamos». «Sí». No así. El gurú requiere, entonces, un lugar donde puedas rendirte. No como un perro, sino como un maestro, un lugar donde puedas rendirte. Tasmād guruṁ prapadyeta. Prapadyeta significa que debes rendirte.
¿Y por qué deberías rendirte? Jijñāsu : si eres realmente inquisitivo, indagador. ¿Qué hay de? Śreya uttamam. Śreya significa el beneficio último de la vida, y preya significa el beneficio inmediato de la vida. Hay dos cosas: śreya y preya . La vida humana está destinada a sreya , y la vida animal está destinada a preya , beneficio inmediato. Eso se llama preya . Y śreya significa beneficio último de la vida. Aquel que es inquisitivo para comprender sobre el objetivo último de la vida, para él hay necesidad de guru , no una moda. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsur śreya uttamam ( SB 11.3.21 ). Entonces, ¿qué es ese guru ? Eso también se explica: śābde pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam. Śābde significa literatura védica. Védico... se ha sumergido, se ha bañado en el océano de los Vedas . Śābde pare ca niṣṇātam . Así como si te bañas en un río, en lo profundo te refrescarás. De manera similar, uno tiene que tomar śābde pare ca niṣṇātam . ¿Y cuál es el síntoma? ¿Cómo sabré que se ha bañado completamente en el océano del Veda ? Brahmaṇy upaśamāśrayam : ha terminado con todos los deseos de felicidad o sufrimiento material. Él es brāhmaṇy upaśamāśrayam . Él se ha refugiado en Brahman, lo mismo que Para-brahman, Kṛṣṇa. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Quien se ha refugiado completamente bajo los pies de loto de Para-brahman, Kṛṣṇa, debe refugiarse en tal gurú . De lo contrario, no podrá escapar de las garras de māyā. Tasmād guruṁ prapadyeta ( SB 11.3.21 ), cada śāstra que visite.
Por lo tanto, aquí se dice que si realmente estás ansioso por liberarte de esta condición material de la vida, entonces debes aceptar el servicio de mahat-sevā. Mahat significa aquel que se ha entregado completamente a Kṛṣṇa. Él es mahat. Vāsudeva sarvam iti . Aquel que ha tomado esta conclusión, vāsudeva sarvam iti, sa mahātmā su-durlabhaḥ ( BG 7.19 ). Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ, bhajanty ananya-manaso ( BG 9.13 ). Estas son las fórmulas. Entonces mahātmā significa el alma completamente entregada a los pies de loto de Kṛṣṇa. Él es el mahātmā de primera clase . Sa mahātmā su-durlabhaḥ . No es un mahātmā ordinario , sino su-durlabhaḥ . ¿Y cuáles son las señales? Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim, bhajanty ananya-manaso . No tiene otro trabajo que adorar a Kṛṣṇa, eso es todo. Mām ekam . De esta manera, si encontramos la oportunidad, entonces hay posibilidad de mukti. Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ . Y si nos asociamos con el yoṣit saṅgi , aquellos que desean disfrutar de este mundo material bajo diferentes súplicas, tú . . . si te asocias con ellos, entonces te deslizas hacia la región más oscura de la condición infernal de la vida.
En los siguientes versículos se dice, mahāntas te sama-cittāḥ . Entonces, ¿cuáles son los síntomas de mahātmā ? Así que Él dice, quiero decir, Ṛṣabhādeva dice, sama-cittāḥ : equilibrio, no perturbado por la condición material. Sama-cittāḥ, sama sarveṣu bhūteṣu . Lo mismo. Sama-cittāḥ praśāntā : pacífico. Praśāntā. Pra significa prakṛsta rūpena , completamente pacífico. ¿Y cuándo uno puede llegar a ser completamente praśāntā , completamente pacífico? Cuando ya no tiene deseos. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11), ya no tiene deseos. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā ( BG 18.54 ). Todo está descrito. Así que praśāntātmā . Está descrito en el Caitanya-caritāmṛta , mientras quieras algo, no hay cuestión de praśāntātmā . Querer. Por lo tanto, Caitanya-caritāmṛta-kar dice, bhukti mukti siddhi kāmi-sakali aśānta. Bhukti significa karmīs. Karmīs significa aquellos que trabajan muy duro para obtener algún beneficio material. Se les llama karmī . Ya sea en este mundo o en el próximo mundo o en el planeta celestial, hay diferentes tipos de karmīs . Así que el bhukti... bhukti significa bhoga , disfrute de los sentidos. Se les llama karmīs . Entonces bhukti o mukti. Mukti significa liberación, salir de esta contaminación material. Eso se llama mukti, sva-rūpena vyavasthitiḥ ( SB 2.10.6 ). Pero al igual que los jñānīs , quieren mukti, sāyujya mukti , unirse con el Supremo. Entonces mukti... bhukti, mukti y siddhi . Siddhi significa perfección yóguica: aṇimā, laghimā, prāpti , ocho tipos de yoga-siddhi . Entonces los yoguis , los jñānīs y los karmīs , quieren algo. Quieren algo. Por lo tanto, no son praśāntā . Tan pronto como... mientras quieras, tú... no puede haber paz. No hay. . . No hay cuestión de tranquilidad. Caitanya-caritam. . . bhukti mukti siddhi kāmi-sakali aśānta , no son praśāntā. Kṛṣṇa-bhakta-niṣkāma, ataeva 'śānta ( CC Madhya 19.149 ). Kṛṣṇa bhakta , él no quiere nada. Caitanya Mahāprabhu está enseñando que,
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 )
Esto se llama śānti : "No quiero nada". Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye . Esto es bhukti. Karmīs , ellos quieren. Quieren muchos seguidores, muchos votantes, para que "pueda convertirme en ministro o presidente". Entonces Caitanya Mahāprabhu dice: "No, no quiero muchos votantes". Na janaṁ. Na sundarīm kavitām , "Ni una esposa muy hermosa". Estas son demandas materiales, para obtener dinero o riqueza, suntuosamente; para obtener una buena esposa y muchos seguidores, muchos trabajadores. Caitanya Mahāprabhu niega, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye . "Entonces, ¿qué quieres?" Mamá janmani janmanīśvare . Ni siquiera quiere mukti . De lo contrario, ¿cómo dice janmani, janmani? Mukti significa no más janma . Pero Caitanya Mahāprabhu dice: mama janmani janmani . No importa. Mama janmani janmanīśvare bhavatād ahaitukī bhakti . Eso es todo.
Por lo tanto, si quieres ser praśāntā , plenamente satisfecho... al igual que Dhruva Mahārāja, fue al bosque y se sometió a una severa tapasya para ver a la Suprema Personalidad de Dios. Pero cuando realmente lo vio, dijo, svamin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce ( CC Madhya 22.42 ): "No quiero ninguna bendición". Esto es praśāntā , no molestar a Kṛṣṇa por ningún beneficio personal o material. Eso se llama praśāntā . Eso se afirma aquí, mahānta . Esto es mahānta, sama-cittāḥ praśāntā vimanyavaḥ. Vimanyavaḥ . Porque un devoto tiene que sufrir muchas tribulaciones. Esa es la historia de todos los devotos. Pero él nunca se enoja. Nunca se enoja. Entonces cae. Vimanyavaḥ. Igual que el Señor Jesucristo. Estaba siendo crucificado; aun así, oraba: «Dios, esta gente no sabe lo que hace». Vimanyavaḥ , nunca enojado. Si se enojara, ¿a quién predicaría? Es criticado... (pausa)
En la instrucción de Kapiladeva se describe sādhavaḥ como titikṣavaḥ kāruṇikāḥ ( SB 3.25.21 ). Sādhu significa muy tolerante. Esto lo enseña Śrī Caitanya Mahāprabhu: tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā . Así pues, la primera cualificación de sādhu es titikṣavaḥ , y al mismo tiempo kāruṇikāḥ . Hay muchos ejemplos. Tal como Prahlāda Mahārāja: toleró tantas torturas, incluso por parte de su padre. Titikṣavaḥ . Y al mismo tiempo pensaba: "¿Cómo liberar a estas personas que no son conscientes de Kṛṣṇa?". Eso es kāruṇikāḥ . Él está siendo torturado personalmente, pero al mismo tiempo está pensando en cómo hacer el bien a los demás. Esto es sādhu . Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām ( BG 5.29 ): es amigo, no solo de la sociedad humana, sino que es amigo incluso de la hormiga. A un devoto no le gusta que se mate ni siquiera a una hormiga. No. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ, titikṣavaḥ kāruṇikāḥ suhṛdaḥ sarva . . . ajāta-śatravaḥ . Él no crea ningún enemigo, pero desafortunadamente los demonios se convierten en sus enemigos. ¿Qué se puede hacer? Suhṛdam sarva-bhūtānām, ajāta-śatravaḥ śāntāḥ . De nuevo esta misma palabra, praśāntā , "plenamente satisfecho". No tiene nada que anhelar, porque tiene a Kṛṣṇa. ¿Por qué debería anhelar? Śāntā, praśāntā .
titikṣavaḥ kāruṇikāḥ
suhṛdaḥ sarva-bhūtānām
ajāta-śatravaḥ śāntāḥ
sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇaḥ
( SB 3.25.21 )
Este es el sādhu . Por lo tanto, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, api cet sudurācāro bhajate mām ananya-bhāk, sādhur eva sa mantavyaḥ ( BG 9.30 ). Él es sādhu . No más sādhu . Este es sādhu . Por lo tanto, aquí es lo mismo, vimanyavaḥ suhṛdaḥ sādhavo ye . Así que tenemos que acercarnos a sādhu . Tenemos que acercarnos al devoto. Tenemos que acercarnos a praśāntā . Y si tenemos la fortuna de servirle, entonces la liberación, el camino de la liberación, está abierto.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (romper)
Prabhupāda: ¿Alguna pregunta? (discusión de fondo sobre el micrófono) ¿Quién está a cargo del micrófono? Continúa. (ruido de retroalimentación) ¿Qué pasó?
Acyutānanda: (pregunta de lectura) "En los Vedas el mahā-mantra se repite Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare/ Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. ¿Cuál es el significado de cambiar el orden?"
Prabhupāda: No hay cambio de orden. Si lo desea, puede comenzar con Hare Rāma. No hay ningún problema.
Acyutānanda: (al público) Les pedimos a todos que escriban con letra clara y que sus preguntas sean breves para ahorrar tiempo. (Leyendo la pregunta) "Mucha gente dice que el Señor Kṛṣṇa es el rey del romance. ¿Cuál es la verdad?"
Prabhupāda: ¿Rey de...?
Devotos: Romance.
Prabhupāda: ¿Romance?
Tamāla Kṛṣṇa: Romántico. Rey de los amantes.
Prabhupāda: Sí. Kṛṣṇa significa el amante supremo y amado. Él atrae a todos. Hay una palabra griega, krista , cuyo significado es el mismo: "amor". Y de esta krista proviene la palabra Cristo. Por lo tanto, esta palabra Cristo también tiene conexión con Kṛṣṇa.
Acyutānanda: "¿Cómo ver al Señor Kṛṣṇa? ¿Puede alguien verlo recitando el santo nombre Hare Kṛṣṇa mantra ? ¿Es posible para un ser humano en su corta vida?"
Prabhupāda: Sí. Si desarrolla amor por Kṛṣṇa. Eso lo expliqué el otro día, premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (Bs. 5.38). Si desarrollas amor por Kṛṣṇa, premā, premā pum-artho mahān , esa es la recomendación de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que dharma, artha, kāma, mokṣa ( CC Adi 1.90 ) no es el objetivo de la vida. Premā pum-artho mahān . Después de la liberación...
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
( BG 18.54 )
Cuando uno se dedica al servicio devocional, al servicio devocional amoroso, entonces puede aumentar su amor por Kṛṣṇa. El amor por Kṛṣṇa está ahí. En el Caitanya-caritāmṛta se dice, kṛṣṇa . . .
nitya-siddha kṛṣṇa-prema 'sādhya' kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
( CC Madhya 22.107 )
El amor por Kṛṣṇa está ahí, en todas partes. Igual que estos chicos europeos y americanos. ¿Por qué aman a Kṛṣṇa? No es algo ajeno. Estaba ahí. Estaba ahí. De igual manera, en el corazón de todos hay amor por Kṛṣṇa. Mediante la práctica, esa conciencia de Kṛṣṇa, ese amor se desarrolla. Y cuando desarrollas ese amor por Kṛṣṇa, entonces verás a Kṛṣṇa veinticuatro horas. Eso es lo que se desea. So ādau śraddhā tataḥ sādhu saṅga tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā tato bhakti . . . tato niṣṭhā tathāśaktis tato bhava sādhakānām ayām premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ ( CC Madhya 23.14-15 ). Este es el ādau śraddhā . Así como has venido aquí a esta reunión del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa porque tienes un poco de śraddhā , fe. Esto se llama śraddhā . Tienes que aumentar este śraddhā . ¿Cómo? Ādau śraddhā tataḥ sādhu saṅga ( CC Madhya 22.83 ): aquellos que son devotos de Kṛṣṇa, tienes que asociarte con ellos. No puedes desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa asociándote con borrachos y otros. No. Eso no es posible. Tienes que asociarte con kṛṣṇa-bhakta. Ādau śraddhā tataḥ sādhu saṅga ( CC Madhya 23.14-15 ). Sādhu significa bhajate mām ananya-bhāk, sādhur eva sa mantavyaḥ ( BG 9.30 ). Ya he descrito al sādhu . Si quieres amar a Kṛṣṇa, entonces tienes que asociarte con sādhu. Sādhu significa kṛṣṇa-bhakta. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo, tato bhajana-kriyā ( CC Madhya 23.14-15 ). La asociación con sādhu significa que aprenderás, bhajana-kriyā .
Así como muchas personas llegan a nuestra Sociedad no al principio como devotos, sino por curiosidad. Luego, gradualmente, quieren ser iniciados. Se acercan, "Por favor, iníciame. Hazme un discípulo". Bhajana kriyā . Esto se llama bhajana-kriyā . Y si realmente realizas bhajana-kriyā , entonces anartha nivṛttiḥ syāt . Todas estas cosas indeseables que has aprendido, a las que te has acostumbrado —principalmente sexo ilícito, comer carne, intoxicación y juego— eso se acaba. Anartha-nivṛttiḥ syāt . No más apego a estas cosas. Luego niṣṭhā , firme convicción. Luego ruci , gusto. Luego āsaktiḥ , apego. Luego bhāva , "Oh, Kṛṣṇa es tan bueno". Luego prema . Eso requiere... si has desarrollado tu amor por Kṛṣṇa, entonces verás a Kṛṣṇa veinticuatro horas.
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Bs. 5.38)
Este es el proceso. Así que si por la misericordia de Kṛṣṇa practicas este proceso, entonces verás a Kṛṣṇa siempre. No hay... Kṛṣṇa no está oculto. Está preparado para ser revelado. Él mismo viene, "Mírame. Mira mi aspecto. Aquí estoy. Aquí está mi līlā , Vṛndāvana līlā ". Pero no ves, no te gusta ver. Ese es nuestro defecto. De lo contrario, Kṛṣṇa siempre está listo para ser revelado. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu (Bs. 5.38). Sadaiva , veinticuatro horas verás.
Así que Kṛṣṇa está abierto para todos. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ ( BG 9.32 ), no importa que hayas nacido en una familia de bajo grado. No importa. Aun así, striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim , obtendrás el resultado más alto de la vida al ver a Kṛṣṇa, ¿ves? Así que kṛṣṇa-bhakti es ahaituky apratihatā . No puede ser detenido por ninguna condición material si eres serio en ello. Entonces Kṛṣṇa te ayudará. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, dadāmi buddhi-yogaṁ tam ( BG 10.10 ): "Le daré la inteligencia para verme". Estas cosas están ahí. Así que si tienes seriedad para ver a Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa está listo para ser visto por ti. No es una tarea muy difícil.
Acyutānanda: "¿Hay alguna diferencia entre Śiva y Kṛṣṇa?"
Prabhupāda: Sí. No hay diferencia, y diferencia también. Como la leche y el yogur, dahī . Dahī no es más que leche, pero aún así no es leche. Ese es el ejemplo. Eso... ¿qué es dahī? Dahī es una transformación de la leche. Pero no puedes decir que es leche. ¿Aceptarías dahī en lugar de leche? ¿O actuaría de la misma manera? No. Así que todo es así. Acintya-bhedābheda-tattva . Kṛṣṇa ha explicado este hecho. ¿Qué es eso?
mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
nāhaṁ teṣu avasthitaḥ
( BG 9.4 )
"Todo descansa en Mí." Pero si miras... si dices: "¿Entonces todo eres Tú?" No. Nāhaṁ teṣu avasthitaḥ , Kṛṣṇa es todo; al mismo tiempo, no todo es Kṛṣṇa. Esto se llama acintya-bhedābheda , simultáneamente uno y diferente. Así que el Señor Śiva también es una expansión de Kṛṣṇa. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā ( BG 14.4 ). Esa forma es el Señor Śiva. Entonces, pero él dijo que dadhī vikāra. Dadhī. Dadhī significa yogur. La leche se transforma en yogur, dahī . Y cuando es dahī , ya no es leche. Esta es la idea. Si necesitas leche para algún propósito y si te doy dahī , "Es lo mismo, señor. ¿Por qué no la toma?" No. Tendrá un efecto diferente.
Acyutānanda: "Por favor, aclare si Śrī Caitanya Mahāprabhu era un devoto de Kṛṣṇa o si Él mismo es un avatāra de Kṛṣṇa."
Prabhupāda: Si te tapas los oídos, ¿cómo puedo explicarte? Muchas veces hemos dicho que Śrī Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa, kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmine gaura-tviṣe namaḥ . Él ha aparecido con el nombre de Kṛṣṇa Caitanya, pero Él es Kṛṣṇa mismo. Tienes que seguir esto.
Acyutānanda: "¿Cómo puede sobrevivir el mundo cuando la gente olvida su karma y se sumerge en la conciencia de Kṛṣṇa? ¿Acaso no conducirá esto a la inacción y a un estado de estancamiento?"
Prabhupāda: ¿Qué es eso? (risas)
Pañcadraviḍa: Si detienen su karma y adoptan la conciencia de Kṛṣṇa, todo se detendrá.
Prabhupāda: Nada permanece quieto. No somos karmīs . Al menos, no hacemos nada. Vamos y nos convertimos en huéspedes de Pittieji y él lo hace todo. Nosotros no hacemos nada. Así que intentas volverte consciente de Kṛṣṇa, todo se hará automáticamente. No tienes que preocuparte. Teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham ( BG 9.22 ). Por supuesto, no puedes detener el karma . Eso no es posible. No es que todos se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa y tu campo de actividades se detenga. No. Y la conciencia de Kṛṣṇa no significa detener las actividades, como un grupo de personas perezosas. No. Somos las personas más activas, viajando por todo el mundo. ¿Quién puede convertirse en un karmī como nosotros? En esta vejez viajo por todo el mundo. ¿Puede algún karma hacer eso? Entonces, si te vuelves consciente de Kṛṣṇa, entonces karma, jñāna, yoga , todo se vuelve perfecto. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Es como si obtienes cien mil rupias, diez rupias están ahí. No tienes que hacer nada por separado para adquirir diez rupias. De manera similar, karma, jñāna, yoga , son diez rupias, veinte rupias, cincuenta rupias, así. Y la conciencia de Kṛṣṇa es cien mil rupias . rupias. Tan pronto como alcanzas la consciencia de Kṛṣṇa, lo obtienes todo.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ ( BG 18.66 ), allí lo obtendrás todo. Está confirmado,
akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta paramaṁ puruṣa
( SB 2.3.10 )
Akāma. Akāma significa bhakta . Praśāntā . Él no quiere nada. Se les llama akāma. Sarvakāma significa karmī . Él lo quiere todo. Trae estos dānaṁ dehi, rūpaṁ dehi, yaso dehi, dehi, dehi, dehi . Eso es karmī . Y akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma. Mokṣa-kāma significa aquellos que desean la liberación. Así que seas quien seas, no importa. Hay tres clases de hombres: akāma, sarva-kāma, mokṣa-kāma . Así que seas quien seas, Kṛṣṇa es competente. Él dice, por lo tanto, que tīvreṇa bhakti-yogena yajeta paramaṁ puruṣa . El único método que Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya . . . ( BG 18.66 ). Si tú, incluso si quieres ser karmī , incluso si quieres el deseo del karmī , que quieres todo, disfrutar, eso también se cumplirá si te conviertes en devoto de Kṛṣṇa. Tīvreṇa bhakti-yogena yajeta paramaṁ puruṣa . No tienes que trabajar por separado para cumplir tu deseo de karma o jñāna o yoga . Todo estará allí. Kṛṣṇa es tan poderoso. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham ( BG 4.11 ). Si deseas de Kṛṣṇa el resultado de tu karma , un buen resultado, Kṛṣṇa te lo dará. Kṛṣṇa no es incapaz de concederte esto.
Así que es mejor que simplemente adores a Kṛṣṇa: obtendrás todos tus deseos cumplidos. Y el resultado final será que ya no desearás nada. Porque mientras desees, nunca encontrarás la paz. Pero al adorar a Kṛṣṇa por algún motivo material, lo conseguirás. Al final no pedirás nada más. Serás śāntā, praśāntā . Este es el resultado. Igual que Dhruva Mahārāja. Él fue a adorar a Kṛṣṇa para lograr un reino más grande que el de su padre. Ese era su motivo. Pero cuando realmente alcanzó la perfección, dijo: svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce ( CC Madhya 22.42 ). Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ ( BG 6.22 ). Cuando obtengas a Kṛṣṇa, entonces comprenderás que no hay nada más alcanzable que Kṛṣṇa. Completamente satisfecho. Eso es lo que se desea. ¿Eso es todo? ¿Tantos? (risas) Muy bien. Continúa.
Acyutānanda: " Cātur-varṇyaṁ mayā ṣṛṣṭaṁ ( BG 4.13 ): ¿es aplicable solo a la India o al mundo entero?"
Prabhupāda: El mundo entero. Kṛṣṇa, todo lo que Kṛṣṇa dice, es para el mundo entero. Por lo tanto, estamos creando brāhmaṇas en los países occidentales. Tendrán que importar brāhmaṇas de allí. (Risas) Así como importan leche en polvo —todas las vacas se han agotado—, entonces los brāhmaṇas se han agotado. Así que tienen que importar brāhmaṇas de Europa y América.
Acyutānanda: "Si Kṛṣṇa creó el universo, ¿quién creó a Kṛṣṇa? ¿Cómo adquirió poderes tan inmensos?"
Prabhupāda: Hmm. Esto es una tontería. (risas) Eso está explicado, por supuesto. Janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca abhijñaḥ svarāṭ ( SB 1.1.1 ); esta palabra se usa. Kṛṣṇa significa janmādy asya yataḥ . Kṛṣṇa también explica, ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate ( BG 10.8 ). Él es el origen de todo. Pero Él es svarāṭ : no hay más origen de Kṛṣṇa. Sarva-kāraṇa-kāraṇam (Bs. 5.1). Eso se dice en los śāstras: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, anādi (Bs. 5.1). Él no tiene ādi. Anādi, ādi . Él es el ādi , origen de todo, pero Él no tiene ādi . Ese es Dios. Ese es Dios. Anādir ādir govindaṁ sarva-kāraṇa-kāraṇam . Él es la causa de todas las causas. Así como yo tengo a mi padre, tú tienes a mi (tu) padre. Tu padre tiene padre, su padre, su padre, su padre, y así sucesivamente. Kṛṣṇa es el Padre Supremo, pero Él no tiene padre. Ese es Kṛṣṇa. Krishna no necesita padre, pero acepta uno entre sus devotos porque estos lo desean como hijo. Para satisfacer el deseo del devoto, acepta a Nanda Mahārāja y a Vasudeva como padres, solo para complacerlos, y a Krishna como hijo. Yaśodā-mayī disfruta del placer, y Krishna juega como un niño. Pero no tiene padre ni madre. Acepta al amado devoto como padre y madre. Este es Krishna.
Invitado: "¿Es Śiva leche o dahī ? Hace un momento dijiste algo sobre dahī y leche. ¿Es Śiva leche o dahī ?"
Prabhupāda: Dahī .
Invitado: Eso es lo que quería saber.
Prabhupāda: Sí. Śiva es dahī y Kṛṣṇa es leche. Dahī , la preparación de dahī, que tomas es leche, leche pura, si la mezclas con algo un poco ácido, entonces se convierte en dahī. De manera similar, Kṛṣṇa es espíritu puro, y cuando este espíritu puro se mezcla con māyā, eso es Śiva. El Señor Śiva es el māyā-adipati . Hay muchas, quiero decir, narraciones. Yudhiṣṭhira Mahārāja preguntó: «El Señor Śiva parece un mendigo. Ni siquiera posee una casa. Vive bajo un árbol. Y el devoto de Śiva se vuelve muy rico, opulento, materialmente, aunque sea un mendigo, mientras que Viṣṇu es lakṣmī-pati, vaikuṇṭha-pati , y los vaiṣṇavas se convierten en mendigos. Es justo lo contrario. Al adorar al mendigo uno se enriquece, y al adorar al rico uno se convierte en mendigo. ¿Qué es esta contradicción?». Así pues, se responde a esto que Kṛṣṇa respondió, yasyāham anugrhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ ( SB 10.88.8 ): "Mi primera bendición para Mi devoto es quitarle todas sus riquezas. Eso es todo". Entonces, cuando se encuentra indefenso, se convence firmemente y no tiene otro refugio, entonces automáticamente se refugia en Kṛṣṇa, lo que Kṛṣṇa exige, sarva-dharmān parityajya mām ( BG 18.66 ). Cuando no tiene otra ayuda, se entrega completamente a Kṛṣṇa. Esa es la misericordia especial de Kṛṣṇa. Y en lo que respecta al Señor Śiva, él es el esposo de la madre Durgā, y Durgā es el poder material supremo, sṛṣṭi-sthiti-pralaya sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā (Bs. 5.44). Así que él recibe toda bendición material, y Vaiṣṇava, en lugar de bendición material, recibe toda bendición espiritual. Esa es la diferencia.
Acyutānanda: La última pregunta: "¿Cuál es el verdadero significado de la religión?"
La religión significa acatar las leyes de Dios. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ( SB 6.3.19 ). El Dharma es el núcleo. Así como el estado te da la ley. Por lo tanto, no puedes fabricar la ley en casa. Eso no es posible. Nadie lo aceptará. Cuando es dado por el gobierno estatal, eso es ley. De manera similar, lo que es dado por Dios, eso es religión, y eso está dado en el Bhagavad-gītā . Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Esto es religión. Y otras cosas engaño. Eso es todo. Dharmaḥ projjhita kaitavo atra ( SB 1.1.2 ): todo sistema religioso de tipo engañoso es rechazado. En el Bhāga... Śrīmad-Bhāgavatam comienza, dharmaḥ projjhita kaitavo atra . Śrīdhara Svāmī dice, " Kaitava significa engaño". Entonces mokṣa vāñchā api nirasta , incluso desear la liberación, eso también es un tipo de religión engañosa. Simplemente rendirse a Kṛṣṇa, eso es religión. De lo contrario, no hay religión. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ( SB 6.3.19 ). Esto es religión.
¿Está bien? Canta Hare Krishna.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda.
No hay comentarios:
Publicar un comentario