Devotos: Siete minutos pasadas las siete.
Prabhupāda: Entonces hazlo correcto. Da. ¿Dónde está? Ven.
¿Quién ha hecho el caraṇāmṛta ? ¿Eh? ¿Quién ha hecho el caraṇāmṛta ?
Devoto: Ella no está aquí, Śrīla Prabhupāda.
Prabhupāda: ¿Quién es él? ¿Quién es ella? Quiero saberlo.
Devoto: Dile que salga de la cocina...
Prabhupāda: (a la devota) ¿Por qué no tienes responsabilidad? Has añadido sal en lugar de azúcar. ¿Por qué?
Devota: No leí el...
Prabhupāda: No. No deberías hacerlo más. Alguien responsable debería hacerlo. Que alguien se encargue. Esto es un gran error. Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Hare Krishna.
Prabhupāda: ¿Dónde está Pradyumna? Cantar.
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Versículo número diez, página 134.
akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param
( SB 2.3.10 )
Prabhupāda: Siguiente. Está bien. Ahora, el significado de las palabras.
Pradyumna:
akāmaḥ —aquel que ha trascendido todos los deseos materiales; sarva-kāmaḥ —aquel que posee la suma total de los deseos materiales; vā —cualquiera; mokṣa-kāmaḥ —aquel que desea la liberación; udāra-dhīḥ —con una inteligencia más amplia; tīvreṇa —con gran fuerza; bhakti-yogena —mediante el servicio devocional al Señor; yajeta —debería adorar; puruṣam —al Señor; param —el todo supremo.
Traducción: "Una persona que posee una inteligencia más amplia, que puede estar llena de todo deseo material o carecer de él, y que además anhela la liberación, debe adorar sin reservas al Ser Supremo, la Personalidad de Dios."
Prabhupāda: Hm. Así que esta es nuestra conclusión. Hay tres clases de hombres, seres humanos. No con manos y piernas, sino seres humanos reales, aquellos que saben cuál es el propósito de la vida. El propósito de la vida, el primer principio básico de nuestra vida, es que hemos venido aquí, a este mundo material, para convertirnos en amos, para dominar la naturaleza material. Aunque no podemos hacerlo, ese es nuestro deseo. Se les llama sarva-kāmaḥ. No hay límite de deseos. Cualquiera que encuentres en este mundo, pregúntale: "¿Cuál es tu deseo supremo?" No hay límite. Por lo tanto, se le llama sarva-kāmaḥ. Pralayāntam upāśritam. Hasta el momento de la muerte, hay deseo.
Un moribundo también anhela. Lo he visto en la práctica. Un señor de Allahabad, contemporáneo nuestro, se estaba muriendo a los cincuenta y cuatro años, lloraba y le suplicaba al médico —era un hombre muy rico—: «Mi querido doctor, ¿no podría darme al menos cuatro años de vida para poder terminar mi programa?». ¡Qué disparate! ¿Cuál es su programa? ¿Lo ve? Lo he visto.
(aparte) No muevas la pierna así.
Por eso se les llama sarva-kāmaḥ. No hay fin. Él no sabe... que va a morir, y piensa que el médico puede prolongar su vida. ¿Es posible prolongar la vida? Ni por un segundo. Cuando estás destinado a morir, debes morir. Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham ( BG 10.34 ). Esta muerte es Kṛṣṇa. No puedes desafiar a Kṛṣṇa; eso no es posible. Kṛṣṇa dice, mṛtyur aham, sarva-haraś ca.
Igual que el padre de Prahlāda Mahārāja: estaba tan orgulloso y confiado, "Ahora que he recibido la bendición de Brahmā, viviré para siempre". Así que estaba muy orgulloso. Igual que los karmīs, también piensan: "Cuando llegue la enfermedad y la muerte, me cuidaré muy bien. Hay tantos buenos médicos. Los llamaré y me darán vida". Esto es demoníaco. No puedes protegerte con la supuesta ciencia, el médico o el poder. No es posible. Porque la muerte es Kṛṣṇa.
Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, todos, muchos demonios, pensaron que, "Viviremos para siempre". Así que cualquiera que piense así, es un demonio. No puede detener la muerte. Mṛtyuḥ sarva-haraś ca aham. Kṛṣṇa... si no le das a Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa aparecerá como Nṛsiṁha-deva, y Él te quitará todo y te matará. Eso es todo. Ahora, ¿quién puede desafiar? ¿Quién hay que pueda desafiar a Kṛṣṇa? No, nadie puede. Ese es Kṛṣṇa.
Así que el sarva-kāmaḥ... así que hasta el final de la vida... todos estos políticos, los hemos visto: Gandhi, en nuestro país—Jawaharlal Nehru. Fue atacado, ataque al corazón, varias veces, y el médico dijo: "Dentro de una semana tendrá que irse". Aun así, iba a la ladera de la montaña para recuperar su salud. Y cuando estaba al borde de la muerte, lo llevaron a Nueva Delhi y murió. Así que hasta el momento de la muerte pensaba que, "Debo seguir siendo primer ministro; de lo contrario, todo se perderá. En mi ausencia, si no estoy en el cargo, entonces todo se perderá". Esto es māyā.
Gandhi pensaba así. Impulsó su movimiento político contra el dominio británico. Entonces los británicos se marcharon. Le rogué: "Ahora que tienes el poder absoluto y eres tan respetable en el mundo, aprovecha esta propaganda para predicar el Bhagavad-gītā ". No. Seguiría aferrándose a esta política, a menos que lo mataran. Lo mataron, ¿sabes? Así que esta es la propensión, sarva-kāmaḥ. No hay fin para sus deseos. No hay fin. Se les llama sarva-kāmaḥ.
Así que aquí se recomienda, akāmaḥ. Justo lo contrario. Akāmaḥ, niṣkiñcana. Han terminado con todas estas tonterías, deseos materiales. Vaiṣṇava. Como si hubieras tomado sannyāsa. Se supone que has terminado con todos tus deseos materiales. Esto se llama akāmaḥ, justo lo contrario. Y el otro lado, sarva-kāmaḥ: no hay fin de deseo, deseos materiales. Entonces Vyāsadeva recomienda, "Está bien, puedes ser sakāmaḥ..." Sakāmaḥ significa sin fin de ningún deseo. Lleno de deseos.
(pausa) . . . y entre estos, hay otro . . .
(pausa) . . . mokṣa-kāmaḥ. Entonces sakāmaḥ, sarva-kāmaḥ, karmīs, aquellos que trabajan muy duro, como animales. Los animales están hechos para trabajar duro. Pero ahora, a los hombres se les educa para trabajar como animales. Animales. No hay fin. Por eso se les llama karmīs.
Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa ha designado a estos animales, estos animales karmī, que trabajan muy, muy duro, al igual que los cerdos y los perros, han sido descritos en el Bhagavad-gītā como mūḍhāḥ. Mūḍhāḥ, bribón, tonto. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha explicado por qué son mūḍhāḥ. Estos karmīs, quieren algo de comer, dormir, aparearse. Pero ¿por qué tanto trabajo duro? Ahora, comer, dormir, aparearse... solo miren a los pájaros; son libres.
Al menos no trabajan de noche. Pero el ser humano trabaja día y noche. De noche también, turno de noche: "Voy a ganar más dinero". Así que no hay fin. ¿Cómo pueden ser felices? Simplemente piensan: "Voy a trabajar muy duro, ganaré dinero y disfrutaré de mis sentidos". Entonces, ¿dónde queda la felicidad? Los karmīs no pueden ser felices, porque su método es trabajar duro. ¿Cómo pueden ser felices?
De manera similar, jñānīs, mokṣa-kāmaḥ. Después de sentir disgusto por decir: "He trabajado tan duro durante toda mi vida. No he podido obtener paz. Por lo tanto, es falso", jagat mithyā. Mithyā significa falso. Esta es la filosofía Śaṅkarācārya. Jagat mithyā. Mithyā significa falso. Brahmā satyam: "Ahora déjame buscar dónde está Brahman y unirme a Él". Ese también es otro trabajo. Especulando... tienen que interpretar toda esta literatura védica para hacer a Dios muerto, vacío, impersonal, anulado.
Así que tienen que reunir sus argumentos. Ese es otro trabajo, un trabajo duro. Así que también están trabajando duro. Los yoguis quieren mostrar algo de magia: "Puedo caminar sobre el agua. Puedo volar por el aire sin ninguna aeronave. Puedo ir a este planeta, a aquel planeta". Los yoguis pueden hacer eso. Tienen este poder mágico. "Puedo crear oro inmediatamente". Y si puedes mostrar estas hazañas mágicas, inmediatamente obtienes tantos...
Pero ese tipo de yogui también es muy raro de encontrar, y ahora, en tu país, yogui significa quien puede mostrar algo de gimnasia, eso es todo. Así que también están trabajando duro, porque tienen kāma. El yogui, quiere ser muy popular mostrando magia. Porque la gente común, no puede caminar sobre el agua. Pero si alguien puede caminar sobre el agua, oh, millones de personas van inmediatamente al Océano Pacífico a verlo. Por lo tanto, quieren siddhi. En realidad hay yoguis en Siddhaloka, sin ninguna máquina voladora pueden ir de un planeta a otro. Durvāsā Muni, él fue. En un año, regresó. Fue al planeta Vaikuṇṭha, yogui, gran yogui.
Vio a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara, pero no fue perdonado. Fue a implorar perdón para ser salvado del sudarśana-cakra. Así que fue al Señor Śiva, al Señor Brahmā y a todos los grandes semidioses: "Por favor, sálvenme. El sudarśana-cakra me persigue". Entonces todos dijeron: "No podemos hacer nada. Puedes ir al Señor Viṣṇu". Así que fue al Señor Viṣṇu, lo vio, habló con Él. Y el Señor Viṣṇu también dijo: "No puedo hacer nada. Debes ir a Ambarīṣa Mahārāja, postrarte a sus pies e implorar su perdón. Entonces podrás salvarte". Así que esta es la situación.
Y Ambarīṣa Mahārāja era un devoto. No sabía nada. Simplemente dependía de Kṛṣṇa. Así que solo mira quién es poderoso, que... ni siquiera los yoguis son tan poderosos como los devotos. ¿Por qué? Porque completamente a Kṛṣṇa. Completamente entregado significa, "Si Kṛṣṇa quiere, me salvará; de lo contrario, no lo intento por mí mismo. Simplemente tengo que servir a Kṛṣṇa. Eso es todo." Y Kṛṣṇa se encarga de tu salvación. Y cuando Kṛṣṇa quiere matar... como Prahlāda Mahārāja, ordinario... no ordinario, sino un simple muchacho, y cuánto lo torturaba su padre. Pero fue salvado por Kṛṣṇa. Finalmente, cuando la situación se volvió insoportable, Él apareció y mató al bribón.
Por lo tanto, los devotos son akāmaḥ . No tienen deseos. Incluso en el mayor peligro, no le piden a Kṛṣṇa. Esa es la devoción pura, anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Así pues, Caitanya-caritāmṛta dice que:
bhukti-mukti-siddhi-kāmī—sakali 'aśānta
kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma, ataeva 'śānta'
( CC Madhya 19.149 )
Śānta significa pacífico. ¿Quién es pacífico? Solo kṛṣṇa-bhakta, devoto de Kṛṣṇa. Él es pacífico. ¿Los demás? No. No pueden ser pacíficos. ¿Por qué? Ahora bien, hay demanda. El karmī quiere dominar este mundo material. El jñānī quiere unirse a Dios. El yogī quiere algún poder maravilloso. Así que hay deseo. Puede ser de distinta categoría, pero hay demanda. Pero akāmaḥ, él no tiene demanda. Eso es todo. Él no quiere nada de Kṛṣṇa.
La enseñanza de Caitanya Mahāprabhu es: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ): "No quiero. No quiero dinero, no quiero seguidores, no quiero una buena esposa." Estas cosas son deseadas por el materialista. Un devoto simplemente quiere, "Dame la oportunidad de servirte". Eso es todo. Hare Kṛṣṇa: "Hare, Rādhārāṇī; Kṛṣṇa, Señor, ambos están presentes aquí. Por favor, dame la oportunidad de servirte." Eso es todo. Esto es akāmaḥ. Entonces akāmaḥ, no tienen otro asunto; simplemente para servir a Kṛṣṇa. Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ): "Mi querido Señor, no deseo nada. Solo concédeme esta facilidad para poder dedicarme a Tu servicio". Eso es todo. (pausa)
Así que Bhāgavata recomienda que "Aunque seas un necio de primera categoría, que le exijas a Kṛṣṇa sarva-kāmaḥ o mokṣa-kāmaḥ , aun así, adoras a Kṛṣṇa. No vayas a otros semidioses". Porque... hemos visto la lista de semidioses. Si quieres... la prescripción está ahí: "Si quieres esto, adoras a esta deidad. Si quieres esto, adoras a esta deidad". Pero todos ellos son kāmas. En el Bhagavad-gītā, estos kāmī, estas personas lujuriosas, han sido condenadas. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ ( BG 7.20 ). Hṛta-jñānāḥ, desprovisto de toda inteligencia. Eso significa bribón. En lenguaje correcto es hṛta-jñānaḥ, aquel que ha perdido su inteligencia.
Entonces hṛta-jñānāḥ es explicado por Viśvanātha Cakravartī: naṣṭa-buddhayaḥ. Naṣṭa-buddhayaḥ, sin inteligencia. Sin inteligencia. Entonces, ¿por qué sin inteligencia? Ahora, eso también se explica en el Bhagavad-gītā: antavat tu phalaṁ teṣām ( BG 7.23 ). La bendición que reciben de los semidioses... tal como se recomienda, lo hemos leído, que si quieres una esposa hermosa, adoras a Umā. Si quieres un poder sexual muy fuerte, entonces adoras a Indra. Así que la prescripción está ahí. Pero son tontos. ¿Por qué tontos? Supongamos que obtienes una esposa muy hermosa y un poder sexual muy fuerte, entonces ¿cuánto tiempo lo disfrutarás? Antavat tu phalaṁ teṣām. Se acabará: cinco años, diez años. Incluso en vida, si llegas a ser viejo, setenta u ochenta años, ¿qué harás con una esposa hermosa? Ya no habrá potencia sexual. Vṛddhasya taruṇī-bhāryā. Vṛddhasya... son inútiles. Cuando uno envejece, tener una esposa joven es problemático para él.
Por lo tanto, no debemos desear nada material. Todo es temporal. Se acabará. Se acabará. Por lo tanto, Caitanya-caritāmṛta, lo mismo... Kṛṣṇadāsa Kavirāja dice, kṛṣṇa yei bhaje sei baḍa catura. Cualquiera que se entrega a la conciencia de Kṛṣṇa, que se refugia en Kṛṣṇa, es el hombre inteligente perfecto. Es el perf... así que aquí se recomienda que, "¡Tontos, bribones!" Akāmaḥ sarva-kāmaḥ... eh, sarva, no akāmaḥ . Sarva-kāmaḥ, mokṣa-kāmaḥ. "Todos ustedes son bribones". Por lo tanto, Vyāsadeva aconseja: «Está bien, aunque seas un bribón, estés lleno de deseos, estés lleno de anhelo de unirte al Supremo, aun así, adoras», yajeta puruṣaṁ param, «a la Suprema Personalidad de Dios. Aun así, hazlo». Esa es la recomendación. No acudas a otros.
Ahora bien, la pregunta es que bhakti significa anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Uno debe estar libre de todo tipo de deseos. Esa es la bhakti pura. Ahora bien, aquí se recomienda que sarva-kāmaḥ, mokṣa-kāmaḥ, "Aquellos que desean todas las opulencias materiales, aquellos que desean liberarse..." por lo tanto, no son anyābhilāṣitā-śūnyam . Tienen deseos. Entonces, ¿cómo pueden ser bhakta ? ¿Cómo pueden ser devotos? Porque el devoto es puro, no tiene... akāmaḥ. ¿Por qué se recomienda? La recomendación también está ahí para los semidioses. Esa es la libertad. El śāstra te da total libertad: "Si quieres, haz esto". Pero al final da su instrucción... al igual que Kṛṣṇa, Él ha hablado de tantas cosas: jñāna-yoga, dhyāna-yoga, karma-yoga. Pero al final dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śara... ( BG 18.66 ). "Renuncia a todas estas tonterías. Simplemente entrégate a Mí". Esa es la instrucción definitiva.
Entonces eso significa que śāstra te da libertad, al mismo tiempo te da una oportunidad. Śāstra no es... igual que somos libres, y las leyes del estado están ahí, y somos libres de violarlas o de acatarlas. De manera similar, todos los śāstras, todo está ahí. Y la libertad también está ahí. No quiero decir, la libertad suprema, pero hay libertad, una pequeña libertad. Podemos hacer nuestra elección. Aquí también es lo mismo. Vyāsadeva está dando una lista que dice: "Si quieres esto, adoras a este semidiós". Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ ( BG 9.25 ). Pero si eres inteligente, udāra-dhīḥ... udāra-dhīḥ, muy inteligente. Entonces, a pesar de, a pesar de todos tus deseos, te vuelves consciente de Kṛṣṇa. Vas a Kṛṣṇa, puruṣaṁ param.
¿Quién es puruṣaṁ param? Kṛṣṇa. Arjuna aceptó: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān ( BG 10.12 ). Todo paramam , Supremo. Puruṣam , "Tú eres la Persona Suprema". Lo mismo, puruṣaṁ param . El Brahmā-saṁhitā: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1). Este param, supremo, superlativo, es Kṛṣṇa, en todos los aspectos. Él es el poder supremo, puruṣottamam. Uttamam. Nadie más grande que Kṛṣṇa. Así que aquí se recomienda que "Aunque tengas deseos..." Todo tipo de deseos. Hay una gran variedad de deseos. Incluso si deseas jñāna-siddhi, yoga-siddhi, karma-siddhi o dhyāna-siddhi, simplemente acude a Kṛṣṇa. Eso es todo.
Yat karoṣi, yaj juhoṣi , Kṛṣṇa también dice. Yat karoṣi : quieres hacer algo. Esto son todas actividades. Seas karmī, jñānī o yogī , hay actividades. La meditación, la llamada meditación, también es otra actividad, actividad mental. Entonces, ¿por qué se recomienda así, cómo...? No son devotos. Son sarva-kāmaḥ. Si van a adorar a Kṛṣṇa, es decir... hay facilidad. Como Dhruva Mahārāja: Dhruva Mahārāja, él era sarva-kāmaḥ. Quería felicidad material. Fue insultado por su madrastra. Decidió: «Tendré un reino que ni siquiera mi padre disfrutó. La esposa de mi padre me ha insultado. Le demostraré que está ahí». Esa clase de determinación estaba presente: «Le demostraré que está ahí».
Así que fue sarva-kāmaḥ. Cuando Nārada se acercó a Dhruva Mahārāja y le informó: "Mi querido muchacho, eres un príncipe; eres tan delicado. No puedes aceptar estos problemas de vivir en la selva. Es muy, muy difícil. Grandes, grandes sabios, no pudieron. Será mejor que vuelvas a casa. Y cuando seas viejo, cuando el momento sea propicio, podrás venir. Ahora vete a casa." Así que era hijo de Kṣatriya . Era tan decidido. Dijo: "Mi querido señor, le agradezco su instrucción. Pero soy tan bribón, no puedo aceptarla." Solo mira. "Soy kṣatriya . Esta instrucción brahmánica no será aceptada por mí. Así que si puede darme algún mantra con el que pueda ver al Señor Supremo, solo dígamelo. Quiero verlo." Sí.
Entonces Nārada Muni vio: «Oh, está tan decidido, no va a volver atrás». Entonces le dio: oṁ namo bhagavate vāsudevāya. «Canta esto». Y vio a Kṛṣṇa, Viṣṇu, en seis meses. Estaba tan decidido. Y... pero cuando Kṛṣṇa le ofreció: «Ahora, pídeme lo que quieras. Puedes tomar de Mí. Has pasado por austeridades tan severas. Puedes tomar». Así que se lamentó. «Oh...». Ahora, svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce ( CC Madhya 22.42 ): «Mi querido Señor, ya no tengo ningún deseo. No quiero nada. Lo tengo todo. No solo todo; más que todo. Te he visto. Así que no quiero nada».
¿Lo ves? Esta oportunidad está ahí. Incluso con tu kāma , tus deseos, realizas el servicio devocional, te conectas con el Señor Supremo, llegará un momento, te convertirás en akāmaḥ , nada más... llegará un momento. Por lo tanto, se recomienda. No que sarva-kāmaḥ vaya a Kṛṣṇa y simplemente lo moleste, "Dame esto, dame esto". No. Que hable así, "Dame esto, dame aquello", Kṛṣṇa se encargará de eso. Pero mediante el servicio devocional, si entra en contacto con Kṛṣṇa seriamente, entonces llegará el momento, se convertirá en akāmaḥ . Por lo tanto, se recomienda. No que se aconseje que vayas a Kṛṣṇa y le pidas tonterías. Eso no es devoción pura. La devoción pura es akāmaḥ: nada. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jaga . . . ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ).
Por lo tanto, aquí se recomienda que un devoto, incluso si es ingenuo al principio, le pida a Kṛṣṇa todas las facilidades materiales. Sin embargo, cuando se dedica a la devoción... cuando llega a la etapa de perfección, o cuando entra en contacto con un devoto puro, abandona todas estas tonterías y, como devoto puro, simplemente se dedica sin esperar nada a cambio, sin obtener ningún beneficio, al servicio del Señor.
Muchas gracias.
Devotos: ¡Gloria a Śrīla Prabhupāda! (Los devotos ofrecen reverencias)
Prabhupāda: Cante Hare Kṛṣṇa.
( kīrtana ) (Prabhupāda toca el gong)
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