Prabhupāda: ¿Todos ustedes entienden inglés?
Niños: ¡Sí!
Prabhupāda: Gracias. Hare Kṛṣṇa. Jaya . Muy bien. (risitas) Oh, qué bien.
(Prabhupāda dirige kīrtana con niños) (reverencias)
kaumāra ācaret prājño
dharmān bhāgavatān iha
durlabhaṁ mānuṣaṁ janma
tad apy adhruvam arthadam
( SB 7.6.1 )
Este es un verso dicho por Prahlāda Mahārāja, Prahlāda Mahārāja, cuando era un niño de cinco años, como todos estos niños. Kaumāra. La edad Kaumāra se llama de cinco a diez años. Eso se llama kaumāra. Así que Prahlāda Mahārāja nació de un padre ateo. El padre era el ateo número uno, Hiraṇyakaśipu. Se le describe como rākṣasa, demonio, así. Daitya. Daitya significa demonio.
Hay dos clases de hombres. Una clase se llama daitya y la otra clase se llama devata. Dvau bhūta-sargau loke daiva āsura eva ca ( BG 16.6 ). Hay dos clases de hombres, conocidos como daiva, y otra, asura. Viṣṇu bhaktaḥ bhaved daiva āsuras tad viparyayaḥ. Aquellos que son devotos del Señor, son llamados daiva o devata, semidioses. Y aquellos que son justo el número opuesto, son llamados daitya, o demonio.
Así que Hiraṇyakaśipu era ateo. Afortunadamente, tuvo tanta fortuna que tuvo un gran hijo devoto vaisnava, Prahlāda Mahārāja. Han oído su nombre, Prahlāda Mahārāja. Él es uno de los mahājanas. Hay doce mahājanas en los śāstras. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ.
tarko 'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnā
nāsau munir yasya mataṁ na bhinnam
dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ
mahājano yena gataḥ sa panthāḥ
( CC Madhya 17.186 )
El misterio de la vida religiosa es muy, muy secreto. Secreto significa que para el hombre común es muy difícil de entender. Por lo tanto, el śāstra dice tarko 'pratiṣṭhāḥ. Si quieres aprender qué es la vida espiritual simplemente mediante tu argumento, árida especulación filosófica, nunca lo lograrás. Tarko 'pratiṣṭhāḥ śrutayo vibhinnā. Si estudias los Vedas... hay diferentes Vedas, principalmente Sāma, Yajur, Atharva, Ṛg — pero no puedes entender el objetivo de los Vedas simplemente estudiándote a ti mismo. Por lo tanto, los Vedas dicen, Kaṭhopaniṣad, tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet śrotriyaṁ brahma-niṣṭham samit-pāṇiḥ (MU 1.2.12). Así. En cada śāstra el mandato es que si quieres entender la esencia del Veda, entonces debes acercarte a una persona realizada, autorrealizada. En el Bhagavad-gītā también se dice lo mismo. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā ( BG 4.34 ).
Así que Prahlāda Mahārāja, aunque nació de un padre que era el ateo número uno, impío, por la gracia de Nārada Muni se convirtió en un gran devoto. Por eso su padre fue muy cuidadoso de que nadie viniera a instruir a su hijo sobre el estilo de vida védico o la conciencia de Dios, la conciencia de Kṛṣṇa. Fue muy cuidadoso de no permitir que nadie. Designó maestros para su hijo, prohibiéndole estrictamente sobre... como se ha convertido hoy en... ¿cómo se llama? ¿Estado? Estado secular. "No hables de Dios". Esta es la situación actual del mundo, la clase atea. "No hables de Dios".
Pero no saben que no han mejorado mucho con "No hables de Dios". La situación se está volviendo cada vez más sombría. Pero no tienen ojos para ver. No tienen ojos para ver. Esta civilización sin Dios no los hará felices. Eso es un hecho. Harāv abhaktasya kuto mahad guṇa manorathena asato dhāvato bahiḥ ( SB 5.18.12 ). Si uno no tiene Dios, entonces por muy cualificado que sea desde el punto de vista material, es inútil. Harāv abhaktasya kuto mahad guṇā. No puede tener ninguna buena cualidad. ¿Por qué? Manorathena asato dhāvato bahiḥ. Porque está en el plano mental. Así que, mediante la especulación en el plano mental, aceptará lo que no es espiritual. Asata. Asato māṁ sad gamaḥ. Ese es el precepto védico. No te quedes en el asata, sino que intenta trascender a la plataforma sat, oṁ tat sat. Eso significa plataforma espiritual.
Así que aquellos que no tienen conocimiento espiritual, están en la plataforma mental. Hay muchas plataformas de nuestra vida. Indriyānī parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ manasas tu parā buddhir ( BG 3.42 ). Así que ordinariamente somos corporales, pensamos, "Yo soy este cuerpo". Esto se llama... cuerpo significa mis sentidos. Así que la civilización basada en este concepto corporal de la vida está interesada solo en la gratificación de los sentidos. Ese es su objetivo de vida. Indriya-tarṣaṇāt, gratificación de los sentidos. Y aquellos que están disgustados con la gratificación de los sentidos, van un poco más arriba en la plataforma mental, especulación mental, como filosofía, poesía, etc. En resumen, trabajan muy duro día y noche para la gratificación de los sentidos, como cerdos y perros.
Eso se afirma en el śāstra. Nāyaṁ deha deho bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye ( SB 5.5.1 ). Ṛṣabhādeva dice que esta forma de vida humana no está hecha para trabajar tan duro como los gatos y los perros. Eso no es recomendable. Ayam deha. Pero el mundo material, la gente está tan encantada que trabajando día y noche piensan, "Estoy disfrutando". Esto se llama māyā. En realidad está trabajando día y noche, y está pensando que, "Soy feliz. Estoy progresando". Esto se llama māyā.
Así que la situación mundial está muy, muy en declive. No pienses que estás progresando. No es progreso. Śāstra dice: parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam ( SB 5.5.5 ). Mientras un ser humano no esté interesado en el tema de ātma-tattva, "Lo que yo soy", entonces, haga lo que haga, se está volviendo derrotado. No es victorioso; es derrotado. Parābhavas tāvad abodha-jāto. Abodha-jāto. Es un bribón, un necio. No sabe cuál es su interés. No sabe que por la ley de la naturaleza:
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
( BG 3.27 )
Por ley natural, debemos transmigrar a través de innumerables especies: desde organismos acuáticos hasta plantas, árboles, insectos, moscas, aves, bestias y, finalmente, seres humanos incivilizados. Así llegamos a esta forma civilizada, especialmente aquellos nacidos en la India, pues en la India reside el varṇāśrama-dharma.
India, hindú... "Hindú" es un nombre extranjero dado por los musulmanes. En realidad, nuestra verdadera posición es la de seguidores del varṇāśrama-dharma: cuatro varṇas y cuatro āśramas. Este es el peldaño para la vida civilizada, varṇāśrama: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra; y brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa.
Este sistema de orden social, quiero decir, espiritual y material, está tan sistemáticamente organizado que quien lo sigue, automáticamente se vuelve consciente de Kṛṣṇa al final. Ese es su objetivo más elevado. Desafortunadamente, no lo saben. Na te viduḥ svārtha-gatim hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ ( SB 7.5.31 ). Están encantados por la deslumbrante energía materialista... material de la Suprema Personalidad de Dios.
Igual que llegamos del aeropuerto a este hotel. Esta ciudad es muy bonita. No solo esta ciudad, viajo por todo el mundo. Hay ciudades muy, muy bonitas en Europa, América y otros países también. Está bien. Decoras esta ciudad bonita, haces tu vida muy cómoda. Pero si olvidas a Kṛṣṇa, entonces estás derrotado. Entonces estás derrotado. Esa es la instrucción que Kṛṣṇa le dio a Arjuna. Yuddhyasva mām anusmara ( BG 8.7 ). Arjuna no detuvo su capacidad de lucha. Era un kṣatriya. Y Kṛṣṇa no lo animó diciéndole: "Debes dejar de luchar". Más bien, Arjuna estaba tratando de dejar de luchar, Kṛṣṇa dijo: "No. Eres un kṣatriya. No puedes dejar de luchar".
Así que no pienses que al volverse consciente de Kṛṣṇa... consciente de Kṛṣṇa, uno se convierte en un vagabundo. No. Un caballero me dijo que "Tu filosofía Vaiṣṇava ha vuelto cobarde a nuestro país". No. No sabes lo que es Vaiṣṇava. En la India hubo dos grandes batallas: una, la batalla entre Rāma y Rāvaṇa, y la otra gran batalla fue entre estos dos, los Kurus y los Pāṇḍavas. En ambas batallas el héroe fue Vaiṣṇava. El héroe, Hanumānjī, Vajrāṅgajī, que luchó en nombre del Señor Rāmacandra, es un Vaiṣṇava. Y Kṛṣṇa... y Arjuna, que también luchó en nombre de Kṛṣṇa, es un kṣatriya. Por lo tanto, no saben qué es la filosofía Vaiṣṇava.
La filosofía vaisnava significa que el vaisnava está dispuesto a hacer cualquier cosa por amor a Dios. Eso es vaisnava. Si Dios, Kṛṣṇa, lo aprueba, entonces están dispuestos a hacer cualquier cosa. Este es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. No es que con el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa todo, nuestro trabajo rutinario diario, se detendrá. No. Me alegra mucho ver que estos niños pequeños están siendo entrenados aquí en un lugar tan lejano de la India. Agradezco a nuestro Bhūrijana Prabhu por esta labor. Pero este es el objetivo de entrenarlos en la conciencia de Kṛṣṇa: brahmacārī. Y si uno se vuelve muy sólido en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces su progreso posterior en la vida...
Tal como citaba el ejemplo de Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja fue devoto desde su nacimiento, pero también fue un gran rey, un gran gobernante. Dhruva Mahārāja también fue devoto desde el principio de su vida, pero también fue un gran gobernante, un gran rey. Así que no malinterpreten que al aceptar la conciencia de Kṛṣṇa todo se detendrá. No. Nada se detendrá.
Simplemente hay que cambiar la conciencia. Eso es todo. Tal como lo hizo Arjuna. Arjuna era un guerrero al principio del Bhagavad-gītā. Siguió siéndolo después de escuchar el Bhagavad-gītā. No cambió su posición como guerrero, como kṣatriya. Pero al principio pensaba con una conciencia ajena a Kṛṣṇa. Pensaba en su interés personal, en la gratificación de sus sentidos. Pero al final decidió complacer a Kṛṣṇa.
Esta es la diferencia entre materialismo y espiritualidad. Si quieres satisfacer tus sentidos, eso es materialismo, y si quieres satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, eso es espiritualidad. Tienes que satisfacer. Nuestra postura es...
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