Lectura BG 09.11 - Calcuta 30 de junio 1973

Pradyumna: . . . yakṣeṇa prakṛtiḥ... ( BG 9.10 )

Prabhupāda: No. Siguiente verso. Esto lo hemos comentado anoche.

Pradyumna: Ah. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

avajānanti māṁ mūḍhā

mānuṣīṁ tanum āśritam

paraṁ bhāvam ajānanto

mama bhūta-maheśvaram

( BG 9.11 )

...hombres necios; mānuṣīm —en forma humana; tanum —cuerpo; āśritam —asumiendo; param —trascendental; bhāvam —naturaleza; ajānantaḥ —sin saber; mama —Mío; bhūta —todo lo que es; maheśvaram —propietario supremo.

Traducción: «Los necios se burlan de mí cuando desciendo en forma humana. No conocen mi naturaleza trascendental ni mi dominio supremo sobre todo lo que existe».

Prabhupāda: Así que Kṛṣṇa no es un hombre común. Por lo tanto, Kṛṣṇa advierte esto: avajānanti māṁ mūḍhāḥ ( BG 9.11 ). Mūḍha, bribones. Aceptar a Dios como hombre y aceptar al hombre como Dios, esto es bribonesidad. Bribonesidad significa aceptar a un hombre como Dios y aceptar a Dios como hombre. Esto es bribonesidad. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ.

Podemos entender quién es un hombre inteligente y quién es un bribón por este criterio. En otro lugar Kṛṣṇa dice, na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ( BG 7.15 ): " Mūḍhās, bribones, no se rinden a Mí." Kṛṣṇa está haciendo campaña... especialmente en la India. Él apareció. Él está haciendo campaña, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Él está haciendo campaña. Pero los mūḍhas, no lo aceptarán. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ. «¡Oh! ¿Por qué habría de aceptar a Kṛṣṇa? Tengo mi propio Dios. Yo mismo lo creo». Así que tenemos un criterio muy simplista para distinguir entre un canalla y un hombre inteligente. ¿Cuál es? Si es devoto de Kṛṣṇa, entonces es un hombre inteligente. Si no lo es, entonces es un canalla. Eso es todo.

"No, él no acepta a Kṛṣṇa como Dios, sino que tiene muchos otros dioses." Especialmente en nuestra sociedad hindú, dicen los filósofos Māyāvāda, que todos son Dios. ¿Cómo puede ser Dios todo el mundo? Si todos son Dios, ¿cuál es entonces el significado de Dios? Ni siquiera los semidioses... en śāstra dice, yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ brahma-rudrādi-daivataiḥ ( CC Madhya 18.116 ). No hablar de semidioses ordinarios, sino de grandes, grandes semidioses, como Brahmā, el Señor Śiva...

Incluso Viṣṇu. Por supuesto, Kṛṣṇa es viṣṇu-tattva. Kṛṣṇa no está en la categoría de jīva-tattva. Hay jīva-tattvas, hay śakti-tattvas, hay viṣṇu-tattvas. La gente no lo sabe. Por lo tanto, en la siguiente línea se dice, paraṁ bhāvam ajānantaḥ. No saben qué es viṣṇu-tattva, qué es jīva-tattva, qué es śakti-tattva, cómo funcionan las cosas. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ ( BG 9.11 ). Mama bhūta-maheśvaram: "Yo soy la Persona Suprema".

En otro lugar Kṛṣṇa dice, mattaḥ parataraṁ nānyat ( BG 7.7 ): "No hay personalidad más superior que Yo". Esto es... estos son los hechos. En el Brahma-saṁhitā se dice, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1): "Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios". Tú puedes convertirte en dios, yo puedo convertirme en dios, Él puede convertirse en dios, pero el Dios Supremo es Kṛṣṇa. Si aceptamos que todos somos dioses... pero aún así, hay distinción: "Aquí hay un dios masculino, aquí hay una diosa, aquí hay un dios niño, aquí hay un dios educado, aquí hay un dios necio". Si todos somos dioses, entonces tenemos que calificar a estos dioses de esta manera.

Hay diferenciación de un dios a otro. Eso significa que un dios es superior a otro dios. Eso tienes que aceptarlo. Entonces, de esta manera, si sigues progresando quién es el mejor dios, entonces llegas a Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Entonces el param, paraṁ brahma, impersonal dicen. No. Vigraha, persona, igual que tú y yo, persona. Pero no pueden imaginar cómo una persona puede volverse tan poderosa, como en el verso anterior se dice, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ( BG 9.10 ). Una persona está dirigiendo.

Tal como dirigimos. Un gran hombre de negocios, está sentado solo en su habitación, pero dirige toda la fábrica, todo el negocio, todo. Eso se está haciendo. Aunque Kṛṣṇa está en Goloka Vṛndāvana, no tiene nada que hacer... ¿por qué Dios tiene algo que hacer? Entonces, ¿qué clase de Dios es? Aquí vemos prácticamente a un gran hombre, un gran ministro, un gran primer ministro o presidente, también está sentado, dando instrucciones. No tiene nada que hacer. De manera similar, Kṛṣṇa tampoco tiene nada que hacer. Kṛṣṇa está disfrutando. Tal como ves la forma de Kṛṣṇa, está disfrutando con Śrīmatī Rādhārāṇī. No tiene nada que hacer. Eso está confirmado en la literatura védica: na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. ¿Por qué Dios debería estar ocupado haciendo algo?

So paraṁ bhāvam ajānantaḥ. No saben qué es Dios, aunque Dios se les aparece. Tenemos el nombre de Dios, la fama de Dios, los pasatiempos de Dios, la demostración de Sus diferentes energías de Dios. Todo está ahí. Aun así, estamos buscando a Dios, y desafortunadamente estamos creando un hombre-dios. Por lo tanto, somos mūḍhas. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ ( BG 9.11 ). Aquí está Dios, aceptado por todos los ācāryas. No eso por sentimiento. Hay ācāryas en la India. En realidad, prácticamente, toda nuestra civilización está guiada por los ācāryas. Ācāryavān puruṣo veda. Tenemos que aceptar a ācārya.

En la India, nuestra cultura, la cultura védica: depende de los ācāryas. Incluso nosotros diferimos, nosotros los Vaiṣṇavas... hay ācāryas Vaiṣṇavas y hay ācārya Māyāvādī. Así que Śaṅkarācārya, él es Māyāvādī, impersonalista; sin embargo, acepta a Kṛṣṇa la Suprema Personalidad de Dios, sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇaḥ devakī-nandanaḥ. Lo ha escrito en su comentario sobre el Bhagavad-gītā . Él lo acepta. Nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt, sa bhagavān nārāyaṇaḥ kṛṣṇaḥ. Él ha aceptado y ¿qué decir de Rāmānujācārya, Madhvācārya y otros ācāryas? Último ācārya Kṛṣṇa... Er, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, quinientos años. . .

Estos ācāryas aparecieron hace miles de años. Caitanya Mahāprabhu apareció hace unos quinientos años. Aceptó a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Y nosotros somos seguidores de Caitanya Mahāprabhu. Ācāryavān puruṣo veda (Chāndogya Upaniṣad 6.14.2): "Quien es ācāryavān, quien sigue a ācārya, conoce las cosas como son". Ācāryavān puruṣo veda.

Así que a menos que nos convirtamos en ācāryavān... esa es la instrucción védica. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). No podemos entender a Dios, qué es Dios. No podemos investigar porque no sabemos cuáles son los síntomas de Dios, aunque todo está descrito en los śāstras. Aquí también, en el Bhagavad-gītā, están las indicaciones. Mattaḥ parataraṁ nānyat ( BG 7.7 ): "No hay nadie superior a Mí". Así que esta es la definición abreviada de Dios. Solo intenta encontrar a una persona... Dios también es una persona, pero Él es la persona más superior. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).

Él es el jefe entre los seres vivos. Nityo nityānām. Él es el más sabio de todos los sabios. Cetanaś cetanānām. ¿Cuál es la diferencia entre Dios y nosotros? La diferencia es que Él es el sustentador y nosotros somos sustentados. Esta es la diferencia. Nosotros no somos sustentadores. Nadie puede decir... uno puede decir que, "Yo soy Dios", pero nadie puede decir que, "Yo estoy sustentando a todos". No, eso no es posible. Estas son las definiciones simples de Dios dadas en la literatura védica. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Tenemos necesidades de vida, pero ¿quién provee las necesidades de vida? Ese eka, esa persona, eka.

Así que es una gran ciencia, entender a Dios. No es algo ordinario simplemente por especulación o por la llamada meditación que te conviertes en Dios. Dios es Dios siempre. No puedes convertirte en Dios si no eres Dios. Kṛṣṇa... Kṛṣṇa era Dios cuando tenía tres meses en el regazo de su madre. Kṛṣṇa era Dios cuando tenía cuatro meses. Kṛṣṇa era Dios cuando tenía siete años. Ahora estamos cantando jaya rādhā-mādhava kuñja-bihārī gopī-jana-ballabha giri-bara-dhārī (Jaya Rādhā-Mādhava). Kṛṣṇa era gopī-jana-ballabha. Siempre estuvo destinado a complacer a las gopīs. Pero eso no significa que Él no fuera Dios.

Giri-bara-dhārī. Cuando las gopīs estaban en peligro, la lluvia incesante en Vṛndāvana, Él inmediatamente levantó todo el Govardhana Parvata. Inmediatamente mostró: "Aquí estoy, soy yo. Soy Dios. Puedo darles protección". Giri-bara-dhārī. Por un lado, gopī-jana-ballabha, como un niño común, complace a las gopīs con su comportamiento bromista. Pero eso no significa que no sea Dios. Así que uno imita el comportamiento bromista de Kṛṣṇa, pero uno no puede imitar levantar la colina Govardhana. Eso no es posible.

Por lo tanto, aquellos que son mūḍhas, se burlan de Kṛṣṇa. No pueden creer cómo una persona puede convertirse en la autoridad suprema. De lo contrario, uno que conoce el... budhā bhāva-samanvitāḥ.

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

( BG 10.8 )

Los que son budas, son conscientes de Kṛṣṇa. Son devotos de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ye bhaje sei baḍa catura. Sin ser muy, muy inteligente, nadie puede llegar a ser consciente de Kṛṣṇa, devoto de Kṛṣṇa. Estos mūḍhas no pueden llegar a serlo. No es posible. Si quieres seguir siendo un mūḍha, entonces no puedes entender. Cuando tu mūḍhatvam, tu "ignorancia" se vaya... ¿cómo se irá? Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ). Si cultivas el conocimiento, el conocimiento espiritual, durante muchos, muchos nacimientos, bahūnāṁ janma.

Porque no aceptarás a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios simplemente diciendo "por Kṛṣṇa". Kṛṣṇa dice: "Sí, yo soy la Suprema Personalidad de Dios". Si no lo crees, entonces tendrás que cultivar el conocimiento durante muchos, muchos nacimientos. Tendrás que nacer y cultivar el conocimiento espiritual, morir de nuevo, volver a nacer, volver a nacer, volver a nacer. Esto continuará continuamente. Bahūnāṁ janmanām ante ( BG 7.19 ). Y si tienes la fortuna de volverte lo suficientemente sabio, entonces comprenderás, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ ( BG 7.19 ): "Oh, Vāsudeva, Kṛṣṇa, lo es todo".

Eso se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam :

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

( SB 1.2.7 )

Si te conviertes en devoto de Vāsudeva, bhaja vāsudevam, entonces muy pronto te convertirás en jñānavān. Primero que nada, uno se convierte en jñānavān; luego se rinde a Vāsudeva. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Este es un proceso. Otro proceso es que te conviertes en devoto de Vāsudeva, entonces jñāna, vairāgya vendrán automáticamente. Tú... porque la vida humana, la perfección de la vida humana, es aceptar jñāna y vairāgya. Esa es la perfección. En nuestra civilización védica, este es el proceso, la perfección.

Hay diferentes etapas de la vida: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. Entonces, ¿cuál es la ley sannyāsa? Sannyāsa significa perfección: jñāna y vairāgya. ¿Quién puede tomar sannyāsa, la orden de renuncia, a menos que tenga pleno conocimiento? Como explica Śaṅkarācārya, brahma satyaṁ jagan mithyā. A menos que uno entienda completamente que, "Nuestros compromisos materiales, son simplemente una pérdida de tiempo...", puede alcanzar el conocimiento perfecto. Jñāna-vairāgya-yuktāya ( SB 1.2.12 ). A menos que haya perfección del conocimiento, jñāna, no puede haber vairāgya. Y a menos que haya vairāgya, a menos que llegues a detestar esta existencia material, no hay posibilidad de liberación. Jñāna-vairāgya-yuktāya.

Así que este jñāna y vairāgya se puede lograr simplemente convirtiéndose en devoto de Vāsudeva. Ese es el veredicto del Śrīmad-Bhāgavatam. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ, janayaty āśu vairāgyam ( SB 1.2.7 ). Āśu vairāgya: muy pronto. Al igual que estos muchachos, estos muchachos estadounidenses, estos muchachos europeos, son hombres jóvenes. Ahora han tomado sannyāsa y han dedicado su vida al servicio de Kṛṣṇa. Son vairāgya. Vienen de una nación opulenta, hombres muy ricos, nación rica. Sus padres son muy ricos. No hay escasez de comida. No hay escasez de dinero. No hay escasez de mujeres en los países occidentales. Pero lo han dejado todo. Simplemente muchachos. Todos rondan los treinta años. ¡Cuánta inclinación puede tener un joven a disfrutar de este estilo de vida material! Y más aún cuando hay facilidades. Pero, ¿cómo se han adaptado? Esta es la prueba.

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

( SB 1.2.7 )

Esta es la prueba.

Así que, en realidad, si queremos jñāna y conocimiento... porque la vida humana está destinada a jñāna y conocimiento. La vida humana no está destinada a vivir como animales, gatos y perros. Los gatos y los perros no pueden ser elevados al plano de jñāna y vairāgya. Eso no es posible. Un ser humano puede ser elevado mediante la educación, mediante la cultura, al plano de jñāna y vairāgya. Ese es el objetivo final. Śrī Narottama dāsa Ṭhākura canta por lo tanto:

hari hari bifale, janama goṅāinu

manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā

jāniyā śuniyā biṣa khāinu

(Iṣṭa-deve Vijñapti 1)

Esto es jñāna, lamentando: "Mi querido Señor, tuve este momento tan oportuno para poseer esta forma de vida humana, manuṣya-janama pāiyā, pero mi deber era adorar a Rādhā-Kṛṣṇa". Esa es la más alta perfección de la adoración. Ramya kecid upāsanā vraja-vadhu-vargabhir ya kalpita. Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendó: "La upāsanā, la adoración que fue inventada por las gopīs para adorar a Rādhā y Kṛṣṇa, ramya kecid upāsanā, no hay upāsanā más perfecta ".

Así pues, esta rādhā-kṛṣṇa-upāsanā es la perfección de la upāsanā. Incluso es mejor que la viṣṇu-upāsanā. En el ámbito material de la vida, la viṣṇu-upāsanā ha sido recomendada como la más elevada. Ārādhanānāṁ paraṁ devi viṣṇor ārādhanaṁ param. Es la declaración del Señor Śiva a Pārvatī que, "De todas las ārādhana, la viṣṇu-ārādhanam es la mejor".

ārādhanānāṁ sarveṣāṁ

viṣṇor ārādhanaṁ param

tasmāt parataraṁ devi

tadīyānāṁ ārādhanānāṁ

( CC Madhya 11.31 )

Tasmāt parataram. "Aún mejor que viṣṇu-ārādhana es adorar a los Vaiṣṇavas." Mad-bhakta-pūjābhyadhika ( SB 11.19.21 ). Kṛṣṇa también ha dicho que "Quien adora a Mi devoto, a un devoto puro, adora mejor que quien me adora directamente."

Así que Śrī Narottama dāsa Ṭhākura dice que, "Tuve esta oportunidad de vida humana, pero en lugar de adorar a Rādhā-Kṛṣṇa, he adorado tantas cosas". Alguien adora su cuerpo, alguien adora su mente, alguien adora su país, alguien adora algo más, algo más, o alguien adora también a otros semidioses. Pero eso no está recomendado en el śāstra, al menos en el Bhagavad-gītā . Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajanty anya-devatāḥ ( BG 7.20 ). Hay adoradores de otros semidioses, pero han sido descritos en el Bhagavad-gītā como hṛta-jñānāḥ. Hṛta-jñānāḥ. Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta, naṣṭa buddhayaḥ, "aquel que ha perdido su inteligencia". Estos son los veredictos de los śāstra.

Por lo tanto, aquel que se ha entregado únicamente a la adoración de Kṛṣṇa, sarva-dharmān parityajya mām ekam ( BG 18.66 ), solo Kṛṣṇa, él es inteligente. Y aquel que no es inteligente, mūḍha, él no se entrega a Kṛṣṇa. Este es el significado directo del Bhagavad-gītā. Puedes darle tu propio significado, pero si quieres entender el Bhagavad-gītā tal como es, este es el significado. No puedes aceptar la adoración ni siquiera de los grandes, grandes semidioses. ¿Qué decir de los semidioses menores, incluso de los grandes semidioses como el Señor Brahmā, el Señor Śiva...? Puedes adorarlos. Vaiṣṇava está dispuesto a dar respeto incluso a la hormiga. ¿Y por qué no al Señor Śiva? ¿Y por qué no el Señor Brahmā o cualquier otro semidiós? Ellos ofrecen. ¿Pero de qué manera ofrecen? Como sirvientes de Kṛṣṇa.

Al igual que en el Brahma-saṁhitā, se encuentra: sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā (Bs. 5.44). Esta es la adoración de Durgā. Un vaiṣṇava, Brahmā, ofrece respeto a la Madre Durgā. De manera similar, un vaiṣṇava jamás falta el respeto a ningún semidiós. ¿Por qué semidioses? Son tan exaltados. No faltan el respeto ni siquiera a una hormiga. Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā, amāninā mānadena ( CC Ādi 17.31 / CC Antya 20.21, Śikṣāṣṭaka 3 ). Un vaiṣṇava debe estar dispuesto a dar respeto a cualquiera, a todas las entidades vivientes, porque todas las entidades vivientes son parte y parte de Kṛṣṇa. Deben ofrecer respeto a todos. Así como este dedo es parte y parte de mi cuerpo. Si respetas mi cuerpo y matas mi... cortas mi dedo, ¿seré feliz? No. Por lo tanto, Vaiṣṇava sabe esto: "Incluso una pequeña hormiga es parte integral de Kṛṣṇa. Así que si mato a esta hormiga, Kṛṣṇa será infeliz. Kṛṣṇa será infeliz".

Había un vyādha. Esta historia se encuentra en el Padma Purāṇa. Tenía la costumbre de matar animales. Vyādha, ya saben, cazador. Así que mataba a muchos animales medio muertos. Entonces Nārada Muni pasaba por ese bosque, muy afligido: "¿Quién es este bribón, que mata a estos animales medio muertos, y que se retuercen de dolor? Déjenme ver a este bribón". Así que buscó a este vyādha, el cazador. El vyādha estaba muy ocupado cazando. Entonces pensó... porque, después de todo, Nārada Muni era un Vaiṣṇava, después de verlo personalmente su corazón se aclaró un poco. Entonces le ofreció respeto: "Señor, ha venido aquí por una piel de tigre o de ciervo. Se la daré, pero no me moleste en mis asuntos. Por favor, déjeme hacer lo mío".

Entonces Nārada Muni dijo: «Muy bien, sigue con tu oficio, pero te pido una cosa: ¿por qué no matas a todos estos animales de una vez? ¿Por qué matas solo la mitad? Es un gran pecado». Entonces se le quedó grabado: «¿Pecado? Oh. ¿Qué es este pecado?». Luego describió las consecuencias del pecado. Después dijo: «Mi padre me enseñó a hacer este oficio. Si no lo hago, ¿cómo voy a vivir?». Entonces Nārada Muni dijo: «Si te garantizo el sustento, ¿renunciarías a este oficio, a esta profesión?». «¿Por qué no? Si consigo lo necesario para vivir, entonces puedo renunciar». Así que se acordó que dejaría su oficio de cazador. Y Nārada Muni dijo: «Te daré todo lo necesario para vivir. Ven».

Es una larga historia. Estoy haciendo un atajo. Entonces Nārada Muni le dijo: "Siéntate en esta orilla del Ganges, y aquí está la planta de tulasi. Adórala, y yo te enviaré comida. No te preocupes". A la mañana siguiente se anunció en el pueblo: "Ese cazador infame se ha convertido en un vaisnava". La gente, en general, es curiosa. Vinieron a ver. Es costumbre cuando vas a ver a una persona santa, llevar algunas frutas, flores, arroz o āṭā . Así que una gran pila de arroz, āṭā, frutas y flores también. Estaban sorprendidos, "¿Por qué Nārada Muni envía tanto? Nosotros solo somos marido y mujer". De esta manera se convierten en vaisnavas. Y después de un tiempo, Nārada Muni, con su amigo Parvata Muni, quiso ver a su devoto.

Entonces le preguntó a Parvata Muni: «Mi querido amigo, ¿me acompañas? Te mostraré a mi devoto, que antes era cazador». Parvata Muni supo que «eres muy hábil. Permíteme ver a este devoto». Cuando Nārada Muni se acercaba, este devoto iba a recibir al maestro espiritual. Es costumbre recibir al maestro espiritual de lejos con todos los honores, inclinándose. Pero él saltaba. Saltaba. Cuando se acercó, Parvata Muni le preguntó: «Mi querido hijo, eres un gran devoto, pero ¿por qué saltas al venir aquí?». Él respondió: «Hay muchas hormigas en el suelo, señor. No quiero matarlas».

Este es el efecto del servicio devocional. El mismo hombre que se complacía matando a un animal medio muerto, no está dispuesto a matar ni siquiera a una hormiga. Esto se llama bhakti. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ ( SB 5.18.12 ). Si uno se convierte en devoto del Señor, akiñcana-bhakti, entonces sarvair guṇaiḥ, todas las buenas cualidades surgirán automáticamente. Porque cada ser vivo es parte de Dios. Dios es todo bondadoso. Por lo tanto, cada ser vivo, potencialmente, constitucionalmente, también es bueno. Como Dios es bueno, nosotros también lo somos. Pero debido a nuestra asociación material, nos hemos vuelto malos. Entonces, si revivimos nuestra antigua posición, la conciencia de Kṛṣṇa, entonces automáticamente nos volveremos todo bondadosos. Este es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.

Śrī Caitanya Mahāprabhu ha recomendado, por lo tanto, ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam ( CC Antya 20.12 ). Si quieres ver... detener este fuego abrasador de la existencia material, entonces tienes que difundir este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Y el efecto práctico puedes ver, lo que ya se ha hecho, cómo se han convertido. Nuestro límite... hay limitaciones; no podemos aceptar a cualquiera como discípulo, a menos que acepte tácitamente renunciar a algunos principios preliminares. Al igual que la vida sexual ilícita. Cualquiera que venga a mí para convertirse en mi discípulo, la primera condición es no tener una vida sexual ilícita, no intoxicarse, ni beber ni fumar, ni siquiera tomar té y café y masticar pān. Estos también son intoxicantes. Así que uno no puede tomar todas estas cosas. No intoxicación. No sexo ilícito. A menos que tengas una conexión con una mujer por vínculo matrimonial, no puede haber vida sexual. Estos son los pilares de la vida pecaminosa. Yatra pāpaś catur-vidha. Striya-sūnā-pāna-dyūtaḥ yatra pāpaś catur-vidha ( SB 1.17.38 ). Si realmente quieres progresar en la vida espiritual, debes aceptar al menos estos cuatro principios. Esto es tapasya. Tapasā brahmacaryeṇa tyāgena, śauca... satya-śaucābhyām ( SB 6.1.13 ). Estas son las pruebas, la prescripción.

Entonces, para purificarse, uno debe purificarse de esta existencia material. Entonces podrá comprender qué es Dios. Entonces podrá servir a Dios. Con estos sentidos materiales no es posible servir a Dios. Eso no es posible. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ ( CC Madhya 17.136 ). Estos indriyas, los indriyas presentes , contaminados por la existencia material... no puedes comprender simplemente escuchando acerca de Dios. Por lo tanto, tienes que purificarte. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam ( CC Madhya 19.170 ). Esta es la definición dada por Nārada Muni, cómo uno puede convertirse en devoto, cómo uno puede dedicarse al servicio devocional del Señor. Esta es la fórmula. ¿Qué es eso? Sarvopādhi-vinirmuktam, primera condición: uno debe renunciar a toda designación. "Soy indio", "Soy estadounidense", "Soy brāhmaṇa", "Soy śūdra", "Soy esto", "Soy aquello", todas estas son designaciones del cuerpo. Pero no somos este cuerpo. Entonces, si podemos renunciar a esta designación corporal, eso se llama sarvopādhi-vinirmuktam. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam. Entonces uno debe purificarse según el estándar del servicio devocional.

A menos que uno se dedique al servicio devocional, no hay posibilidad de purificación. Entonces caerás. Estas son las afirmaciones en los śāstras. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ ( SB 10.2.32 ). Puedes elevarte al resplandor de Brahman, brahma-jñāna, āruhya kṛcchreṇa, con tapasya, con severas austeridades. Pero si no puedes comprender a Kṛṣṇa, si no te refugias en los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces volverás a caer. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ ( SB 10.2.32 ).

Así que un devoto, si te conviertes en devoto, nunca caerás. Kṛṣṇa te dará protección. Kṛṣṇa dice, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ( BG 9.31 ). Él te dará protección. De lo contrario, estás indefenso. Puedes caer en cualquier momento. Pero si te refugias en Kṛṣṇa... entonces hay muchas facilidades para la perfección de la vida. Simplemente aceptando a Kṛṣṇa, mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Si no haces eso, entonces eres un mūḍha, un bribón. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajā . . . ( BG 9.11 ). "Cuán poderoso es Kṛṣṇa; lo que Él puede hacer por mí", sin saber esto, no nos rendimos a Kṛṣṇa.

Por lo tanto, es necesario reunirse así para comprender a Kṛṣṇa. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa existe en todo el mundo para ayudar a la gente a comprender al verdadero Dios, Kṛṣṇa. Este es el propósito del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Porque la gente sufre; todos son mūḍhas. No entienden a Kṛṣṇa o se burlan de Kṛṣṇa.

Por lo tanto, ellos... él seguirá sufriendo. Tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān kṣipāmy ajasram andha-yoniṣu ( BG 16.19 ). Aquellos que tienen envidia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dice: "Los pongo eternamente en la condición infernal de la vida". Así que si quieres salvarte de la condición infernal de la vida, debes tomar conciencia de Kṛṣṇa y rendirte a Él.

Muchas gracias. Hare Krishna. 

Carta a Madhusudana - Los Ángeles 29 de junio 1970

 

Tridandi Goswami

A.C. Bhaktivedanta Swami

Fundador-Acharya:

Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

CENTRO: 3764 Watseka Avenue

              Los Ángeles, California 90034

FECHA .....29 de junio de 1970

Mi querido Madhusudan,

Por favor, acepte mis bendiciones. Le agradezco mucho su carta del 24 de junio de 1970, con su cheque de $200, por lo que le agradezco a usted y a su buena esposa, Kancanbala. Este tipo de carta me anima mucho porque incluye un cheque. Así que tenemos que pagar de inmediato algunas facturas de ISKCON Press y Dai Nippon, así que será de gran ayuda.

Me alegra mucho saber que ha apreciado el tema de Néctar de la Devoción y Krsna mientras trabajaba en él en la imprenta, y de hecho, estos dos libros nos mantendrán constantemente en la conciencia de Krsna. El secreto de la conciencia de Krsna está revelado en estos dos libros. Nuestro método es muy simple. Todos los demás métodos de autorrealización son un poco o más problemáticos. Esto se explica en el capítulo 12 del Bhagavad Gita: quienes no tienen una idea clara de lo que es Dios tendrán dificultades innecesarias para alcanzar la meta. Krsna es el objetivo supremo. Por lo tanto, a menos que uno llegue a este punto, permanece imperfecto, sin importar si es karmi, jnani o yogui. Para un devoto, el objetivo se alcanza directamente. Así, las personas se interesarán simplemente en leer nuestros libros, donde solo se describe la conciencia de Krsna en sus diversas formas trascendentales. De esta manera, al leer estos libros, especialmente el Néctar de la Devoción, los devotos regresarán a casa, a la Divinidad, Krsna.

Por eso, deseo que todos ustedes, especialmente las parejas casadas, avancen juntos en la conciencia de Krsna, dedicándose constantemente a Su amoroso servicio; eso me hará muy feliz.

Por favor, ofrezcan mis bendiciones a todos los jóvenes. Hay algunas discrepancias en el diseño del Manual de Conciencia de Krsna , y Devananda las señalará. Espero que se encuentren bien. Su siempre bienhechor, 

AC Bhaktivedanta Swami 

ACBS:db

Lectura BG 09.10 - Calcuta 28 de junio 1973

(El audio comienza a la mitad de la lectura)

Prabhupāda: ... Premio Nobel. Vino a la Universidad de California. Estaba dando una conferencia sobre su teoría de que la vida comenzó con la combinación de ciertas sustancias químicas. Mencionó esas sustancias. Pero en esa reunión, había un miembro, mi alumno, mi discípulo. Es doctor en química. Ha aprendido algo sobre nuestra filosofía. Así que desafió a ese caballero: "Si te doy todas estas sustancias químicas, ¿podrás producir vida?".

La respuesta fue: "Eso no lo puedo decir". La respuesta no fue muy clara. En realidad, ese no es el hecho. Si el científico dice que la vida comienza con sustancias químicas, ¿de dónde provienen esas sustancias? La siguiente pregunta será: No se pueden obtener sustancias químicas sin que alguien más las suministre. Así que estamos presentando esta teoría. La gente está siendo engañada. Es una gran pregunta en este momento: el científico dice que la vida comienza con la materia. Nosotros lo cuestionamos: "No. De la vida surge la materia". Justo lo contrario.

Así que estamos seguros, porque tenemos la declaración de nuestro Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa ( BG 9.10 ): "Bajo Mi supervisión". Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ. Prakṛti es materia. Jaḍa-prakṛti. Tenemos muchas confirmaciones de la literatura védica. Yato vā imāni bhūtāni jāyante. Imāni bhūtāni yataḥ jāyante (Taittirīya Upaniṣad 3.1). En el Vedānta - sūtra se confirma lo mismo: janmādy asya yataḥ, anvayāt. El Bhāgavata explica, comienza desde este Vedānta - sūtra: janmādy asya yataḥ anvayāt itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ ( SB 1.1.1 ). Así que tenemos los antecedentes suficientes para desafiar esta teoría de que la vida proviene de la materia. No.

Cuando Kṛṣṇa dice... en otro lugar, Kṛṣṇa también dice:

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

( BG 10.8 )

Budhāḥ. No los bribones y las tonterías, sino aquellos que son inteligencia, budhāḥ. Bodha. Bodha significa conocimiento, y budha significa aquel que posee conocimiento. Así que aquellos que son devotos de Kṛṣṇa, no son bribones. No son bribones. Son budhāḥ. No solo budhāḥ, sino también bhāva-samanvitāḥ. Bhāva-samanvita significa una persona que ha comprendido a Kṛṣṇa o que está en la conciencia de Kṛṣṇa, siente la presencia de Kṛṣṇa en todas partes. Bhāva-samanvitāḥ. Budhā bhāva-samanvitāḥ.

Lo mismo se confirma en el Caitanya-caritāmṛta. El mahā-bhāgavata, aquel que está avanzado en conciencia espiritual, ve a Kṛṣṇa en todas partes. Eso es un hecho. Él no ve nada...

sthāvara-jaṅgama dekhe, nā dekhe tāra mūrti

sarvatra sphūrta haya iṣṭa-deva-mūrti

( CC Madhya 8.274 )

Un devoto está viendo un edificio palaciego, pero no ve el edificio palaciego; ve a Kṛṣṇa. Porque sabe que los ingredientes de este edificio palaciego, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ ( BG 7.4 ), toda esta tierra, agua, aire, fuego, es la energía de Kṛṣṇa. De Kṛṣṇa, esta tierra, agua, aire, fuego, todo ha salido. Janmādy asya yataḥ ( SB 1.1.1 ). Yato vā imāni bhūtāni jāyante . La fuente original de cualquier cosa, de todo, es Kṛṣṇa. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate ( BG 10.8 ).

Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento sectario ni sentimental. Es un movimiento muy científico, para comprender a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, en el mundo occidental no pueden dejarse engañar por los sentimientos. Eso no es posible. El sentimiento debe existir, pero eso viene después de la comprensión. Ese es el sentimiento espiritual. Eso es bhava. Eso es otra cosa. Budhā bhāva-samanvitāḥ. Al igual que Caitanya Mahāprabhu... Él también manifestó sus sentimientos espirituales: "¿Dónde está Kṛṣṇa?".

yugāyitaṁ nimeṣeṇa

cakṣuṣā prāvṛṣāyitam

śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ

govinda-viraheṇa me

( CC Antya 20.39, Śikṣāṣṭaka 7 )

Esto es sentimiento. Śrī Caitanya Mahāprabhu pensaba que un momento era como doce años. Yugāyitaṁ nimeṣeṇa. Nimeṣa significa un abrir y cerrar de ojos, un momento. Pero Él pensaba que eran doce años. Y ante Él, las gopīs también solían condenar al creador, Brahmā, porque creó el párpado y el parpadeo de los ojos, que obstruye la visión de Kṛṣṇa.

(aparte) ¿Qué es ese sonido?

Devotos: Motocicleta.

Prabhupāda: Oh. Entonces el sentimiento debe estar presente. Pero el sentimiento, el éxtasis, desde un punto de vista material, es diferente. El sentimiento espiritual, aṣṭa-sāttvika-vikāra ( CC Antya 14.99 ). Hay ocho tipos de sentimiento extático. Eso no es posible para una persona común. Cuando uno está avanzado, son visibles. Eso se llama budhā bhāva-samanvitāḥ.

Así que debemos comprender este hecho, que, como dice Kṛṣṇa, debemos tomar conocimiento de Kṛṣṇa. Nosotros, todos nacemos tontos y bribones. Esa es la declaración del Śrīmad-Bhāgavatam. Parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam ( SB 5.5.5 ). Parābhava abodha-jātaḥ. Jātaḥ. Todos nacemos tontos y bribones. Eso es un hecho. Lo sabemos. Por lo tanto, nos envían a las escuelas para educarnos, porque somos tontos y bribones.

Desafortunadamente, incluso después de la supuesta educación, seguimos siendo necios y bribones. Porque no sabemos... no hay un sistema educativo para entender ātma-tattvam. Ātma-tattvam. La vida humana está destinada a entender ātma-tattvam. Athāto brahma jijñāsā. Brahman, ātmā, lo mismo, absoluto. La vida humana está destinada a indagar sobre ātmā, lo que yo soy. Y cuando llega a la comprensión ahaṁ brahmāsmi, esa es su educación perfecta de lo contrario seguirá siendo un necio, un bribón.

Por lo tanto, no existe un sistema educativo que enseñe a la gente que él no es este cuerpo; él es ātmā , alma espiritual. Ese es el comienzo de la educación espiritual. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa enseña primero este principio:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

( BG 2.13 )

Asmin dehe. Dehī. Hay alma. No eso, ese "Yo soy este cuerpo". Así que el alma mueve el cuerpo, no el cuerpo mueve el alma. De manera similar, Kṛṣṇa es el Alma Suprema. Kṛṣṇa es el Alma Suprema. Eso también se explica en el Bhagavad-gītā: viṣṭabhya aham idaṁ kṛtsnam ekāṁśena sthito jagat ( BG 10.42 ). Viṣṭabhya, entrando. "Porque he entrado en este mundo material..." viṣṭabhya aham idaṁ kṛtsnam. Una representación parcial, Paramātmā—ātmā y Paramātmā. Al igual que nosotros, somos ātmās. Hemos entrado en este cuerpo; por lo tanto, se mueve.

De igual modo, el Paramātmā, el Alma Suprema, ha entrado en este mundo material; por lo tanto, está en movimiento. Como cuando oímos el sonido de una motocicleta. ¿Cómo suena? Porque el conductor está ahí. Está pulsando un botón. Inmediatamente se oye un sonido, " pero, pero, pero, pero ". De lo contrario, la motocicleta podría permanecer allí durante miles de años. No habría más sonido.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ( BG 9.10 ). Es Kṛṣṇa quien ha entrado en este mundo material, y Él supervisa todas las acciones y reacciones de este mundo material. Por lo tanto, está en movimiento. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ. Prakṛti no tiene poder. Estos bribones, personas necias, piensan que la prakṛti funciona automáticamente. No. Eso no es posible. Prakṛti es jaḍa. Jaḍa-prakṛti. Jaḍa-prakṛti, sin ningún sentido. El automóvil tiene ruedas, máquina, todo, pero no tiene sentido. Así que a menos que haya un conductor sensato, no puede moverse. Verdad muy simple. Cualquiera puede entenderlo.

Pero nuestra educación es tan necia que no aceptamos este hecho. Decimos que «la materia es la causa de la vida». No aceptamos esta teoría de que la vida es la causa de la materia. Porque son ateos. En cuanto acepten que la vida es la causa de la materia, tendrán que aceptar a Dios. Inmediatamente. Inmediatamente tendrán que aceptar a Dios.

Así que estas personas ateas, para evitar la conciencia de Kṛṣṇa, para evitar a Kṛṣṇa, la Persona Suprema, promueven esta teoría de que la vida es causada por la materia. Pero ese no es el hecho. Hay muchos ejemplos. Podemos dar muchos ejemplos de que la vida produce materia. La vida... puedo darles un pequeño ejemplo. Solo tomemos, por ejemplo, un limonero. El limonero también es una entidad viviente. Porque hay 8.400.000 especies de entidades vivientes. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa).

Sthāvarāḥ significa estos árboles, plantas, enredaderas. Hay dos millones de variedades. Así que este limonero común produce muchísimos limones. Y limón significa ácido cítrico. Entonces, si tomas todos estos limones y tomas su jugo, un solo limonero común produce toneladas de ácido cítrico. Es un pequeño ser vivo.

De manera similar, también producimos agua con nuestra transpiración. Y el agua también es salada. Todos tenemos experiencia. Ahora bien, se trata de lo limitado y lo ilimitado. Nosotros somos limitados. Producimos una pequeña cantidad de agua con la transpiración, la cual contiene sal, agua salada. Si yo pudiera producir una cantidad ilimitada de agua salada, eso sería un mar y un océano. Eso sería un mar y un océano. ¿Qué es este mar y este océano? Es la transpiración de la Suprema Personalidad de Dios. Él posee tal potencia, ilimitada. Potencia ilimitada.

Entonces, ¿dónde está la dificultad de entender que cuando Kṛṣṇa dice, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ ( BG 10.8 ): "Yo produzco todo..." Los químicos, los científicos, parten de la sustancia química, pero ¿de dónde proviene la sustancia química? Proviene de Kṛṣṇa. Si algunas sustancias químicas provienen de un insignificante limonero, ¿cuántas sustancias químicas pueden provenir de Kṛṣṇa?

Yato vā imāni bhūtāni jāyante (Taittirīya Upaniṣad 3.1). Es un asunto simple y de sentido común entender que la materia proviene de la vida. Y la Vida Suprema es Kṛṣṇa. La Vida Suprema es Kṛṣṇa. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko ​​yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Estas son las versiones de los Upaniṣads . Kṛṣṇa, o Dios... ¿qué es Dios? Dios significa la Persona Suprema. Eso es todo. Así como yo soy una persona; tú también eres una persona. Puedes ser más grande en calidad, en opulencia, que yo, y alguien más puede ser más grande... Puede que haya alguien más grande que tú, alguien más grande que él. Así que, de forma similar, sigues buscando quién es el más grande. Entonces llegas a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es persona. Simplemente sigue buscando, como buscamos: aquí hay un hombre grande, y aquí hay un hombre más grande, aquí hay otro hombre aún más grande. Así que sigue, sigue, llegas hasta Brahmā.

Luego de Brahmā... Brahmā tampoco es el supremo. Porque del Śrīmad-Bhāgavatam entendemos, tene brahma hṛdā ādi-kavaye ( SB 1.1.1 ). Ādi-kavaye. Ādi-kavi es Brahmā. Brahmā también es educado por una persona superior. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ. Brahmā también es educado. No es autosuficiente. Recibe educación de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa haite catur-mukha.

Así que de esta manera, si intentamos descubrir, si descubrimos, si realmente somos sinceros en descubrir la fuente última de todo, entonces llegarás a Kṛṣṇa, lo cual es confirmado por Kṛṣṇa: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ ( BG 10.8 ). Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ( BG 9.10 ). Kṛṣṇa dice esto. Y tenemos que tomarlo, con inteligencia, con buen cerebro. De lo contrario no podemos entender. Por lo tanto, aquellos que son menos inteligentes, tontos sinvergüenzas, no pueden entender a Kṛṣṇa. Porque no pueden entender a Kṛṣṇa, no lo aceptan. No se rinden ante Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

( BG 7.15 )

Tan pronto como vemos que alguien no se ha entregado a Kṛṣṇa, inmediatamente podemos aceptar que es un duṣkṛtinaḥ, un mūḍhaḥ, un narādhamaḥ, māyayāpahṛta-jñānaḥ. Inmediatamente.

Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está especialmente interesado en difundir la noticia de que, "Estás buscando a Dios. Aquí está Dios. No sabes cuál es el nombre de Dios. Aquí está el nombre: Kṛṣṇa. No sabes cuál es la dirección de Dios." Nosotros decimos: "Aquí está: Vaikuṇṭha, Goloka." Podemos dar el nombre del padre de Kṛṣṇa. Podemos dar todo. Igual que si quieres conocer a alguien, quieres saber su nombre, su dirección, el nombre de su padre, todo. Así que podemos proporcionarlo. ¿Por qué estás buscando?

Aquí está Dios. No solo yo hablo, sino que todos los grandes ācāryas también hablan. India es guiada. Ahora hemos perdido nuestra cultura, pero nuestra cultura védica se mantiene y es guiada por grandes, grandes ācāryas como Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya, Madhvācārya. Pero hemos dado ācārya patha. Estamos inventando nuestros propios caminos. Ahora es así. Estamos inventando nuestros propios caminos para entender a Dios. Yato mata tato patha. Eso es una tontería. Ningún conocimiento científico puede alcanzarse por caminos caprichosos. No. Debes aceptar el método prescrito. "Dos más dos es igual a cuatro" siempre. No puedes hacer que sea "cinco" o "tres". Eso no es ciencia. De manera similar, si quieres conocer a Kṛṣṇa, entonces como Kṛṣṇa dice, tienes que entender.

Por lo tanto, presentamos el Bhagavad-gītā tal como es, sin ninguna interpretación. Kṛṣṇa dice: "Yo soy la Persona Suprema"; nosotros decimos: "Kṛṣṇa es la Persona Suprema". Kṛṣṇa dice que Él es el trasfondo de esta manifestación cósmica; nosotros presentamos: "Sí, Kṛṣṇa es la causa de toda manifestación cósmica material". Este es nuestro programa. Así que nuestra única petición es que aquellos que son personas inteligentes comprendan este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. No está destinado a la persona necia. Porque la persona necia no puede comprender. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ). La persona necia, después de esforzarse por muchos miles de nacimientos, bahūnāṁ janmanām ante, si realmente es inquisitiva, jñānī...

Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna ārto arthārthī jñānī jijñāsuḥ ca bharatarṣabha ( BG 7.16 ). Cuatro clases de hombres, se vuelven inquisitivos para comprender a Kṛṣṇa, o Dios. Ārto arthārthī jñānī jijñāsuḥ. Así que ārto arthārthī , hombres comunes, cuando uno necesita dinero, cuando uno está en apuros, acuden a Dios en busca de alivio. Pero aunque acuden a Dios por... con algún motivo, aún así se les ha descrito como sukṛtinaḥ. Sukṛtinaḥ, piadosos. El trasfondo es la piedad. De lo contrario, nadie puede ir. Y aquellos que son duskṛtinaḥ , siempre ocupados en actividades pecaminosas, no pueden ir a Kṛṣṇa. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ( BG 7.15 ).

Por lo tanto, primero tratamos de hacer que la gente sea sukṛtinaḥ. Hare Kṛṣṇa. Canta Hare Kṛṣṇa. Se convertirá en sukṛtī. Obtendrá algunos bienes piadosos. Entonces podrá comprender a Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu introdujo este método, y de hecho este método ha tenido éxito ahora en todo el mundo. Comenzamos, "Simplemente canta Hare Kṛṣṇa. Simplemente canta". Así que todos estos estudiantes extranjeros que se han tomado muy en serio la conciencia de Kṛṣṇa, comenzaron simplemente cantando Hare Kṛṣṇa. No es difícil.

Todos pueden cantar. ¿Dónde está la dificultad? Todos pueden cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare... ¿dónde está la dificultad? Pero no cantarán. No cantarán. Dirán tantas tonterías, pero en cuanto les pidas que canten Hare Kṛṣṇa, se quedarán callados. Eso lo hemos experimentado. Pero aún así, nuestra ingrata tarea es inducir a todos: "Canten Hare Kṛṣṇa".

Hay una caricatura en Nueva York, un anciano y su esposa, sentados juntos. La esposa le pide al esposo, anciano esposo, "Canta, canta, canta", y el esposo responde, "No puedo, no puedo, no puedo". (risas) Esta caricatura la hemos visto. Entonces este es el... él dirá tres veces, "No puedo, no puedo, no puedo", pero no "Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa". Eso no es posible. Una historia similar hay en Bengala. Una anciana madre estaba muriendo, y los hijos le pidieron a la madre, "Madre, ahora diga 'Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa'". Entonces después de pedirlo dos, tres veces, la madre se disgustó: ato katha ami bolte parina. Entonces ato katha bolte parini , pudo decir. No es Hare Kṛṣṇa. No es Hare Kṛṣṇa. Esta es la posición.

Vamos de puerta en puerta: "Por favor, canten Hare Kṛṣṇa". Esta es nuestra única propaganda. Pero es muy difícil, lo estamos experimentando. Aunque niños inocentes, participan. Justo ahora fuimos a la casa de un caballero, un kavirāja. Empezamos el kīrtana. Y un niño pequeño inmediatamente comenzó... sí. Naturalmente. Porque aquellos que son sukṛtinaḥ, porque él no es... el niño aún no está contaminado, por lo tanto, inmediatamente pudo unirse, "Hare Kṛṣṇa". Esta es la posición.

Así pues, nuestra única petición, en el marco del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, es que no requiere mucha educación, inteligencia ni riquezas. Sea cual sea tu situación, canta Hare Kṛṣṇa. Entonces, poco a poco, todo se aclarará y podrás comprender cómo Kṛṣṇate guía.

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ

sūyate sa-carācaram

hetunānena kaunteya

Jagad Viparivartate

( BG 9.10 )

Muchas gracias. Hare Krishna.

Devotos: Haribol . ( kīrtana )

Lectura SB 07.06.11-13 - Nueva Vrindaban 27 de junio 1976

Puṣṭa Kṛṣṇa: Traducción: "¿Cómo puede una persona que siente un profundo afecto por su familia, cuyo corazón siempre está lleno de sus imágenes, renunciar a su compañía? Específicamente, una esposa siempre es muy amable y comprensiva, y siempre complace a su esposo en la soledad. ¿Quién podría renunciar a la compañía de una esposa tan querida y afectuosa? Los niños pequeños hablan con un lenguaje sencillo, muy agradable de escuchar, y su cariñoso padre siempre piensa en sus dulces palabras. ¿Cómo podría renunciar a su compañía? Los padres ancianos, los hijos y las hijas también son muy queridos. Una hija es especialmente querida por su padre, y mientras vive en la casa de su esposo, siempre está en su mente. ¿Quién podría renunciar a esa compañía? Además de esto, en los asuntos domésticos hay muchos objetos decorativos, y también hay animales y sirvientes. ¿Quién podría renunciar a tales comodidades? El cabeza de familia apegado es como un gusano de seda, que teje un capullo en el que queda aprisionado, incapaz de escapar. Simplemente Para la satisfacción de dos sentidos importantes —los genitales y la lengua— uno está sujeto a condiciones materiales. ¿Cómo se puede escapar de ellas?

Prabhupāda: Lea también el significado.

Puṣṭa Kṛṣṇa: Significado de Su Divina Gracia Śrīla Prabhupāda: "En los asuntos del hogar, la primera atracción es la esposa hermosa y agradable, que aumenta cada vez más la atracción en el hogar. Uno disfruta de su esposa con dos órganos sensoriales prominentes, a saber, la lengua y los genitales. La esposa habla muy dulcemente. Esto es ciertamente una atracción. Luego prepara comidas muy sabrosas para satisfacer la lengua, y cuando la lengua está satisfecha, uno gana fuerza en los otros órganos sensoriales, especialmente los genitales. Así, la esposa da placer en el coito. La vida del hogar significa vida sexual yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham ( SB 7.9.45 ). Esto es fomentado por la lengua. Luego están los hijos. Un bebé da placer al decir dulces palabras en un lenguaje imperfecto, y cuando los hijos e hijas crecen, uno se involucra en su educación y matrimonio. Luego están los propios padres a quienes cuidar, y uno También se preocupa por el ambiente social y por complacer a sus hermanos y hermanas. El hombre se enreda cada vez más en los asuntos domésticos, hasta el punto de que abandonarlos se vuelve casi imposible. Así, el hogar se convierte en gṛham andha-kūpam, un pozo oscuro en el que el hombre ha caído. Salir de él es extremadamente difícil a menos que reciba la ayuda de una persona fuerte, el maestro espiritual, quien lo guía con la sólida cuerda de las enseñanzas espirituales. El hombre caído debe aprovechar esta cuerda, y entonces el maestro espiritual, o la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, lo sacará del pozo oscuro.

Prabhupāda: Entonces, hay dos caminos. Un camino es este enredo, este tipo de vida feliz, la vida familiar. La gente, el 99.9%, busca esta felicidad. Se describe muy bien en este verso, ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti ( SB 5.5.8 ). La idea es que en este mundo material, estamos enredados con este cuerpo y todo lo que pertenece al cuerpo. Tenemos la idea errónea de que "Este cuerpo soy yo, y todo lo que está relacionado con el cuerpo es mío". Eso sucede bajo diferentes nombres: familia, sociedad, comunidad, nación, etc., etc., país. El principio básico es que "Yo soy este cuerpo", y todo lo que está relacionado con este cuerpo, nos preocupamos por estas dos cosas. Hay miles y miles de mujeres, pero una mujer o un hombre con quien tengo una relación corporal, pienso: "Ella es mi esposa", "Él es mi esposo". Esto se debe a la relación corporal. Y el apego aumenta cuanto más...

El principio básico de instrucción de Prahlāda Mahārāja comenzaba con que kaumāram ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha ( SB 7.6.1 ). Desde el principio de la vida, los niños deben ser educados sobre el bhāgavata-dharma. Si no se les educa desde el principio de la vida, existe la posibilidad de que olviden. Olvidar significa estar sujeto a las olas de māyā. Hay diferentes fases de māyā. Uno está apegado a la familia o a los animales; uno está apegado al país, a la sociedad, etc. El apego a este mundo material puede tener diferentes nombres. Pero la conciencia de Kṛṣṇa significa desapego. Por eso Prahlāda los describe tan bien aquí. El verdadero asunto es el desapego de este mundo material. Mientras mantengamos un mínimo de apego a los placeres del mundo material, no habrá posibilidad de perfección. Por ese pequeño apego, debemos aceptar un cuerpo. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma ( SB 5.5.4 ). Y tan pronto como recibimos un cuerpo, nos involucramos con tantas cosas que nos preparamos para otra vida, la siguiente.

Así que aquí se da el versículo,

yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hola tucchaṁ

kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham

( SB 7.9.45 )

El verdadero propósito de la vida es cómo desapegarse de esta vida material. Esa es la perfección. Pero a la gente se le enseña cómo apegarse. Esa es la diferencia entre la conciencia de Kṛṣṇa y la llamada civilización humana. Pero la cosa puede hacerse fácil si apegamos nuestra mente a Kṛṣṇa, tal como lo estamos haciendo. No es que todos seamos personas liberadas. Tenemos tantos apegos con la familia, mi esposa, con el país. Pero junto con eso, si tratamos de aumentar nuestro apego a Kṛṣṇa, automáticamente habrá desapego. Automáticamente, sin esforzarnos por separado. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ ( SB 1.2.7 ). Vāsudeva, Kṛṣṇa... si nos involucramos en bhakti-yoga... bhakti-yoga significa,

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

( SB 7.5.23 )

Iti puṁsārpita, todo para Kṛṣṇa. Oír acerca de Kṛṣṇa, cantar acerca de Kṛṣṇa, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, no para otros. Oír y cantar a Viṣṇu. Smaranam, recordar a Kṛṣṇa. Arcanam, esto es arcanam. Vandanam, ofrecer oraciones. Dāsyam, actuar como Su siervo, difundir Sus glorias, eso es vandanam, dāsyam. Sakhyam, tomar a Kṛṣṇa como el amigo más querido. Por un amigo, un amigo puede hacer cualquier cosa. Así que dāsyam, sakhyam, ātma-nivedanam. Y Bali Mahārāja lo dio todo por Kṛṣṇa. Bali Mahārāja conquistó incluso hasta el reino celestial. Así que Kṛṣṇa o Viṣṇu siempre está a favor de los semidioses. Estaban en dificultades. Entonces Vāmanadeva fue a Bali Mahārāja para pedirle tierras. Entonces Bali Mahārāja accedió a darle tierras. En otras palabras, mediante un engaño, Vāmanadeva tomó todo de Bali Mahārāja. También lo dio todo.

Así que esto es bhakti-mārga. Si seguimos estos principios de bhakti-mārga no necesitamos esforzarnos por separado en cómo llegar al desapego. El desapego sigue automáticamente. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ janayati āśu vairāgyam ( SB 1.2.7 ). Vairāgyam significa desapego. El bhakti-yoga también se conoce como vairāgya. Vairāgya. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya escribió versos sobre este vairāgya.

vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogam -

śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ

śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhari

kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye

( CC Madhya 6.254 )

Aquí está Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, quien es Kṛṣṇa mismo. Él ha venido a enseñarnos vairāgya-vidyā. Es un poco difícil. Es muy difícil para la persona común entender esta vairāgya-vidyā. Su ocupación es cómo aumentar el apego a este cuerpo, y el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa es cómo aumentar el desapego de esta vida material. Por lo tanto, se llama vairāgya-vidyā. Vairāgya-vidyā se puede lograr muy fácilmente, tal como se recomienda, vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ janayati āśu vairāgyam ( SB 1.2.7 ), muy pronto, muy pronto. Janayati āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca. Dos cosas son necesarias en la vida humana. Una cosa es jñānam, jñānaṁ-vijñānam āstikyaṁ brahma-karma sva-bhāva-jam. Este jñānam significa, comienzo de jñāna significa, "No soy este cuerpo. Soy alma espiritual". Eso es jñāna. Y tan pronto como uno se sitúa en esa plataforma de jñānam, es fácil. La gente está ocupada en todas partes para el beneficio de este cuerpo. Pero si uno entiende, llega a la plataforma jñānam, entonces naturalmente se desapega, que "No soy este cuerpo. ¿Por qué estoy trabajando tan duro para este cuerpo?" Jñānaṁ ca yad ahaitukam ( SB 1.2.7 ). Automáticamente. Se requieren dos cosas. Caitanya Mahāprabhu ha enfatizado esto en muchos lugares, y con su vida enseña jñānam y vairāgyam. Por un lado , jñānam , en su enseñanza a Rūpa Gosvāmī, por otro lado, enseñando a Sanātana Gosvāmī, enseñando a... hablando con Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Prakāśānanda Sarasvatī, hablando con Rāmānanda Rāya. Hemos dado todas estas cosas en nuestras Enseñanzas del Señor Caitanya. Así que eso es jñānam. Y con su ejemplo en su propia vida, tomando sannyāsa, enseña vairāgya. Jñāna y vairāgya, estas dos cosas son necesarias.

Así que no podemos situarnos de repente en la plataforma de jñānam y vairāgyam, pero si practicamos, es posible. Es posible. No es que sea imposible. Eso es recomendable:

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

( SB 1.2.7 )

Eso es necesario. Entonces, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para lograr jñānam y vairāgyam . Si nos apegamos demasiado a este mundo material... ¿y cómo nos apegamos? La vívida descripción la da Prahlāda Mahārāja. La esposa, los hijos, la casa, los animales y los sirvientes, los muebles, la ropa, y así sucesivamente, tantas cosas. La gente trabaja tan duro, día y noche, solo por estas cosas. ¿No hay un bonito bungalow, un bonito animal, bonito... tantas cosas que vemos? ¿Para qué? Entonces aumenta el apego. Si aumentamos el apego, no hay posibilidad de liberarnos de esta esclavitud material. Entonces, tenemos que practicar este desapego. Entonces, esta práctica, hay muchas recomendaciones, vairāgya.

tapasā brahmacaryeṇa

śamena ca damena ca

tyāgena satya-śaucābhyāṁ

yamena niyamena vā

( SB 6.1.13 )

Hay recomendaciones. Tapasya, esto se llama tapasya. Para alcanzar vairāgya se requiere tapasya. Pero hay algo que está ahí, vāsudeva parayana.

kecit kevalayā bhaktyā

vāsudeva-parāyaṇāḥ

dhunvanti aghaṁ

nīhāram iva bhāskaraḥ

( SB 6.1.15 )

El ejemplo es muy... por la mañana vemos aquí, todos los días, niebla. Y tan pronto como sale el sol, inmediatamente todo termina, claro. Nīhāram iva bhāskaraḥ. Kecit kevalayā bhaktyā, dhunvanti aghaṁ pāpaṁ nīhāram iva bhāskaraḥ.

Así que hay muchos elementos para entender este vairāgya-vidyā, o para practicar. La primera práctica es brahmacarya, celibato. Tapasā brahmacaryeṇa ( SB 6.1.13 ). Tantos elementos. Pero si uno se dedica a vāsudeva bhakti... vāsudeve bhagavati, kecit kevalayā bhaktyā ( SB 6.1.15 ). Kevalayā significa que solo mediante el proceso de bhakti se puede alcanzar todo el éxito, jñāna-vairāgya. Así que estás situado, al menos estás siendo entrenado en bhakti-yoga, y si sigues estrictamente, dṛḍha-vratāḥ... dṛḍha-vratāḥ, esa es la palabra, dṛḍha-vratāḥ, con firme determinación, entonces en una vida podemos aprender este vairāgya-vidyā nija-bhakti-yogam ( CC Madhya 6.254 ), y volver a casa, volver a Dios. Eso es posible. No es imposible. Pero normalmente es muy, muy difícil. Por eso Prahlāda Mahārāja está dando tantas descripciones, en detalle, de cómo nos estamos apegando. Pero nuestra verdadera tarea es cómo desapegarnos. A menos que renunciemos, paraṁ dṛṣṭvā nivartate ( BG 2.59 ), a menos que tengamos gusto por lo mejor, las cosas inferiores no podemos renunciar. Mediante el cultivo del bhakti-yoga, a través de este proceso, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ ( SB 7.5.23 ), podemos obtener el gusto del bhakti-yoga. Entonces es posible renunciar a este apego al mundo material. Esto es posible.

adau śraddhā tataḥ sādhu-

saṅgo 'tha bhajana-kriyā

tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt

tato niṣṭhā rucis tataḥ

athāsaktis . . . athāsaktis tato bhāva

( tataḥ premābhyudañcati )

sādhakānām ayaṁ premnaḥ

prādurbhāve bhavet kramaḥ

( CC Madhya 23.14-15 )

Lo realmente importante es cómo aumentar nuestro amor, un amor proporcional a Kṛṣṇa. Entonces todo, proporcionalmente, llegará, y nuestra vida será exitosa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. 

Lectura SB 07.06.10 - Nueva Vrindaban 26 de junio 1976

Pradyumna: Śrīmad-Bhāgavatam , Canto Siete, Capítulo Seis, texto número 10. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (pausa)

ko nv artha-tṛṣṇāṁ visṛjet

prāṇebhyo 'pi ya īpsitaḥ

yaṁ krīṇāty asubhiḥ preṣṭhais

taskaraḥ sevako vaṇik

( SB 7.6.10 )

Traducción (00:51) "El dinero es tan preciado que se le considera más dulce que la miel. Por lo tanto, ¿quién puede renunciar al deseo de acumularlo, especialmente en la vida familiar? Ladrones, sirvientes, soldados y comerciantes intentan conseguir dinero incluso arriesgando sus propias vidas."

Prabhupāda:

ko nv artha-tṛṣṇāṁ visṛjet

prāṇebhyo 'pi ya īpsitaḥ

yaṁ krīṇāty asubhiḥ preṣṭhais

taskaraḥ sevako vaṇik

( SB 7.6.10 )

Así pues, el comienzo de la instrucción fue kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha ( SB 7.6.1 ). Este mundo material, comienzo... aquellos que no están entrenados, su comienzo es anhelar la unión para el sexo. Y puṁsāṁ striya mithuni-bhāvam ( SB 5.5.8 ), este es el mundo material, atracción, y cuando se unen la atracción aumenta, ya lo hemos discutido. De esta manera nuestra atracción por la riqueza material, ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair ( SB 5.5.8 ). De esta manera las posesiones materiales, las facilidades materiales, aumentan. La civilización moderna es eso. Simplemente están aumentando los deseos materiales. El proceso es pravṛttir eṣaṁ bhūtānāṁ nivṛttes tu mahā-phalaṁ. La tendencia natural es, porque hemos venido a disfrutar de este mundo material... alma condicionada significa que queríamos disfrutar de este mundo material, no servir a nadie. Aunque nuestra posición constitucional es servir, artificialmente queremos renunciar al servicio y queremos disfrutar. Esa es la enfermedad material. Entonces, gradualmente, si queremos disfrutar del mundo material, necesitamos dinero. El dinero es el medio para el disfrute del mundo material. La gente trabaja tan duro día y noche solo para obtener dinero, porque el dinero es la fuente o el medio del disfrute de los sentidos. Esa es la enfermedad, el disfrute de los sentidos.

Pero en realidad nuestra vida, especialmente en la vida humana, debemos ser sobrios para entender... que ya ha sido explicado por Prahlāda Mahārāja, que este disfrute de los sentidos, puede obtenerse en cualquier forma de vida. Sukham aindriyakaṁ daityā deha-yogena dehinām ( SB 7.6.3 ). Esta mañana estábamos hablando del mosquito. El mosquito es tan pequeño, un pequeño golpe, y se acabó inmediatamente. Pero tiene todas las facilidades del disfrute de los sentidos. Tenemos que estudiar la naturaleza de esta manera. Encontrarás que vienen a la luz muchas variedades diferentes de insectos. En tu país no es así, pero en nuestro país, clima tropical, vienen cientos y miles de variedades de insectos. Hay mil cien mil variedades de insectos. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ (Padma Purāṇa). Kṛmayo significa insectos. Hay un millón y cien mil variedades. ¿Cuántos has visto? Pero hay muchísimos. Así que descubrirás que tienen todo el equipo para la gratificación de los sentidos, incluso el insecto más pequeño, como un punto final.

Estábamos hablando del mosquito. El mosquito, en cuanto se posa en cualquier parte de tu cuerpo, inmediatamente inyecta su boquilla y en un segundo succiona la sangre. Inmediatamente. Y si esperas dos segundos, su vientre está lleno de sangre. Mira la facilidad. Esta vida, la vida del mosquito, es que había un fuerte deseo de beber sangre, así que la naturaleza le ha dado la facilidad, "Está bien", pero el cuerpo es muy, muy pequeño. El mosquito, si el cuerpo hubiera sido muy grande, mataría a todos los hombres. (risas) Así que se le ha ofrecido un cuerpo muy pequeño, diminuto para que... su deseo sea succionar sangre, pero no puede succionar mucha sangre. El mosquito, los bichos, hay tantos. Esto se llama adhibhautika. Adhibhautika significa que nos molestan otros seres vivos, estos bichos, este mosquito y muchos otros. Como cuando pasas por la calle, viene un perro, ladra y... así que esto se llama adhibhautika; adhyātmika, perteneciente al cuerpo, la mente y otros seres vivos; y adhidaivika, ofrecido por la naturaleza. Siempre son problemáticos.

Así que la cuestión es que en realidad no necesitamos cosas para la gratificación de los sentidos, especialmente en esta forma de vida humana. Eso lo hemos disfrutado. Incluso un mosquito disfruta, el insecto también disfruta. La disposición de la naturaleza es tan agradable. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). Todos tienen facilidades para el disfrute de los sentidos. ¿Por qué no el ser humano? El ser humano es una conciencia desarrollada; tiene mejores facilidades. Pero la tarea del ser humano no es entregarse a la gratificación de los sentidos.

sukham aindriyakaṁ daityā

deha-yogena dehinām

sarvatra labhyate daivād

yathā duḥkham ayatnataḥ

( SB 7.6.3 )

Esto está descrito. Así que no pierdas el tiempo. No pierdas el tiempo, el valioso tiempo. La instrucción de Prahlāda Mahārāja es muy buena. Si simplemente pierdes el tiempo solo para la gratificación de los sentidos, es tiempo perdido. ¿Cuál es ese verso? Tat-prayāso na kartavyam. Para la gratificación de los sentidos, no te esfuerces. Tat-prayāso na kartavyam yata āyur-vyayaḥ param ( SB 7.6.4 ). Si simplemente pierdes el tiempo para la gratificación de los sentidos, entonces tu valiosa vida, la duración de tu vida, se está desperdiciando. Desperdiciada porque ya tienes un estándar de gratificación de los sentidos. Eso está dispuesto por la naturaleza, por Dios. Conténtate con eso. No intentes desarrollarlo. La civilización moderna es cómo desarrollar la facilidad de la gratificación de los sentidos. Esta es la civilización moderna. Para la vida espiritual esto debería ser, más bien, cualquier facilidad que tengamos, tenemos que restringirla, no aumentarla. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Al igual que los Gosvāmīs, eran ministros. Pero cuando fueron a Vṛndāvana redujeron —nidrāhāra-vihārakādi-vijitau (Sad-gosvami-astaka 6)— las horas de sueño y la cantidad de comida. Y el apareamiento, no había duda.

Entonces nidrāhāra, esta es la vida espiritual. Esto se llama tapasya. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattvam ( SB 5.5.1 ). La vida espiritual significa purificar nuestra existencia. A menos que purifiquemos nuestra existencia, si nos mantenemos en la condición material, entonces tenemos que aceptar el nacimiento y la muerte repetidamente. Pero la vida humana es la oportunidad que tenemos para purificar nuestra existencia. Sarvopādhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam ( CC Madhya 19.170 ). Tenemos que purificarnos. Nirmalam significa completamente purificado. Esa es la misión de la vida humana. Tapo divyam ( SB 5.5.1 ), purificado. ¿Por qué se requiere la purificación? Porque buscamos la felicidad. Esa es nuestra naturaleza. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Todos queremos la felicidad. Pero estamos tan ciegos que la felicidad en el mundo material se enfrenta a tantos otros problemas. Así como quiero ser feliz, estoy sentado en paz, el mosquito vendrá y me molestará; los insectos vendrán y me molestarán; los perros vendrán y me molestarán. Y tantos otros... habrá algún terremoto que me molestará; habrá alguna tormenta que me molestará; habrá alguna fiebre que me molestará; alguna calamidad que me molestará. Entonces, debido a que todas estas perturbaciones son... esta es la naturaleza daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā ( BG 7.14 ), que māyā siempre está lista para perturbarnos. Porque para recordarnos que "Quieres ser feliz en este mundo material. Eso no es posible. Te perturbaré siempre, de una forma u otra". Que no tenemos ojos para ver, que estamos siendo perturbados.

Pero si queremos una felicidad sin perturbaciones, entonces tenemos que purificar nuestra existencia. Eso es lo que se desea. Es para nuestro interés. Convertirnos en conscientes de Kṛṣṇa significa que ese es nuestro interés. Kṛṣṇa no quiere que te conviertas en... Kṛṣṇa quiere, pero si no te conviertes en consciente de Kṛṣṇa, Él no tiene nada que perder. Pero si no nos convertimos en conscientes de Kṛṣṇa, es... nuestra oportunidad está perdida. Este es el problema. Entonces, cuando Kṛṣṇa viene y aconseja, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ), es para nuestro interés. Si hacemos eso, entonces nos volvemos felices. Porque queremos felicidad, así que un poco de tapasya. Así como si quieres curar tu condición febril tienes que aceptar algunas reglas y regulaciones ordenadas por el médico. Si queremos curar, bhavauṣadhiḥ. Entonces, algo simple: tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattvam ( SB 5.5.1 ). Pequeña tapasya . No es muy difícil. Pero si nos sometemos a una pequeña tapasya —sin sexo ilícito, sin comer carne, sin juegos de azar, sin intoxicación— pequeña, no muy... ahora bien, aquellos que han abandonado estos malos hábitos, no mueren por falta de ellos. Pero esta pequeña tapasya, tapasā brahmacaryeṇa ... ( SB 6.1.13 ). Entonces, de lo contrario nuestra propensión a la gratificación de los sentidos aumentará, y para satisfacer nuestra gratificación de los sentidos necesitamos dinero, y por dinero están arriesgando su vida.

Ayer nuestro Pradyumna estaba hablando sobre la descripción de la fábrica. Por algo de dinero van a la fábrica, vida infernal. Pero el dinero requerido, no importa la vida infernal. Bajando a la mina, en cualquier momento la mina puede derrumbarse, y arriesgamos la vida. Especialmente aquí se da que taskaraḥ sevako vaṇik. Taskaraḥ significa ladrones. Arriesgan su vida, entran en la casa de otro hombre rico, y puede dispararles inmediatamente, hay perros, tantos, pero arriesgan su vida por dinero. Taskaraḥ. Taskaraḥ significa ladrones, asaltantes, arriesgan su vida. Y sevaka. Sevaka, tan pronto como nos convertimos en sirvientes de alguna persona materialista, extraerá, tanto como sea posible, servicio en la fábrica. Eso también es muy arriesgado. No somos felices, sevaka. Y vaṇik. Vaṇik significa comerciantes. Sa vai vaṇik. Ellos también arriesgan su vida. Durante la colonización europea, cuánto arriesgaron sus vidas. Cuando llegaron los estadounidenses, cuánto arriesgaron sus vidas. Así que, como se necesita dinero, tenemos que arriesgar nuestras vidas de muchas maneras. Por lo tanto, lo mejor es que minimicemos nuestros deseos. Debemos conformarnos con el yāvad artha-prayojana, lo menos posible. No es que debamos morir de hambre. Eso no es recomendable. Pero no aumentemos.

Así que aquí en New Vrindavan estamos tratando de establecer una vida ideal: una vida sencilla y avanzada en la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el verdadero asunto. La gente no sabe que el asunto de la conciencia de Kṛṣṇa es esencial, imperativo. Debemos asumirlo. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇu ( SB 7.5.31 ). No lo saben. Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ ( SB 7.5.31 ). Por falsa esperanza están tratando de ser felices materialmente. Bahir-artha-māninaḥ. Bahir significa externo. Externo significa este cuerpo. Yo soy alma; yo estoy dentro de este cuerpo. Dehino 'smin yathā dehe ( BG 2.13 ). Entonces, en realidad estoy dentro del cuerpo, pero como estamos equivocados, pensamos: "Yo soy el cuerpo". Igual que con esta camisa y este abrigo, si pienso: "Yo soy esta camisa, yo soy este abrigo", eso es engañoso. En realidad no, estoy dentro de la camisa y el abrigo. Así que esto requiere conocimiento. Obtenemos este conocimiento de que este cuerpo no lo es todo. Hay un alma. Tan pronto como el alma sale del cuerpo, es un cúmulo de materia. Pero a pesar de toda nuestra experiencia, solo nos interesa este cuerpo. Esto se llama ignorancia. Esto se llama ignorancia. Sabemos, lo vemos todos los días, leemos en las śāstra todo, pero aún así estamos apegados a este cuerpo y a la gratificación de los sentidos, y eso está arruinando nuestra vida. Deberíamos estar interesados ​​como alma espiritual, ahaṁ brahmāsmi. Como alma, mi tarea es cómo salir de este enredo de repetición de nacimiento y muerte y estar situado en nuestra vida original, espiritual, donde está la vida eterna, la vida dichosa. Ese debería ser nuestro objetivo.

Pero, lamentablemente, no existe tal educación. Por eso, en nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa estamos tratando de brindar esta educación, una educación estándar, Śrīmad-Bhāgavatam .

anarthopaśamaṁ sākṣād

bhakti-yogam adhokṣaje

lokasyājānato vidvāṁś

cakre satvata-saṁhitām

( SB 1.7.6 )

La gente pobre no sabe cuál es su propio interés, cuál es el propósito de la vida. Por eso Vyāsadeva, a él se le llama vidvāṁs. Vidvāṁs significa muy sabio. Él ha compilado el śāstra. Anartha, deseo innecesario. Hemos aumentado nuestros deseos. Ahora, en lugar de perder el tiempo aumentando nuestras necesidades innecesarias de la vida, nos contentaremos con las necesidades básicas de la vida. Comer, dormir, aparearse, podemos minimizarlo. Pero no... no decimos que pases hambre, que mantengas tu cuerpo incómodo, que enfermes y que tu negocio de conciencia de Kṛṣṇa se vea obstaculizado. No. Yavad-artha prayojana. Anāsaktasya viṣayān. No te apegues a la gratificación de los sentidos. Satisface los sentidos lo menos posible, lo que es esencial, necesario. No se detiene. Nirbandhaḥ kṛṣṇa , anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255). No te apegues a la gratificación de los sentidos. Al igual que comer, también es una forma de gratificación de los sentidos, para satisfacer la lengua, satisfacer el estómago. Pero comer también es necesario si queremos mantener nuestro cuerpo. Y con el cuerpo tienes que ejecutar la conciencia de Kṛṣṇa. Sin mantener el cuerpo, o perturbar el cuerpo, no podemos.

Así que todo se puede ajustar. Esa es la educación de la conciencia de Kṛṣṇa. Y estamos tratando de establecer una colonia ideal en New Vrindavan y otros lugares. Así que me alegra mucho que, a pesar de todas las dificultades, lo estés intentando. Pero hazlo bien. Se requiere una vida sencilla, un pensamiento elevado. No es necesario que aumentemos innecesariamente los objetivos de gratificación de los sentidos y nos enredemos. Minimízalos y vive en paz, canta Hare Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. 

Carta a Makanlal - Los Ángeles 3 de junio 1970

3764 Watseka Avenue

Los Ángeles, Cal. 90034

3 de junio de 1970

Mi querido Makanlal,

por favor, acepte mis bendiciones. Acuso recibo de su carta fechada el 21 de mayo de 1970 y tomo nota de su contenido.

Respecto a su especial adoración del Señor Nityananda: Srila Narottam Dasa Thakur ha cantado, "Gouranga balite habe...etc." cuando llegue el momento en que torrentes de lágrimas brotarán de mis ojos simplemente pronunciando el Nombre de Gouranga. No se trata de adorar a uno y descuidar a los demás. Así pues, los síntomas de la misericordia del Señor Nityananda se manifiestan según la descripción de Srila Narottam Dasa Thakur mediante el desapego del disfrute de los sentidos materiales, porque sin liberarse del apego al disfrute de los sentidos materiales, nadie puede entrar en el servicio trascendental [escrito a mano] de Radha y Kṛṣṇa.

El lila o pasatiempo de Radha y Kṛṣṇa se comprende perfectamente siguiendo las instrucciones de los seis Goswamis. Así pues, todos estos favores y la misericordia de los Acaryas y las Encarnaciones van de la mano. No es que si recibo el favor de una sección me resista a recibir el favor de otras. Es un muy buen síntoma haber recibido el favor del Señor Nityananda, pero si realmente somos favorecidos por el Señor Nityananda, nuestra tarea será complacer al Señor Caitanya. Y si el Señor Caitanya está complacido, entonces comprendemos fácilmente la verdad de Radha Kṛṣṇa a través de la misericordia de los Goswamis.

Así pues, el verso anterior significa que tan pronto como uno cante el nombre del Señor Caitanya sentirá un éxtasis trascendental. Todos nosotros debemos esperar esta etapa de la vida. Los síntomas del éxtasis trascendental ciertamente se manifiestan en el cuerpo de un devoto, pero no deben exhibirse entre la gente común. Cuando el Señor Caitanya conoció a Ramananda Roy, ambos sintieron este éxtasis al abrazarse. Pero tan pronto como el Señor Caitanya vio que Ramananda Roy estaba en compañía de algunos brahmanes forasteros, se contuvo. Esto ya se describe en nuestras Enseñanzas del Señor Caitanya .

Los síntomas trascendentales del éxtasis ciertamente son auspiciosos, pero no deben anunciarse a los demás. Uno no debe anunciar directa o indirectamente que se siente así. Deben controlarse. De lo contrario, uno se convertirá gradualmente en sahajia o en alguien que toma el avance espiritual como algo materialmente manifestado. El verdadero avance espiritual significa desapego de todo lo material. Por lo tanto, nuestras actividades no son nada material. El desapego de las actividades materiales significa apego a las actividades espirituales, al servicio devocional. Después de todo, nuestra energía tiene que ser utilizada, así que cuando está materialmente desapegada significa que con mayor entusiasmo nuestras actividades espirituales aumentan.

Así que el Señor Caitanya está combinado [escrito a mano]forma de Radha Krsna. Si Caitanya está complacido, Radha y Krsna se complacen automáticamente. Ahora nuestra misión, la misión de la conciencia de Krsna, es ejecutar la voluntad del Señor Caitanya. En esta vejez, todo lo que intento hacer es simplemente brindar un pequeño servicio, según mi capacidad, a la misión del Señor Caitanya. No he venido aquí por algún mérito personal en esta vejez. También he venido aquí bajo la orden de mi Maestro Espiritual, que no es diferente del Señor Nityananda.

Todos ustedes me están ayudando en la ejecución de mi misión, así que por favor no intenten hacer nada que esté fuera del alcance de mis instrucciones. Mi voluntad, que ya les he revelado a todos, es que cada uno de ustedes cante el Mahamantra regularmente en dieciséis rondas, siga los cuatro principios regulativos, cante el mantra Hare Krsna en las calles, intente distribuir nuestros libros y literatura, y específicamente en San Francisco, observe el festival anual de Ratha Yatra con gran esplendor. Les aseguro que si siguen mis instrucciones, tal como las mencioné anteriormente, no hay duda de que, a través de mí, mi Maestro espiritual Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur se complacerá, y por Su misericordia, el Señor Nityananda también se complacerá. De esta manera, el Señor Caitanya y, finalmente, Radha Kṛṣṇa se complacerán, y así su vida será exitosa.

Son todos muchachos inteligentes. Por favor, traten de comprenderme y hagan lo necesario.

Su siempre bienhechor,

AC Bhaktivedanta Swami

ACBS:db

Sriman Makanlal Das Brahmacary

Templo de ISKCON

518 Frederick Street

San Francisco, Ca 94117 

Lectura SB 01.13.11 - Ginebra 2 de junio 1974

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto de versos, etc.)

api naḥ suhṛdas tāta

bandhavāḥ kṛṣṇa-devatāḥ

dṛṣṭāḥ śrutā vā yadavaḥ

sva-puryāṁ sukham āsate

( SB 1.13.11 )

api —si; naḥ —nuestro; suhṛdaḥ —bienhechores; tāta —Oh, mi tío; bāndhavāḥ —amigos; kṛṣṇa-devatāḥ —aquellos que siempre están absortos en el servicio del Señor Śrī Kṛṣṇa; dṛṣṭāḥ —al verlos; śrutāḥ —o al oír hablar de ellos; vā —cualquiera; yadavaḥ —los descendientes de Yadu; sva-puryāṁ —junto con su lugar de residencia; sukham āsate —si todos ellos son felices.

Traducción: "Tío mío, seguramente has visitado Dvārakā. En ese lugar sagrado se encuentran nuestros amigos y simpatizantes, los descendientes de Yadu, quienes siempre están entregados al servicio del Señor Śrī Kṛṣṇa. Quizás los hayas visto o hayas oído hablar de ellos. ¿Viven todos felices en sus moradas?"

Prabhupāda:

api naḥ suhṛdas tāta

bandhavāḥ kṛṣṇa-devatāḥ

dṛṣṭāḥ śrutā vā yadavaḥ

sva-puryāṁ sukham āsate

( SB 1.13.11 )

Así pues, Yudhiṣṭhira Mahārāja, tras reunirse con Vidura, la primera pregunta que hizo fue sobre la familia de Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Siempre estaba pensando en Kṛṣṇa. Ahora, como había regresado a casa tras recorrer diferentes lugares de peregrinación... Dvārakā es también uno de los lugares de peregrinación más célebres. Así que esperaba que "Vidura hubiera ido a Dvārakā. Y cuando hubiera ido a Dvārakā, seguramente habría tenido noticias del lugar de Kṛṣṇa".

Así que Kṛṣṇa es el amigo, el amigo más íntimo de los Pāṇḍavas. Por lo tanto, dice, naḥ. Naḥ significa "nuestro". Suhṛdaḥ. Suhṛdaḥ , esta palabra, "siempre pensando en el bien de los demás", eso se llama suhṛdaḥ . El corazón no está contaminado. Hṛdaḥ significa "corazón", y su significa "muy bueno". Así que Kṛṣṇa dice también que suhṛda sarva-bhūtānām ( BG 5.29 ). Y aquí Yudhiṣṭhira Mahārāja confirma, naḥ suhṛdaḥ. En realidad, Kṛṣṇa es suhṛda. Suhṛda significa bienhechor. Como el padre es el que desea el bien a los hijos o un amigo íntimo, un benefactor... aquí en el mundo material, aunque yo pueda ser tu benefactor, tú también puedes serlo, pero hay algún interés. A menos que haya algún interés para mi beneficio personal, no puedo convertirme en tu suhṛda. Este es el suhṛda material . Pero el suhṛda espiritual es diferente. El suhṛda espiritual significa que todos sufren por falta de conciencia espiritual, conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, se debe intentar que todos se conviertan en conscientes de Kṛṣṇa. Ese es el suhṛda espiritual .

Ahora estamos enredados. En realidad, nuestra posición en esta existencia material no es muy buena. Todos lo ven de forma práctica. Aun así, quieren ajustarse, "Hagámoslo bueno. Hagámoslo bueno". Eso se llama punaḥ punaś carvita-carvaṇānām ( SB 7.5.30 ), masticando una y otra vez lo masticado. Al igual que un padre en general, especialmente en la India, quiere que su hijo esté bien situado. Por lo tanto, no tenemos muchos jóvenes indios, porque el padre y la madre los asientan. ¿Qué es eso? Casarlos y darles alguna capacidad de ganar dinero, ya sea mediante el servicio o los negocios. Entonces se satisface, "Este es el fin de la vida". Gṛhamedhi. Simplemente "Ahora estoy casado. Es mi deber apegarme al gṛha y disfrutar de los sentidos, eso es todo". Gṛhamedhi. Sacrificio por Kṛṣṇa, brahmacārī, sannyāsī... los sannyāsīs se han convertido en canallas. Y no hay ni brahmacārī ni vānaprastha... Por lo tanto, es muy difícil conseguir trabajadores indios. No tienen...

Tu cualificación es —lo dije al principio— que tienes un espíritu de renuncia. Esa es una gran cualificación. Tyāga. La renuncia es también opulencia. Kṛṣṇa, seis opulencias. Una de las opulencias es la renuncia. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ, jñāna-vairāgya (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Vairāgya significa renuncia. Tienes suficiente de este disfrute material. Has disfrutado. O has visto que no hay realmente ningún beneficio. Por lo tanto, estás en un espíritu... que es natural. Eso es natural. Si uno ha disfrutado mucho, la siguiente etapa será la renuncia. Esto es natural. Así que, debido a que tienes un espíritu de renuncia, estás entendiendo o tomando la conciencia de Kṛṣṇa muy bien, al menos, muy entusiastamente. Jñāna-vairāgya, eso es necesario. Este vairāgya entonces... Por lo tanto, a veces me gustan estos hippies, porque tienen un espíritu de renuncia. Esa es una muy buena posición. Simplemente requieren jñāna , o conocimiento. Entonces su vida será exitosa. Llevar a alguien al plano de la renuncia es un trabajo muy difícil. Especialmente cuando uno tiene una buena esposa, una buena casa, una buena cuenta bancaria, es muy, muy difícil.

Así que hay una versión de Kṛṣṇa que dice que aquel que está ansioso por tomar la conciencia de Kṛṣṇa, pero está atrapado con esta atadura —buena esposa, buenos hijos, buen hogar, buen saldo bancario— entonces Kṛṣṇa, para darles... dar tal facilidad al devoto, Él se la quita. Hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ. Yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ ( SB 10.88.8 ). Justo como lo hizo con los Pāṇḍavas. Los Pāṇḍavas eran devotos, pero al mismo tiempo eran reyes. Había apego. Por eso, Kṛṣṇa les quitó todo: su reino, su esposa, su posición, su honor; los puso a prueba, y aun así, no renunciaron a Kṛṣṇa. Por eso salieron victoriosos. Kṛṣṇa a veces pone a prueba a sus devotos para ver cuánto devoto es un seguidor, lo obliga a renunciar a algo. Ese es el favor especial de Kṛṣṇa.

Así que este vairāgya-jñāna es necesario. También estuvimos discutiendo anoche, vīta-rāga-bhaya-krodha ( BG 4.10 ), estas cosas son necesarias. A menos que uno se vuelva completamente... ¿cómo se llama? ¿Averso?

Yogeśvara: Desapegado.

Prabhupāda: Desapegado: "¿Entonces qué es esta tontería de la vida material?" Esa es una muy buena cualificación. Si uno entiende esto perfectamente: "Todo esto es basura, este disfrute material", es una gran cualificación. Akiñcana. Akiñcana. Akiñcana significa no poseer nada material. Akiñcana-gocara. Kuntī, Kuntī, la reina Kuntī, cuando estaba recibiendo a Kṛṣṇa, dijo: "Mi querido Kṛṣṇa, Tú eres akiñcana-gocara. Eres realizado por una persona que no tiene posesiones materiales. Y ahora nos has dado tantas posesiones materiales. ¿Cómo podemos entenderte?" Eso fue... Kuntī lamentaba que «Cuando estamos afligidos, Tú siempre estás con nosotros. Ahora nos has dado el reino y todo. Ahora te vas a Dvārakā. ¿Qué es esto, Kṛṣṇa? Mejor volvamos a esa condición de aflicción para que Tú permanezcas con nosotros». Akiñcana-gocara. Kṛṣṇa es akiñcana-gocara. Cualquiera que quiera disfrutar de la vida material, no puede alcanzar la plena consciencia de Kṛṣṇa. Esto es muy secreto.

Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dijo: niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya ( CC Madhya 11.8 ). Bhagavad-bhajana, convertirse en devoto, consciente de Kṛṣṇa, está destinado a niṣkiñcanasya, aquel que no posee nada en el mundo material. Eso no significa que deba vivir en la pobreza. No. Debe saber plenamente que: "Nada me pertenece; todo pertenece a Kṛṣṇa. Simplemente soy Su sirviente, eso es todo". Esto se llama akiñcana. Si pienso: "Teniendo a Kṛṣṇa delante, permítanme poseer algunas cosas materiales", eso es otro engaño. Eso no es... akiñcana. Debes ser plenamente consciente de que: "Todo pertenece a Kṛṣṇa y nada a nosotros". Entonces Kṛṣṇa se convierte en tu suhṛda. Él toma el control, cómo estará tu beneficio allí, supremo. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakaṁ dadāmi ( BG 10.10 ). Prīti-pūrvakam. Esta es una determinación muy grande, que "Kṛṣṇa, simplemente te quiero a Ti, nada, nada más. Nada."

Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ). Ésa es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu ha enseñado esta filosofía en repetidas ocasiones. Niṣkiñcanasya bhagavad-bhajana. Bhagavad-bhajana significa que Él mismo se volvió niṣkiñcana. Él era Kṛṣṇa mismo, el más opulento. Tyaktvā surepsitaḥ, sudustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīm ( SB 11.5.34 ). Caitanya Mahāprabhu tuvo la esposa más hermosa, diosa de la fortuna, Viṣṇu-priyā, Lakṣmī-priyā. Pero para beneficio del mundo entero, aunque Él es Kṛṣṇa, nos mostró el ejemplo. A la edad de veinticuatro años, tomó sannyāsa . No fue infeliz en su hogar. Tenía a su madre muy cariñosa y... (aparte) Algunas moscas... madre cariñosa y esposa muy cariñosa, esposa amada. Pero aún así, es muy difícil renunciar al afecto de la madre y al amor de la esposa. Pero Caitanya Mahāprabhu lo hizo. (aparte) La mosca sigue molestando. Así que tyaktvā sudustyaja. Por lo tanto, en el Bhāgavata se dice, sudustyaja, muy difícil de renunciar. (aparte) El abanico. Tyaktvā sudustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīm . Y rājya-lakṣmīm, una esposa tan hermosa y encantadora, deseada incluso por los semidioses. A tal esposa encantadora, la abandonó.

Tyaktvā sudustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīṁ dharmiṣṭha ārya-vacasā yad agād araṇyam ( SB 11.5.34 ). Agād araṇyam. Araṇyam significa, ir al bosque significa, tomar sannyāsa . Ir al Himalaya no significa o ir al bosque no significa que realmente deba ir allí. Uno debe renunciar a este afecto familiar y dedicar toda la vida al servicio de Kṛṣṇa. Eso es realmente ir al bosque. No de forma innecesaria. Puede ser beneficioso para la persona, para su ser personal, pero la verdadera renuncia es no tener más interés en la llamada jurisdicción limitada de la familia, social, internacional, nacional, sino que todo el interés sea para Kṛṣṇa. Esa es la verdadera renuncia. Eso se describe en el Bhagavad-gītā . La renuncia no significa renunciar a este mundo. Eso era lo que estaba explicando. Nuestra filosofía no es que el jagat sea mithyā . ¿Por qué jagan mithyā ? No decimos eso. El jagat es un hecho. Puede ser temporal, pero es un hecho. Ahora, mientras tengamos este jagat , utilicémoslo para Kṛṣṇa. Eso es renuncia. No podemos decir que este micrófono sea mithyā . Mientras el micrófono esté en mi posesión, que se use para el servicio de Kṛṣṇa. Esto es renuncia. Todos usan este micrófono, estas máquinas modernas, para su beneficio personal. Pero nosotros no lo usamos para beneficio personal. Estamos viajando por todo el mundo, gastando tanto dinero, avión jet y este avión, solo para impulsar la conciencia de Kṛṣṇa tanto como sea posible. Esto es renuncia, no sentarse en un lugar sin hacer nada y volverse consciente de Kṛṣṇa. Entonces habrá caída. No imites a Haridāsa Ṭhākura. Eso no es posible. Debes trabajar.

Entonces, para esa persona, Kṛṣṇa es suhṛda. Suhṛda. Aquí se dice, api naḥ suhṛdas tāta, tío, bāndhavāḥ kṛṣṇa-devatāḥ. Kṛṣṇa-devatāḥ significa aquel que ha aceptado a Kṛṣṇa como la Deidad digna de adoración. Se le llama kṛṣṇa-devatāḥ. Hay tantos semidioses a los que han tomado para adorar. Los romanos adoraban semidioses. En la India, en la India también adoran semidioses. Eso no te hará feliz. Antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām ( BG 7.23 ). Para obtener alguna bendición de los semidioses, aunque la gente vaya allí, kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥ ( BG 4.12 ). La gente está muy apegada a disfrutar de este mundo material, por lo que adoran a Durgā, Kālī o al Señor Śiva. Kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhim. Obtienen inmediatamente algún beneficio material. Pero tad bhavaty alpa-medhasām . ¿Qué harás con algún beneficio material temporal? Esa es la instrucción de Kṛṣṇa. No te dejes atraer por los beneficios materiales temporales. Solo intenta obtener un beneficio permanente y eterno. Regresa a casa, regresa a Dios. Eso es... eso es... ¿qué harás? Supón que te conviertes en rey. ¿Cuánto tiempo permanecerás como rey? O hay tantos peligros. A veces los reyes son decapitados. El rey Juan fue decapitado. Así que la posición material siempre está inclinada, inclinada. Sí. No hay una posición fija. Terminará. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, antavat tu phalaṁ teṣām ( BG 7.23 ). Antavat significa que terminará, hoy o mañana o dentro de cien años. Terminará. Entonces, ¿por qué deberías... tú eres eterno? ¿Por qué deberías anhelar estas cosas que existirán por unos pocos años? Tú eres eterno. Acepta la posición eterna. Ese es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Posición eterna.

Entonces, para esa posición eterna, tienes que hacer de kṛṣṇa-devatāḥ, Kṛṣṇa como la Deidad adorable. Kṛṣṇa es eterno, y si fijas tu servicio a Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa te aceptará como sirviente; naturalmente, te vuelves eterno. Hay una historia muy bonita. Bonita historia no, es un hecho. Sāvitrī-Satyavān. Sāvitrī-Satyavān. Esto, quiero decir, incidentes que se mencionan en los śāstras para darnos una lección. Sāvitrī era una mujer muy casta y devota. Sāvitrī. En la India, para que la mujer se vuelva muy casta y devota a su esposo, observa la ceremonia ritual para adorar a Sāvitrī-Satyavān. Así que Sāvitrī estaba enamorada de un muchacho que estaba destinado a morir el día de la boda, pero aun así, se casó. Sabía que, "Tan pronto como me case, ese mismo día, mi esposo morirá". Así que complació a Yamarāja. Después de la muerte... el esposo murió, pero ella complació tanto a Yamarāja que Yamarāja estuvo dispuesto a darle alguna bendición. Entonces Yamarāja dijo: "¿Qué bendición deseas?" "Ahora, como mujer, deseo que sea un hijo mío, de mí". "Está bien, tendrás un hijo". Entonces ella volvió a decir que, "Si me quitas a mi esposo, ¿cómo tendré a mi hijo?" Así que su esposo volvió a la vida. Así indirectamente... así kṛṣṇa-devatāḥ. Si realmente quieres ser eternamente dichoso, acude a kṛṣṇa-devatāḥ. O no hay necesidad de rezar para "Hazme inmortal". No. Si aceptas a kṛṣṇa-devatāḥ, entonces automáticamente... igual que la bendición fue que, "Tú... sí, tendrás un hijo". Automáticamente su esposo cobró vida. Así que kṛṣṇa-devatāḥ.

Entonces Yudhiṣṭhira Mahārāja pregunta: "¿Viste a las familias Yadu, que tienen a Kṛṣṇa como su Deidad adorable?" Dṛṣṭāḥ śrutā vā yadavaḥ. Yadu. Yadavaḥ es el número plural. Sva-puryāṁ sukham āsate: "Si son felices en su hogar", sva-puryām, sva-purī, "Dvārakā?" Así que de esta manera la conciencia de Kṛṣṇa significa pensar siempre en Kṛṣṇa. Y hacer de Kṛṣṇa el amigo. Kṛṣṇa dice que suhṛdaṁ sarva-bhūtānām ( BG 5.29 ). En realidad, Kṛṣṇa es el único amigo, y Él está en el corazón de todos. Es un amigo tan bueno que simplemente intenta inducirnos a volver nuestro rostro hacia Kṛṣṇa. Él viene como avatāra, encarnación. Nos está dando consejos desde dentro. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Es un amigo tan bueno. Aunque nos hemos alejado de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no nos ha abandonado. Aquí está Él viviendo conmigo dentro de mi corazón para darme consejos: "Por favor, regresa". Sarva-dharmān parityajya mām ekam.

Así que Kṛṣṇa es un amigo tan bueno. Es tan buen amigo que incluso al enemigo le da la mayor bendición. Como a Pūtanā. Pūtanā vino a matar a Kṛṣṇa, untándose veneno en el pecho. Pero Kṛṣṇa la elevó al puesto de madre. Kṛṣṇa está tan agradecido que dijo: "Puede que este demonio haya venido a Mí para envenenarme, pero yo he mamado de su pecho. Ella se ha convertido en Mi madre, por lo tanto, debe obtener el puesto de Mi madre". Kṛṣṇa está tan agradecido. Si le sirves a Kṛṣṇa con sinceridad, Kṛṣṇa nunca te olvidará. Y Él es tan poderoso. Si Kṛṣṇa se convierte en tu amigo y Kṛṣṇa se acuerda de ti, ¿qué más puedes pedir? Imagínate. Así que Kṛṣṇa... aquí se dice, kṛṣṇa-devatāḥ . Fija tu mente en Kṛṣṇa y sé feliz.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya . Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.