adveṣṭā sarva-bhūtānāṁ
maitraḥ karuṇa eva ca
nirmamo nirahaṅkāraḥ
sama-duḥkha-sukhaḥ kṣamī
( BG 12.13 )
santuṣṭaḥ satataṁ yogī
yatātmā dṛḍha-niścayaḥ
May Arpita Mano Buddhir
yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ
( BG 12.14 )
Traducción: "Aquel que no es envidioso, sino un amigo bondadoso para todos los seres vivos, que no se considera dueño de nada, que está libre de falso ego y es igual tanto en la felicidad como en la aflicción, que siempre está satisfecho y se dedica con determinación al servicio devocional y cuya mente e inteligencia están en armonía conmigo, ese es muy querido para mí."
Prabhupāda: Hmm.
adveṣṭā sarva-bhūtānāṁ
maitraḥ karuṇa eva ca
nirmamo nirahaṅkāraḥ
sama-duḥkha-sukhaḥ kṣamī
( BG 12.13 )
santuṣṭaḥ satataṁ yogī
yatātmā dṛḍha-niścayaḥ
May Arpita Mano Buddhir
yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ
( BG 12.14 )
Entonces, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa cómo llegar a ser querido por Kṛṣṇa, "Cómo Kṛṣṇa me amará". Kṛṣṇa ama. Kṛṣṇa dice que Él no es enemigo de nadie ni amigo de nadie. Eso es neutralidad. Pero Él dice, ye tu bhajanti māṁ bhaktyā teṣu te mayi, samo 'haṁ sarva-bhūteṣu ( BG 9.29 ). (niño llorando) (aparte) Deja de hablar. Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ. Dios debe ser igual a todos. Él no tiene envidia de nadie ni es amigo de nadie. Esto es general. Pero hay un significado especial. Ye tu bhajanti māṁ bhaktyā ( BG 9.29 ): "Personas que se dedican al servicio devocional con amor y fe," teṣu te mayi , "Tengo una relación íntima especial con él."
No es parcialidad. Es como si un caballero tuviera cinco hijos, y de entre ellos, aquellos que son muy obedientes al padre, o uno de ellos, o dos de ellos, naturalmente el padre se inclina hacia ellos. Eso no es parcialidad, eso de "¿Por qué el padre se inclina hacia algunos hijos y otros son indiferentes?". Eso es natural. Así como nosotros tenemos este instinto natural, de manera similar, Dios también tiene el mismo instinto. Si nos estudiamos a nosotros mismos analíticamente, podemos comprender qué es Dios, porque somos la muestra de Dios. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ ( BG 15.7 ). Muestra. Es como si tomaras una gota de agua del mar, puedes comprender cuál es la composición química de todo el mar. No es muy difícil. De manera similar, si te estudias a ti mismo, cuáles son tus inclinaciones, propensiones... hay tantas cosas. Así que todo lo que tienes, Dios también lo tiene. La diferencia es que tú eres como una gota de agua de mar y Él es un vasto océano. Eso es todo. Gran cantidad. Cuantitativamente, somos diferentes, pero cualitativamente, somos uno. La misma cualidad.
Si tomas... si estás cocinando arroz, tomas un grano de arroz y lo aprietas, si piensas que, "Ahora está blando", entonces todo el arroz está cocido. La muestra. Hay una bolsa de arroz. Tomas unos granos, muestra. Puedes entender cuál es la calidad de toda la bolsa. De manera similar, qué es Dios, eso no es muy difícil de entender. Simplemente tienes que estudiarte a ti mismo. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Pero no eso... que tú seas Dios. Tú eres una muestra de Dios.
Ahora bien, estando nosotros íntimamente conectados, porque todos somos hijos de Dios... Krishna dice en el Bhagavad-gītā :
sarva-yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ mahad yonir brahma
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
( BG 14.4 )
Kṛṣṇa dice aham , "Yo", "Yo". "Yo soy el padre que da la semilla". No solo la sociedad humana, sino también otras sociedades —la sociedad animal, la sociedad de las aves, la sociedad de las bestias, la sociedad vegetal, la sociedad de los insectos, la sociedad acuática— son también hijos de Kṛṣṇa, hijos de Dios. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: "Aquel que es verdaderamente devoto y quiere ser muy querido para Mí, su cualificación debe ser adveṣṭā sarva-bhūtānām : debe no tener envidia de ningún ser viviente".
Hoy en día se ha puesto de moda daridra-nārāyaṇa-sevā . Esto es una tontería. ¿Qué es daridra-nārāyaṇa-sevā ? ¿Por qué se preocupan por los daridras ? Si tienen tal visión, tal perspectiva, que en el corazón de todos... eso es un hecho. En el corazón de todos está Nārāyaṇa. No hay negación. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ): " Īśvara, la Suprema Personalidad de Dios, está situada en el corazón de todos." Si tienes tal visión —ves en todos al Supremo Nārāyaṇa— ¿por qué designas solo a los daridras ? También a los demás. Deberías ver al perro - nārāyaṇa . Deberías ver al kuttā-nārāyaṇa. ¿Por qué al daridra-nārāyaṇa? Si tienes una visión tan amplia, ¿por qué te centras en lo particular? No. Esa es una visión imperfecta. No puedes enviar al chāga-nārāyaṇa, al cabra- nārāyaṇa, al matadero y permitir que el daridra-nārāyaṇa coma la carne. Esto no es propio de un bhakta. . Esto es demoníaco.
El negocio de Bhakta es... aquí está claramente declarado, adveṣṭā sarva-bhūtānām. Debes ser igualmente amable con todos, con los daridras , con los dhanīs también. Aquí todos son daridras porque todos carecen de conocimiento. Por lo tanto, nadie es rico. Aquí el llamado rico también es daridra , porque no tiene conocimiento. Y el llamado daridra también es daridra . Porque el conocimiento de todos es el concepto corporal de la vida, "Yo soy este cuerpo". Pero Kṛṣṇa no dice que, "Un cuerpo en particular es muy querido para Mí". Él dice, sarva-yoniṣu kaunteya ( BG 14.4 ): "Todas las especies de vida, todas son hijos". Simplemente están vestidas de manera diferente. Estamos sentados aquí, tantas personas vestidas de manera diferente. Eso no significa que quien viste de negro o ropa sucia no sea un ser humano. Él también es un ser humano. O quien viste muy bien, él también es un ser humano. Eso es paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ( BG 5.18 ).
No debemos fijarnos en el vestido. Debemos ver dentro del vestido, qué hay dentro del vestido. De manera similar, Kṛṣṇa le dice a Arjuna que dehino 'smin yathā dehī. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā ( BG 2.13 ). Uno tiene que ver, asmin dehe , en este cuerpo, está el dehinaḥ , el propietario. Dehinaḥ significa uno posee el cuerpo. Esa es la visión espiritual. La visión espiritual es... aquel que está avanzado en conocimiento espiritual, no ve el vestido exterior, sino que ve dentro del vestido quién vive allí. Asmin dehe dehinaḥ. Dehinaḥ. Dehī significa el poseedor de este cuerpo. Yo no soy este cuerpo, tú no eres este cuerpo, pero tú posees este cuerpo. Así como posees tu camisa y tu abrigo, también posees este cuerpo. El cuerpo físico, compuesto de elementos materiales, es tu abrigo, y el cuerpo sutil, compuesto de elementos materiales más delicados —mente, inteligencia, ego—, es tu camisa. Y dentro de ese abrigo y esa camisa, reside la verdadera entidad viviente.
Así pues, aquel que tiene tal visión, aquel que está versado en la comprensión espiritual, se le llama paṇḍitā .
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
( BG 5.18 )
Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. Esa es la verdadera visión. Un paṇḍita significa que ve. Hay... para un espiritualista avanzado, una persona con conciencia de Kṛṣṇa avanzada, no hay tal distinción, "Aquí es americano; aquí es indio; aquí es brahmán ; aquí es śūdra ; aquí es hindú; aquí es musulmán". No. Él no tiene tal visión. Él tiene la visión de que dentro de este cuerpo, el alma espiritual está allí. Eso es parte y paquete de Dios, o Kṛṣṇa. Él está sufriendo a causa de diferentes vestimentas, diferentes concepciones de... por lo tanto, debe ser liberado de esta concepción errónea de la vida. Eso se llama paṇḍita .
El mundo entero vive bajo la falsa idea de que "yo soy este cuerpo". Y bajo esta falsa idea, piensa que "soy estadounidense", "soy indio", "soy hindú", "soy musulmán", "soy brahmán ", "soy śūdra ", "soy negro" y "blanco", "gordo" y "delgado", y demás. Esto se llama ignorancia. Por lo tanto, el śāstra dice, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke ( SB 10.84.13 ): "Quien tenga esta concepción de que, 'Yo soy este cuerpo, esta bolsa de huesos, sangre y carne', sa eva go-kharaḥ, 'no es más que las vacas y los asnos'. Eso significa animal. Así que todo el mundo en este momento está funcionando bajo este concepto animalista de la vida, civilización animal. Todos están ocupados cuidando el cuerpo, pero nadie sabe cómo cuidar al dueño del cuerpo. Eso no lo sabe.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice quién es un devoto, un verdadero devoto. Y no solo un verdadero devoto, sino "quien es muy querido para Mí". La devoción significa las actividades... mi Guru Mahārāja solía decir: "No intentes ver a Dios". Simplemente intenta comprender. "Solo trabaja de tal manera que Dios pueda verte". Este es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Todos están ocupados en ver a Dios. Por supuesto, no es tan fácil ver a Dios. Pero un devoto no está ocupado en ver a Dios, sino que quiere que Dios lo vea a él. Porque es como si trabajaras en algún establecimiento, si trabajas muy bien, fielmente, entonces el dueño automáticamente te verá. No intentes ver al dueño. Trabaja de tal manera que el dueño se incline y diga: "Bueno, este hombre está trabajando muy bien. ¿Quién es este hombre?".
Ese es nuestro asunto. Esa es la enseñanza de Śrī Caitanya Mahāprabhu, no que vayamos a Dios a mendigar nuestro pan de cada día. Eso también es bueno, porque... eso es bueno en el sentido de que los ateos ni siquiera aceptan la autoridad de Dios. Mejor que ellos, cualquiera que vaya al templo o a la iglesia y pida pan o algún beneficio material, eso es bueno. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā que catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna ( BG 7.16 ): "Aquellos que son piadosos, cuyo trasfondo es la piedad, tales personas, divididas en cuatro clases..." Ārto arthārthī jijñāsur jñānī, cuatro clases. Ārtaḥ significa afligido, y arthārthī significa necesitado... necesitados de dinero. Ārto arthārthī. O algún beneficio material. Y jñānī , el que busca conocimiento. Y jijñāsuḥ , inquisitivo. Estas cuatro clases de hombres, si su trasfondo es una vida de piedad, van a Dios a orar: "Señor mío, Señor mío, dame algo de dinero. Soy muy pobre. Estoy muy afligido. Por favor, alivia mi aflicción". O jñānī, están buscando realmente qué es Dios. O inquisitivo, simplemente preguntando qué es Dios.
Así que hay cuatro clases cuyo trasfondo es una vida de actividades piadosas, ellos van a Dios. Y aquellos que son... está sukṛtina. Sukṛtina significa aquellos cuyo trasfondo es actividades piadosas. Y justo el número opuesto, duṣkṛtina . Aquellos cuyo trasfondo es actividades impías, actividades pecaminosas. Tales personas, na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ( BG 7.15 ), lo más bajo de la humanidad, lleno de actividades pecaminosas. Narādhama. Narādhama significa lo más bajo de la humanidad. ¿Por qué lo más bajo de la humanidad? Porque la humanidad significa aquellos que están interesados en comprender a Dios. Esa es la humanidad. De lo contrario, "la especie de los perros". Los perros y los asnos, no están interesados en saber qué es Dios. Es prerrogativa del ser humano comprender qué es Dios. Por lo tanto, un hombre que tiene esta forma humana de cuerpo no pregunta acerca de Dios, él es narādhama , el más bajo de la humanidad. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ . Y bribón, asno. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahṛta-jñānāḥ ( BG 7.15 ).
"Oh, algunos de ellos, algunos de los ateos, son eruditos muy instruidos." Pero la respuesta es māyayā-apahṛta-jñānāḥ: "Son superficialmente muy instruidos, pero en realidad su verdadero conocimiento es tomado por māyā." Māyayāpahṛta-jñānāḥ āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Al igual que Rāvaṇa, era un erudito muy instruido en los Vedas . Era hijo de un brahmán . Y materialmente era muy, muy opulento. Pero como no le importaba Rāma, se le llama rākṣasa . Este es el... también era un gran devoto del Señor Śiva. Pero aún así, en el śāstra se le describe como rākṣasa. Así que māyayāpahṛta-jñānāḥ āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Así que esta es la posición.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice directamente cómo puedes convertirte en devoto o querido por Kṛṣṇa. O, en otras palabras, cómo serás visto por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa te está viendo, viendo tus actividades, pero especialmente, para cuidarte... Kṛṣṇa cuida. Tan pronto como te conviertes en devoto, inmediatamente Él cuida de ti. De lo contrario, estás bajo el cuidado de māyā , esta energía material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). Mientras no seas devoto, simplemente eres... igual que si fueras un candidato o un criminal dentro de los muros de la cárcel, la persona que te cuida es el superintendente de la cárcel, y él se está encargando de ti. Existe el cuidado, pero ese cuidado lo lleva a cabo el superintendente de la cárcel. Pero si eres un ciudadano libre, el gobierno personalmente o el rey personalmente se encargan de ti. Así es como funciona. De igual manera, Kṛṣṇa dice que:
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
( BG 18.66 )
Este es el camino. Si realmente te entregas a Kṛṣṇa, entonces Él personalmente se encarga de ti, no por medio de māyā . De lo contrario:
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
māya yantrārūḍhāni māyayā
( BG 18.61 )
Si no te pones directamente bajo el cuidado de Kṛṣṇa, entonces estás bajo el cuidado de esta energía material. Él se encarga. De la misma manera que el superintendente de la cárcel se encarga de los criminales, de igual modo, aquellos que son criminales, no devotos, que no se preocupan por Dios, están bajo las leyes de la naturaleza material. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā mām eva ye prapadyante ( BG 7.14 ). El trabajo del superintendente de la cárcel es corregir al criminal para que pueda convertirse en un ciudadano justo, un ciudadano legal. De igual modo, el trabajo de esta māyā es causarte siempre problemas, tri-tāpa-yatana, adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika, solo para patearte, a ti, que no eres devoto, solo para corregirte para que te conviertas en devoto del Señor. A menos que te conviertas en devoto del Señor, el incumplimiento de las leyes materiales, las estrictas leyes de la naturaleza, continuará. Por lo tanto, se dice:
daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
( BG 7.14 )
En cuanto te entregas a Kṛṣṇa, en cuanto te entregas a la Suprema Personalidad de Dios, ya no hay jurisdicción de māyā sobre ti. Entonces eres libre. Alcanzar la liberación, ser liberado, significa liberarse del controlador de māyā. Esa es la liberación. Por lo tanto, quienes son devotos ya están liberados. No están bajo el control de la energía externa.
māṁ ca 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
( BG 14.26 )
Hay quienes intentan convertirse en Brahman sin preocuparse por Kṛṣṇa. Eso no es posible, señor. Tan pronto como se rinda a Kṛṣṇa, se convertirá inmediatamente en:
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
( BG 18.54 )
Eso es lo que se busca. Todo está descrito con gran claridad en el Bhagavad-gītā . No lo malinterpreten neciamente. Intenten comprenderlo tal como es, y su vida será exitosa. Esta es nuestra propaganda, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, que presenta el Bhagavad-gītā tal como es. Y está siendo aceptado en todo el mundo.
Así que aquí Kṛṣṇa dice que adveṣṭā sarva-bhūtānām ( BG 12.13 ). No debes tener envidia de ningún ser vivo. Pero la civilización actual es volverse envidiosa. Envidiosa. No deseo criticar a nadie, pero esta envidia es la base... este nacionalismo significa... esto también es envidia. "¿Por qué vendrán extranjeros aquí?" Esto es envidia. ¿Por qué no? ¿Quién es extranjero y quién es nacional? Todos son hijos de Dios. ¿Por qué deberías hacer distinciones? Pero debido a que no hay conciencia de Kṛṣṇa, esta discriminación entre hombre y hombre, animal y hombre, y tantas discriminaciones... incluso tomando el punto de vista nacional, nacional significa cualquiera que haya nacido en ese país. Pero como uno resulta ser un animal, aunque sea nacional, aun así, es enviado al matadero, porque no hay conciencia de Kṛṣṇa.
Si hay conciencia de Kṛṣṇa, entonces el gobierno o los líderes deben ser igualmente favorables al hombre, a los animales, a los árboles, a las plantas, a los insectos, a... todos. Eso se llama kṛṣṇa-bhakti, o conciencia de Kṛṣṇa. Adveṣṭā sarva-bhūtānāṁ. Maitraḥ. Trátalos como a tu amigo, maitraḥ. Un devoto es amigo de todos. No quiere matar ni siquiera a una hormiga o a un mosquito. Ese es el devoto, maitraḥ, amigable con todos. Maitraḥ karuṇaḥ. Karuṇaḥ significa amable. Un devoto es amable con todos. No se trata de que la conciencia de Krishna deba difundirse en la India, entre los brahmanes o entre los hindúes. No. Una persona consciente de Krishna predicará la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, en la medida de lo posible. Eso se llama karuṇaḥ.
Adveṣṭā sarva-bhūtānāṁ maitraḥ karuṇa eva ca, nirmamaḥ. Nirmama significa sin reclamar ninguna propiedad personal ni ningún nepotismo. Nirmama . Todo pertenece a Kṛṣṇa. Ese es el hecho. Kṛṣṇa dice, bhoktāraṁ sarva-yajñanāṁ sarva-loka-maheśvaram ( BG 5.29 ). Él es el propietario. Dios es realmente el propietario de todo. ¿Por qué voy a reclamar, "Esto es mío"? Nada me pertenece. Todo pertenece a Kṛṣṇa. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Nirmama nirahaṅkāraḥ ( BG 12.13 ). Nirahaṅkāra significa este falso egoísmo: "Yo soy este cuerpo", "Yo soy indio", "Yo soy estadounidense", "Yo soy hindú", "Yo soy musulmán". No. Nirahaṅkāra significa "Yo soy el sirviente de Kṛṣṇa". Eso es nirahaṅkāra. Ahaṅkāra. Ahaṅkāra significa mi identificación, lo que soy. Eso se llama ahaṅkāra. Ahora mi identidad está con este mundo material: "Yo soy indio", "Yo soy estadounidense", "Yo soy esto", "Yo soy aquello". Eso debe ser negado. Debemos llegar a la conclusión correcta de que, "Yo pertenezco a Kṛṣṇa. Yo soy el hijo de Kṛṣṇa. No pertenezco a nadie". Esto se llama nirahaṅkāra .
Sama-duḥkha-sukhaḥ , esta felicidad y aflicción materiales. Porque no soy este cuerpo material, si estoy realmente convencido, entonces los dolores y placeres de este mundo material se deben a este cuerpo. Así como, porque tengo este cuerpo material, siento algo de calor; por lo tanto, necesito un ventilador. De manera similar, con este cuerpo en la estación del invierno detendré el ventilador. Así que bajo diferentes estaciones mi cuerpo siente diferentes dolores y placeres. Pero en realidad, si no soy este cuerpo, entonces debería tolerar todos estos dolores y placeres. Esto se llama sama-duḥkha.
mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino 'nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
( BG 2.14 )
No debemos dejarnos perturbar por estos dolores y placeres materiales. Tenemos que llevar a cabo nuestra labor de conciencia espiritual. Eso se llama sama-duḥkha-sukhaḥ.
Y kṣamī. Kṣamī significa kṣama, excusa. Especialmente el devoto siempre es atacado por los demonios. Incluso el no devoto es un padre. Lo hemos visto, la vida de Prahlāda Mahārāja. Porque Prahlāda Mahārāja era devoto, incluso su padre era enemigo, ¿qué decir de los demás? Así que el devoto tendrá que enfrentarse a muchos enemigos. Tal como lo hemos aprendido de la vida del Señor Jesucristo. Cuando otros lo estaban matando, dijo, para excusarlos: "Dios, no saben lo que hacen". Esa es la posición del devoto. Kṣamī , siempre excusando. Tenemos que aprender esto. Así que estas son algunas de las cualidades de los devotos. En el capítulo doce se describen algunas de ellas. Y el Bhagavad-gītā que estamos narrando.
Entonces santuṣṭa , satisfecho. Satataṁ yogī. Un devoto no debe estar insatisfecho en ninguna condición de la vida. Debe permanecer satisfecho, porque sabe que "Mis dolores y placeres ahora dependen de la voluntad de Kṛṣṇa. No ahora, siempre. Entonces, si Kṛṣṇa desea que sufra así, ¿por qué debería preocuparme? Déjame sufrir." Santuṣṭa . Estos son muchos versículos para apoyar esto. Tat te 'nukampāṁ su-samīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtam ( SB 10.14.8 ). Un devoto, cuando se encuentra en aflicción, piensa que, "Es la bondad de Dios que me está dando poco dolor, daño, aunque debería haber sufrido más." Esta es la visión del devoto. Él no está, quiero decir, perturbado por ningún tipo de dolor ni placer. Santuṣṭa. Satataṁ yogī. Incluso en estado de angustia, también piensa en Kṛṣṇa. Por lo tanto, él es yogī. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā ( BG 6.47 ). Un devoto siempre piensa en Kṛṣṇa. Ese es un devoto. Yogī .
Yatātmā. No descuida su deber, su servicio devocional. Y dṛḍha-niścayaḥ. Dṛḍha-niścayaḥ significa que cree en la palabra de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Un devoto cree en esto: «No tengo nada que hacer, simplemente entregarme a Kṛṣṇa. Entonces todo mi asunto está resuelto». Eso se confirma en el Caitanya-caritāmṛta, kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya "Simplemente sirviendo a Kṛṣṇa, todos los demás deberes se cumplen". Esto se llama dṛḍha-niścayaḥ. Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, y el devoto lo toma muy en serio. Eso se llama dṛḍha-niścaya. Dṛḍha significa firmemente convencido, "Sí, si me entrego a Kṛṣṇa, todos los demás asuntos se completan". Eso se confirma en el Caitanya-caritāmṛta:
śraddhā-śabde viśvāsa sudṛḍha niścaya
kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya
( CC Madhya 22.62 )
Este es el proceso. Dṛḍha-niścaya. Mayy arpita-mano-buddhiḥ: la mente y la inteligencia están siempre enfocadas hacia los pies de loto de Kṛṣṇa, mayy arpita , hacia la forma de Kṛṣṇa. Esa es la verdadera meditación. Dhyānāvasthita-tad-gatena paśyanti yaṁ yoginaḥ. Vienes al templo, tomas la impresión de esta Rādhā y Kṛṣṇa, y siempre piensas en Él. Ese es el sistema de yoga más elevado y supremo .
Por lo tanto, la adoración a la Deidad es muy importante. Si te dedicas a la adoración a la Deidad, siempre tendrás la impresión de Kṛṣṇa y Rādhārāṇī. Y si piensas en Kṛṣṇa y Rādhārāṇī siempre en tu corazón, entonces te convertirás en el yogui supremo. Mayy arpita-mano-buddhiḥ. Yo mad-bhaktaḥ. "De esta manera, aquel que realiza el servicio devocional," sa me priyaḥ , "es muy querido para Mí". Así que si quieres ser querido, si quieres ser visto por Kṛṣṇa, si quieres ser visto por Dios, sigue esta instrucción y tu vida será exitosa.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda.
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