Lectura SB 07.09.08 - Hawai, 1969

Prabhupāda:

brahmādayaḥ sura-gaṇā munayo 'tha siddhāḥ

sattvaikatāna gatayo vacasāṁ pravāhaiḥ

nārādhituṁ puru-guṇair adhunāpi pipruḥ

kiṁ toṣṭum arhati sa me harir ugra-jāteḥ

(SB 7.9.8)

Esta es una oración de Prahlāda Mahārāja. Ya conocen la historia de Prahlāda Mahārāja. Fue devoto desde la infancia. Con solo cinco años, fue devoto desde el vientre de su madre. Su madre estaba bajo el amparo de...

(Corte) Cuando su esposo fue derrotado y... fue exiliado de su reino por los semidioses, así que dejó su reino, esposa e hijos y fue exiliado. En ese exilio, realizó severas penitencias, austeridades, para ganarse la confianza de los semidioses, y el Señor Brahmā le instruyó que no moriría indirectamente. Ya conocen esta historia.

En nuestro templo de Los Ángeles han organizado un espectáculo de marionetas muy bueno, y la gente lo está apreciando mucho. Incluso vendiendo entradas a un dólar y cincuenta centavos, la gente sigue viniendo. El domingo pasado estuve presente, invitaron... distribuyeron folletos, y vinieron más de cien personas. Participaron muy bien en el kīrtana, escucharon la conferencia y la función duró dos horas. Aun así, se mantuvieron muy ocupados comiendo prasādam, viendo el espectáculo de marionetas y la película Ratha-yātrā. Fue todo un éxito. Recaudaron más de 150 dólares.

Por eso, hay que organizar todo. La gente anhela este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa porque es la función natural de la entidad viviente. No es artificial. El ejemplo más claro, quiero decir, vívido, son ustedes mismos. Tu contacto conmigo ha sido fundamental durante los últimos dos años, pero aun así, te estás interesando mucho en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Por qué? Porque es una necesidad fundamental.

Ānanda-mayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Toda entidad viviente es espiritualmente alegre por naturaleza, pero al estar cubierta por lo material, su alegría se ve obstaculizada. Esa es la verdadera situación. Con fiebre, uno se enferma, atacado por la fiebre, su alegría desaparece. Enferma. De igual manera, nuestra posición natural es la alegría. Ānandamayo 'bhyāsāt.

Kṛṣṇa es alegre. Soy parte integral de Kṛṣṇa; por lo tanto, también debo ser alegre. Eso es natural. Si mi padre es negro, entonces yo también soy negro. Si mi madre es negra, yo también soy negro. Así que nuestro padre, el padre supremo Kṛṣṇa, es alegre. ¿No ven la actitud de Kṛṣṇa? Dondequiera que miren, Kṛṣṇa es alegre. Él no está ocupado en ningún trabajo industrial ni en la fabricación de alguna maquinaria pesada. Simplemente está tocando Su flauta. ¿Lo ven? Y Rādhārāṇī está allí. Esa es la naturaleza alegre. Ānandamayo 'bhyāsāt.

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis

tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ

goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto

govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(Bs. 5.37)

La Brahma-saṁhitā dice que Su forma eterna es ānanda-cinmaya-rasa. Rasa significa sabor, melosidad. Así que también buscamos rasa en todo: un jugo. Cuando pruebas cualquier fruta o en cualquier lugar, buscas un jugo, todos. Así que existe otro jugo, ānanda-cinmaya, que es espiritual y simplemente dichoso. Esa es la forma de Kṛṣṇa. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis.

Y luego está la expansión de ānanda-cinmaya, esa expansión de dicha espiritual. Esa expansión somos nosotros mismos. Él se ha expandido. Somos esa expansión, las entidades vivientes. Y ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tabh... las gopīs, las gopīs también son expansión. Los pastorcillos son expansión. Todo. Kṛṣṇa se ha expandido. Eko bahu śyāma: "Uno". "Soy uno". El Señor Supremo dice: "Soy uno. Me expandiré".

Así que Él se ha expandido mediante Su energía, mediante Su parte integral, y en todas partes existe la misma cualidad. Pero hay proporción. Tal como cuando hay fuego, surgen chispas. Algunas chispas son muy grandes, otras son pequeñas, otras muy pequeñas. De esta manera, hay proporción. De igual manera, todas las entidades vivientes, toda la energía, son expansión de Kṛṣṇa.

La energía material, la energía espiritual, la energía marginal, todas son expansión. Al igual que la luz solar, la expansión del sol. Y bajo la luz solar... es muy fácil de entender. Bajo la luz solar hay muchísimos planetas, y cada uno de ellos tiene variedades de producción: montañas, mares, océanos, árboles, hay variedades de árboles, animales, en cada planeta.

Así que nada es vacío ni impersonal. Todo está lleno de diversidad, de personalidades. Así que puedes entender. ¿Y qué son estos planetas? Estos planetas se llaman dvīpa. Dvīpa significa isla. Al igual que esto es una isla. Estamos sentados en esta isla de Kauai. ¿Por qué es una isla? Porque todo alrededor está rodeado de agua. De igual manera, todos estos planetas también se llaman islas. ¿Por qué? Porque todo alrededor está rodeado de agua. Al estar rodeado de agua, los planetas están rodeados de espacio. Así que si tomamos el espacio, el océano etéreo, entonces es una isla. Cada planeta es una isla.

Ahora bien, si vas a otra isla, encontrarás las mismas variedades que aquí. De igual manera, si vas a otro planeta, encontrarás las mismas variedades que aquí. Quizás con ligeras diferencias climáticas, pero la calidad de la variedad es la misma. No hay razón para creer que no hay vida, que no hay variedad. Todo esto es absurdo. Si llego de Estados Unidos a esta isla, encontraré los mismos árboles, la misma población y la misma actividad. ¿Cuál es la razón para creer que no hay vida, que no hay vegetales? ¿Por qué?

Es una falta de conocimiento. En todas partes hay las mismas variedades. ¿Y de dónde provienen? De la luz del sol. Es un hecho científico. Gracias a la luz del sol, surgen tantas variedades de planetas, y en cada planeta hay muchísima variedad de vegetación, seres humanos, animales, mares, montañas. Y de forma similar... Esto se explica en la Brahma-saṁhitā: yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (Bs. 5.40).

Yasya prabhā. ¿Cómo han sido posibles estos innumerables universos? ¿Cómo existen? Eso se explica en la Brahma-saṁhitā: «Gracias a la refulgencia de Krishna».

Ves a Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa está sentado, encontrarás refulgencia. Esa refulgencia está llena de potencias. Así como la luz del sol, la luz del sol, está llena de potencias —produce tantos planetas y variedades—, de igual manera, puedes comprender cuánto potencial es la refulgencia de Kṛṣṇa, ese brillo de Su cuerpo. Eso se afirma en la Brahma-saṁhitā. Surgen universos. Y dentro de los universos hay planetas, y dentro de los planetas hay tantas variedades, y dentro de las variedades hay tantas diferenciaciones.

Así que todo esto es expansión. Trata de entender cómo Kṛṣṇa… porque nuestro conocimiento es muy limitado. Ātmavat manyate jagat. El mismo Dr. Frog. El Dr. Rana calcula a su manera y se pregunta cómo puede existir un océano Atlántico o un océano Pacífico. Como nunca lo ha experimentado, no tiene ni idea, piensa: «Esta expansión de agua de un metro es un agua enorme».

Así que nuestra locura es intentar estudiar a Krishna, o a Dios, con nuestro propio criterio, el criterio de la rana. No sabemos cuán grande es Krishna, cuán grande es su potencia, cómo crea, cómo es... porque pensamos: «Si tenemos que fabricar algo, necesito herramientas, energía, ingredientes. Tengo que reunirlos. Entonces podré hacerlo».

Por lo tanto, nos sorprendemos: "¿Cómo puede Kṛṣṇa crear este universo, o cómo puede Dios crearlo? ¿Dónde está ese instrumento? ¿Dónde está ese ingrediente?". No pueden. Piensan así: "Necesito un instrumento; Kṛṣṇa necesita el martillo y la sierra para crear esta manifestación cómica". Yo pienso así.

Por lo tanto, no puedo creer que la causa de esta manifestación cósmica pueda ser una persona. Piensan en lo impersonal. Creen que la grandeza impersonal es muy importante. En realidad, no tiene valor. El trasfondo es la persona. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: brahmaṇo 'haṁ pratiṣṭha (BG 14.27):

"Yo soy la causa del Brahman impersonal. Yo soy la fuente del Brahman impersonal".

Así que estas cosas no pueden ser entendidas por el cerebro ordinario. Se requiere un cerebro diferente. Ese cerebro se crea mediante el servicio devocional, estos tejidos más finos. Al igual que aquellos materialistas obtusos, con el cerebro saturado de basura, no pueden comprender que es a través de la refulgencia corporal del Señor que la manifestación potencial es esta manifestación cósmica. Pensarán como el Dr. Frog: "Si fue creado por Dios, ¿de dónde sacó tantos ingredientes, tantos instrumentos para crear?". Sí.

Pero la creación de Dios no es así. La refulgencia surge automáticamente. Al igual que el sol, del disco solar, el calor se distribuye profusamente y todo surge de Él mismo. El dios del sol, o el sol, o la deidad predominante en el planeta solar, no surge para crear otro planeta. Él está ahí.

Con este ejemplo material, pueden comprender cómo se crean las cosas gracias a la luz solar, cómo los planetas crecen gracias a ella. Si no hay luz solar, todas las plantas morirían. Esa es nuestra experiencia. Y gracias a la luz solar, las plantas crecen, se vuelven verdes, rojas y adquieren sabor.

Así pues, toda interacción de estos cinco elementos: agua, tierra, fuego, calor y éter... ¿De dónde proviene la luz solar? Del sol. ¿De dónde proviene el sol? Del brahma-jyotir. ¿De dónde proviene el brahma-jyotir? De Krishna. Traten de comprender cómo Krishna es la Verdad Absoluta, la fuente original de todo. Mattaḥ sarvaṁ pravartate, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8)

"Yo soy el origen. Soy la fuente de toda la creación", dice el Bhagavad-gītā: "y de Mí todo proviene".

Sarva. Sarva significa que todo proviene de cualquier cosa que puedas imaginar... si piensas por un momento en el sol, ¿qué es el sol? El sol también proviene de Él. Sarvam. Sarvam significa que lo incluye todo. Sarvam ahaṁ sarvasya prabhavaḥ. Él es el origen de Brahmā. Generalmente, pensamos que Brahmā ha creado. Brahmā también es creado por Él.

El Señor Śiva también fue creado por Él. Porque de Brahmā, Rudra... Se dice que Rudra es hijo de Brahmā. Así pues, Brahmā es hijo, o nacido de la flor de loto del abdomen de Viṣṇu. Viṣṇu es la expansión de Kṛṣṇa. De esta manera, Kṛṣṇa es el origen de todo. Eso es un hecho.

Ese es el veredicto de toda la literatura védica. Yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3).

Si logras comprender a la persona original, Kṛṣṇa, entonces todo llegará a tu conocimiento. Todo será comprendido: cómo existe todo, cómo aparece, cómo desaparece, cómo existe. Todo se sabrá.

Así que Prahlāda Mahārāja fue muy torturado por su padre por ser devoto. Esa es la función de los no devotos: burlarse de los devotos. No es algo nuevo. Es algo antiguo. Incluso el padre. Así que, cuando lo burlaron demasiado, el Señor apareció en Nṛsiṁha mūrti para matar al demonio, y se enfureció muchísimo. ¿Lo ven? Incluso el hijo de un vecino, si es torturado por su padre, se enojará y dirá: "¿Por qué torturas a este pequeño?". ¿Y qué decir de Kṛṣṇa? Y especialmente su devoto, Prahlāda Mahārāja, estaba siendo torturado.

Kṛṣṇa apareció como el Señor Buda porque la gente torturaba a estos animales comunes. Sadaya-hṛdaya-darśita-paśu-ghātam (Śrī Daśāvatāra Stotra 7).

Oramos en ese keśava dhṛta-buddha-śarīra. El significado es que Él apareció como el Señor Buda, compadecido de los animales que estaban siendo torturados por seres humanos. Claro que existe una ley para castigarlos, pero a veces el Señor mismo se tortura mucho cuando Sus hijos, o quizás animales, son torturados. De lo contrario, ¿cómo sería Él el padre de todos? ¿Lo ven?

Así que la tortura de los demonios continúa. Continúa. Tan pronto como los demonios encuentran a alguien ligeramente débil, lo torturan. Débil a su manera. Un devoto no es débil, pero piensa: «Estos devotos son débiles. No pueden hacer ningún trabajo materialista. No pueden construir rascacielos. No pueden construir una máquina sutil. Por eso han adoptado la conciencia de Kṛṣṇa. Están cantando Hare Kṛṣṇa». ¿Lo ven? Piensan así.

Pero en realidad, ellos, los devotos, saben cuál es el valor de este avance materialista. La gente, en realidad, no es feliz. Ahora bien, en cuanto a la felicidad materialista, su país, Estados Unidos, es el número uno. Veo que todos ustedes son chicos y chicas cualificados. Pero aun así, si calculamos imparcialmente, ¿cuál es la ventaja? La ventaja: vivir al día. Ganan dinero por la mañana y comen por la tarde, y listo. ¿Lo ven? Chicos tan cualificados que... Tomo, por ejemplo, a Gaurasundara. Es reflexivo. Es culto. Sabe muchísimo, es un artista. Pero para ganarse la vida tiene que madrugar y llegar tarde por la noche. Entonces, ¿cuál es el resultado?

Este es el estilo de vida materialista. Vivir significa no trabajar. Trabajar duro, muy duro, ese es el trabajo del animal. El animal debe dedicarse a trabajar duro para alimentarse, todo el día. Así como la vaca está aquí parada, a veces comiendo esto, a veces comiendo aquello, a veces comiendo aquello. ¿Cuál es el trabajo? Solo negocio: llenar la barriga. Eso es todo. Pero después de todo, si uno tiene que hacer lo mismo solo para llenar la barriga, trabajando doce horas, catorce horas, entonces ¿qué es esta civilización?

¿Acaso esta civilización ha dado la oportunidad de decir: "Oh, ya no tienen que trabajar. Simplemente siéntense, con todas... todas las comodidades"? Se podría decir que algunos ricos disfrutan así, pero lo hacen a costa de otros. Han creado tal maquinaria que cientos de hombres trabajarán para ellos y ellos se sentarán a disfrutar. ¿Qué es ese disfrute? Mujeres y vino. Eso es todo. Por lo tanto, algunos... un sector de la gente, en rebelión: los comunistas.

Así que este estilo de vida materialista no es vida humana. Es inferior a la vida animal. Los animales tampoco trabajan tan duro. ¿Lo ven? Y la gente está ocupada... dondequiera que vayan, las grandes autopistas. ¿Cómo se llaman? Autopistas. Cuatro filas de automóviles circulando por aquí y cuatro filas de automóviles circulando por allá a una velocidad de ciento veinte kilómetros, y todos están ocupados. ¿Lo ven? Y dicen: "Es una civilización muy buena". Y si acortas tu arduo trabajo, siéntate a discutir qué es la Verdad Absoluta, cuál es la filosofía de la vida, "Son tonterías". ¿Lo ves? Y si trabajas día y noche, trabajando duro, y para obtener esa energía, te inyectas alguna medicina o algún tranquilizante y esto y aquello... ¿lo ves? Esto es lo que está sucediendo.

Así que, en realidad, esto no es vida. Es como la vida de los gatos y los perros. Ese es el veredicto del Śrīmad-Bhāgavatam.

nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke

kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye

(SB 5.5.1)

Esta vida, la forma humana de vida, no está hecha para trabajar tan duro como los animales. ¿Entonces? "Este tipo de ocupación es para perros y cerdos". Los cerdos también trabajan día y noche y disfrutan del placer sexual. Son felices. Entonces, ¿es esa vida, simplemente trabajar día y noche duro y disfrutar del placer sexual de una forma u otra, y nosotros pensamos que somos felices? No. Eso no es vida.

La vida consiste en utilizar la energía para la felicidad perpetua. No saben que existe la felicidad perpetua, la vida perpetua. Son tan ignorantes. Por eso intentan: "Cualquier felicidad que se pueda tener aquí, simplemente disfrútala". Pero la hay. Eres eterno. Eres dichoso. Simplemente estás cubierto por esta energía material.

Así que los demonios no lo saben, y si alguien intenta conseguirlo, no lo aceptan muy bien. Igual que Prahlāda Mahārāja. Su filosofía era acabar con todas las ansiedades de la vida. Su padre le preguntó: "¿Qué es lo mejor que has aprendido, querido hijo? ¿Puedes decirlo?". "Sí". "¿Qué es?".

"Esta gente trabaja duro y está llena de ansiedades debido a su estilo de vida materialista. Por eso, pienso dejar todas estas tonterías, ir al bosque y entregarme a Krishna". "Oooh", dijo el padre, "¿qué tonterías está aprendiendo este niño?".

tyaktvā ātma-ghātaṁ gṛham andha-kūpaṁ

vanaṁ gato yad dharim āśrayeta

tat sādhu manye 'sura-vārya dehināṁ

sadā samudvignā (-dhīyam) asad-grahat

(SB 7.5.5)

Sadā samudvignā-dhiyām asad-grahāt. "Mi querido padre...". Se dirigió directamente a su padre: "Mi querido padre, el mejor de los demonios". Se dirigió a su padre: "El mejor de los demonios". Si te llamo "el mejor de los perros", ¿es muy bonito? Pero si piensas: "Oh, Swāmījī se dirige a 'el mejor'". ¿Pero el mejor de qué? "El mejor de los perros". (risas)

De igual manera, se dirigió a su padre: "Mi querido, el mejor de los demonios". Asurya-vārya, esta misma palabra significa... asura... asura significa demonio, y vārya, vārya significa el mejor. No le gustaba llamar a su padre "padre". Sabía que: "¿Qué disparate es este padre? Es un demonio".

Así que un predicador... Prahlāda Mahārāja no está, quiero decir, en contra de su padre. De lo contrario, no le habría orado al Señor Nṛsiṁha: «Mi querido Señor, perdona a mi padre». Fíjense. Que se dirigiera a su padre como «el mejor de los demonios» no significa que no le tuviera amor. Simplemente por adulación, si te hago algo... si al final te hago daño, ¿cuál es el significado de esa adulación?

Aquí, padre e hijo en el mundo material se hablan con mucha amabilidad, pero el padre envía a su hijo al infierno, y el hijo también envía a su padre al infierno con actividades materialistas. Un padre enseña: "Come, bebe, diviértete y disfruta. Come carne y bebe, y asóciate con muchas mujeres y... eso es... disfrute". Eso significa, indirectamente, que está enviando a su hijo al infierno. ¿Lo ven? No hay amor. En realidad, eso no es amor. Si te ayudo en algo para tu ruina, eso no es amor.

Así que Prahlāda Mahārāja no aduló a su padre. Esta debe ser la actitud de un devoto. Deben decir toda la verdad con franqueza. Su padre le preguntó a Prahlāda Mahārāja: "¡Oh, cómo eres tan audaz! Eres un niño. Eres audaz. Hablas ante mí con tanta audacia. ¿De dónde sacas tanta fuerza ante mí?". Inmediatamente, "Mi querido padre, de la misma fuente de donde obtuviste tu fuerza, y estás tan orgulloso de tu reino y de tus posesiones materiales, yo también obtuve esto de la misma fuente. Pero tú estás indignado, yo no. Pero la fuente es la misma. No puedes ser tan poderoso sin Kṛṣṇa".

Incluso los demonios... la única diferencia es que los demonios, a quienes se les pidió así, Kṛṣṇa les dijo: "Muy bien. Toma este poder demoníaco". Eso es todo. Pero es por la misericordia sin causa de Kṛṣṇa que incluso los demonios son tan orgullosos, pero han tomado su misericordia de Kṛṣṇa para ir al infierno. Y los devotos toman la misericordia de Kṛṣṇa para ofrecerle servicio amoroso. Esa es la diferencia entre los demonios y los devotos.

Todos logran... todas las facilidades que tienen en su vida, todo proviene de Kṛṣṇa. Sin Kṛṣṇa, nadie puede tener nada, ni demoníaco ni devocional. La diferencia es que los demonios no saben qué pedirle a Kṛṣṇa. Los devotos saben qué pedirle a Kṛṣṇa. Esa es la diferencia.

Supongamos que vas a un rey y este te dice... el rey te da la orden abierta de: «Lo que quieras, puedes pedirme, te lo daré». Y si le pides al rey: «Mi querido rey, por favor, dame un plato de ceniza», ¿es eso realmente inteligente? El rey pide: «Lo que quieras, pídeme, te lo daré», y si alguien le pide: «Dame un plato de ceniza», ¿es eso muy amable?

Así que los demonios no tienen esa inteligencia. Le piden a Dios: "Dame esto. Dame riquezas. Dame poder. Dame nombre material, fama. Dame todas estas cosas, no quiero nada". Así que Kṛṣṇa se las da.

Kṛṣṇa puso fin a este comportamiento demoníaco cuando era demasiado, demasiado intolerable para el Señor. A los demonios se les dan todas las oportunidades: "Está bien, haz lo que quieras". Pero cuando el poder demoníaco se vuelve demasiado excesivo, en ese momento, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8)

"Para proteger a los devotos y matar a los demonios", dice Kṛṣṇa, yuge yuge sambhavāmi, "desciendo y aparezco en esta tierra dentro de muchos millones de milenios".

Así que Nṛsiṁhadeva apareció para proteger a Prahlāda Mahārāja y matar a su padre demonio, y estaba muy enojado. Ahora bien, algunas personas insensatas podrían decir... preguntan así: "¿Por qué debería estar enojado Dios?". Basta con ver. ¿Por qué no debería estar enojado? ¿De dónde proviene la ira?

Si Dios es la fuente de todo, entonces, ¿de dónde proviene esta ira? Proviene de Dios. ¿Cómo puedes negarlo? ¿Por qué Dios no debería estar enojado? Si Kṛṣṇa dice, ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8)

«Soy la fuente de todo», ¿así que la ira no está dentro de las categorías de todo? Entonces, ¿por qué Dios no debería enojarse? Él debe estar enojado. Pero se enoja con el no devoto, no con Su devoto. Se enoja con los demonios.

Así que la ira tiene algún uso; no es que yo no deba enojarme. Debo usar mi ira en alguna ocasión particular. No es que deje de enojarme. Es decir... volverse impotente no es bueno, pero tienes plena potencia, pero puedes tener vida sexual cuando sea necesario. No es necesario volverse impotente. Debes tener plena potencia, pero no abusar de ella. Eso es necesario.

Del mismo modo, ni Dios ni Su devoto hacen mal uso de ella. De lo contrario, no se trata de que... el devoto o Dios no deban enojarse; pero saben cómo usarla. Esa es la diferencia. Así como Dios sabe dónde usar la ira, de igual manera, el devoto también debe saber dónde usarla. "No estoy enojado. Puedes golpearme con los zapatos, no estoy enojado". Eso no es devoción. ¿Lo ves? Pero la cuestión es que un devoto no se enoja por su propia culpa. Al igual que Dios, tampoco se enoja por Su propia culpa.

Supongamos que Hiraṇyakaśipu quiere lastimar a Kṛṣṇa. ¿Qué le puede hacer a Kṛṣṇa? Entonces, ¿dónde está la causa de la ira? Él estaba enojado no porque Hiraṇyakaśipu fuera un demonio o un no devoto; estaba enojado porque ese demonio estaba molestando al devoto. Por Su propia culpa, él no puede enojarse. ¿Quién puede dañar a Kṛṣṇa? Él es tan poderoso.

Supongamos que una pequeña hormiga viene y me pica. ¿Es esa la causa de mi ira? No. ¿Qué es eso? No es nada. De igual manera, ¿qué puede hacer Hiraṇyakaśipu para que el Señor se enoje? Pero entonces, ¿por qué se enojó? Se enojó por su devoto.

De igual manera, nosotros también, si somos devotos, nos enojamos cuando insultan a Dios. Cuando insultan a un devoto, deberíamos enojarnos mucho. Pero si alguien me insulta, no me enojo. "Está bien, me insultó. Lo tolero". Pero cuando hablas en contra de Dios, cuando dices: "Soy Dios", te golpearé con los zapatos, me enojaré muchísimo. ¿Lo ves? Esa debería ser la actitud del devoto.

Así como Dios se enoja por su devoto, de igual manera, nuestra ira también debe utilizarse para Él. Simplemente trata de entender. No es que no debamos enojarnos. Sí, nos enojaremos, pero en el lugar apropiado, donde insulten a Dios. Cuando un sinvergüenza afirma ser Dios y engaña a los demás, debes enojarte mucho: "¿Qué haces, sinvergüenza?". Alguien podría decir: "¿Eres devoto? ¿Por qué te enojas tanto?". Ahora bien, ¿por qué no? Aquí está la pregunta de Dios y Su devoto.

Como Caitanya Mahāprabhu nos enseñó: "Sé más tolerante que el árbol y más humilde que la hierba". Pero cuando Jagāi-Mādhāi insultó al Señor Nityānanda, ¡oh!, inmediatamente se enfureció: "¡Oh, trae Mi chakra! Mataré a estas personas". ¿Se volvió tan tolerante como el árbol: "Está bien, Nityānanda ha sido insultado. Deja que yo sea tolerante"? (risas) No, no.

Traten de entender. ¿Lo ven? No debemos ser impotentes. Arjuna se negaba a luchar; no es que fuera impotente, sino que no podía luchar. Era un gran guerrero. Pero se negaba: "¿Para qué matarlos por este interés personal?". Pero cuando vio que "Kṛṣṇa quiere esto", mostró su potencia.

Así que, volverse devoto no es ser impotente, sino que todo tiene un uso apropiado. Así como si eres lujurioso, esa lujuria debe utilizarse para Kṛṣṇa. Yo soy lujurioso por acumular dinero. Sí, traes dinero, pero utilízalo para Kṛṣṇa. No decimos que no debas ser lujurioso. Si tienes capacidad para ganar dinero, gana tanto dinero como puedas, pero utilízalo para Kṛṣṇa. Si estoy muy enojado, sí, tú sigues enojado, pero úsalo para Kṛṣṇa.

Soy muy codicioso. Sí, tú te vuelves codicioso de Kṛṣṇa. ¿Cómo volverse codicioso? "Oh, necesito buena compañía. Donde se predica la conciencia de Kṛṣṇa, debo ser muy codicioso". Así que esa codicioso no existe, pero yo soy muy codicioso: ¿Dónde está el vino? ¿Dónde está la mujer? ¿Dónde está el club? ¿Dónde está el baile desnudo? Soy codicioso. ¿Lo ves? No soy codicioso de la conciencia de Kṛṣṇa. Así que esa codicioso debe ser así.

Así que estas son las cosas que el devoto debe aprender. No debemos ser impotentes. No debemos ser nulos e inservibles. Debemos poseerlo todo, pero para Kṛṣṇa. Esto es conciencia de Kṛṣṇa.

Devoto: ...y dicen algo como "Soy Dios". Algunos jóvenes de nuestra edad hablan así. ¿Significa esto que deberíamos enojarnos con ellos porque...?

Prabhupāda: No. En primer lugar... así como hay un comportamiento caballeroso: incluso si estás enojado con alguien, no lo demuestras; hablas con él. De igual manera, en realidad estas personas son demonios, pero como somos predicadores, predicamos. Si simplemente nos enojamos y no podemos convencerlo, eso significa que somos predicadores imperfectos. ¿Lo ves? Estás... básicamente enojado. Eso es todo. "No estoy de acuerdo con ellos, ni tenemos nada que hacer". Pero como somos predicadores, si simplemente me enojo, mi predicación se detendrá. ¿Entiendes?

El enojo está ahí, pero como somos predicadores, tenemos que... igual que los políticos. Están furiosos con el enemigo, pero a veces, por medios diplomáticos, les arrebatan su trabajo. ¿Lo ven? No es que siempre muestren enojo. Hay... de igual manera, cuando vayan a predicar, primero intenten convencerlo de: "¿Cómo se llega a ser Dios? ¿Cuál es su definición de Dios?". Simplemente pregunten: "¿Qué quieren decir con 'Dios', que afirman ser Dios? Si se ajustan a esa definición, entonces son Dios".

Es como si alguien afirmara: "Soy millonario. Soy muy rico", y un hombre pobre, vestido con descuido, afirmara: "Soy rico", ¿lo aceptarías? Está loco. Si afirma: "Soy millonario", debes preguntarle: "¿Dónde está tu señal de ser millonario?

No tienes coche, no vistes bien, tienes facciones feas. ¿Cómo eres millonario? ¿Cuál es la definición de millonario?". Primero pregúntale. De igual manera, pregúntale: "¿Qué sabes de Dios? ¿Cuál es la definición de 'Dios'? Si tu comportamiento y todo concuerda con esa definición, entonces eres Dios. Lo aceptaré. Somos adoradores de Dios. Entonces te adoraré. Pero primero, dime qué quieres decir con 'Dios'".

¿Es una tarea muy difícil? Que defina qué es Dios. Si dices que soy Dios, entonces debes saber qué es Dios. Si afirmas falsamente ser 'Dios', ¿cómo puedes ser Dios? ¿No preguntas así... así... así: «¿Cuál es tu definición de Dios que afirmas ser Dios?»?

El mismo ejemplo: si alguien afirma: "Soy muy rico", pero veo que es pobre, ¿no debería preguntarle: "¿Qué quiere decir con rico?". Entonces, con su definición, se sentirá derrotado. Pregúntele: "¿Cuál es la def...?". ¿Le preguntó a alguien: "¿Cuál es la definición de Dios? ¿Qué quiere decir con Dios?".

Es un sinvergüenza. No sabe cuál es la definición de Dios, pero tiene la idea de que "Esto es Dios". Entonces debe explicar: "Con la palabra Dios me refiero a esto". Entonces, quedará atrapado por su definición, por su afirmación. Imagínense qué explicará sobre Dios si le preguntan así. ¿No se lo preguntaron así?

Devoto: Le pregunté a una persona, y dijo: "Todo". Dijo que era todo.

Prabhupāda: Era todo.

Devoto: Dijo que era todo.

Prabhupāda: Él era. Oh, "¿Cómo te volviste...". No era. ¿No es? Entonces pregúntale la siguiente pregunta. Él era todo. Está bien.

Devoto: Entonces simplemente habla con palabras engañosas.

Prabhupāda: Eso también lo tienes que entender. Está bien. Una vez fue Dios. Una vez fue rico. Está bien. Pero ¿cómo se volvió pobre? A veces era Dios, aceptado. Pero ¿cómo se convirtió en un perro en lugar de Dios? ¿Pero Dios es susceptible a tal caída? Entonces, ¿qué clase de Dios es? Si Dios a veces está sujeto a la caída, entonces no es todopoderoso.

Entonces, la causa que lo hizo caer es poderosa. Por lo tanto, no es Dios. Dios es todopoderoso. Entonces, ¿por qué otro poder lo haría descender de la posición de Dios? Entonces, ese poder es poderoso. Pero Dios es todopoderoso; por lo tanto, no es Dios. Este es un razonamiento común.

Dios no puede estar sujeto a ningún otro ser externo... al igual que, según la filosofía bíblica, "Dios y Satanás". Dios nunca está bajo la influencia de Satanás. ¿Hay alguna afirmación en la Biblia que diga que "Dios ha caído bajo la influencia de Satanás"? Entonces Satanás se vuelve grande, Dios no es grande.

De igual manera, si por alguna causa, por causa satánica, alguien ha caído de la posición de Dios a la posición de perro, entonces ese Satanás es mayor que Dios. Pero Dios es grande. Por lo tanto, no es Dios. ¿Gaursundara? ¿Qué opinas de este argumento?

Gaursundara: Sí.

Prabhupāda: Sí. Dios no puede estar bajo la influencia de nada para caer. Eso no es Dios. Porque Dios es todopoderoso. ¿Por qué debería estar influenciado por otro poder? Entonces, ¿qué clase de Dios? Entonces, no es Dios. Simplemente intenta entender cómo argumentar. Entonces podrás discutir con ellos. Sí. Haz cualquier otra pregunta al respecto. Intentaré explicarte.

(Aparte) Siéntate.

Govinda dāsī: ¿Prabhupāda?

Prabhupāda: Sí.

Govinda dāsī: Siempre que predicamos que se puede utilizar cualquier cosa y todo en el servicio de Kṛṣṇa, que todo pertenece a Kṛṣṇa y, por lo tanto, podemos utilizar todo en Su servicio, pero entonces los sinvergüenzas pueden decir: "Bueno, si podemos usar todo en el servicio de Kṛṣṇa, entonces ¿por qué se excluyen estas cuatro cosas y no se pueden usar?"

Prabhupāda: Porque Kṛṣṇa no lo quiere. No puedo usar para Kṛṣṇa todo lo que a Kṛṣṇa no le guste. Como eres su sirviente, debes pedirle permiso: "¿Te gustaría esto?". Si dice: "Sí", puedo usarlo. Si Kṛṣṇa dice: "Sí, comeré carne", mataré a todos los animales y se los daré.

Pero si Kṛṣṇa dice: "No, quiero frutas", ¿cómo puedo darle todo en contra de su voluntad? ¿Es eso devoción? Kṛṣṇa dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Él dice: «Frutas, flores, vegetales; cualquiera que me des con devoción, yo como». Por lo tanto, tienes que hacerlo.

«Todo, cualquier cosa» no significa que vayas en contra de la voluntad de Kṛṣṇa. ¿Significa eso? Si Kṛṣṇa dice: «Trae esto», «Ah, no importa». Aunque no me guste, lo haré. Tal como Kṛṣṇa dijo: «Lucha». ¿Es bueno luchar? Él era una buena persona. No quería luchar.

Pero Kṛṣṇa dijo: «Lucha», así que luchó en contra de su voluntad. Eso es todo. Desde la perspectiva de un caballero, desde la perspectiva de la no violencia, Arjuna era muy bueno. No estaba dispuesto a luchar. Pero Krishna dijo: «Debes luchar», y por lo tanto, todo estaba resuelto.

Eso es todo, con el permiso de Kṛṣṇa. No es que puedas inventar nada: "Oh, es para el servicio de Kṛṣṇa". Puedes ofrecer todo a Kṛṣṇa con Su permiso o el de Su representante, no por capricho. ¿Está claro? Sí. Como eres sirviente de Kṛṣṇa y has dedicado tu vida a servirle, ¿cómo puedes ofrecer algo que no le guste? "Todo y cualquier cosa" no significa que esté fuera de la jurisdicción de Su permiso. Eso no puedes hacerlo.

Devota: Swāmījī, entonces los sinvergüenzas podrían decir: "Si Dios lo es todo, ¿por qué rechaza algunas cosas?".

Prabhupāda: ¿Mmm?

Devota: "Si Dios lo es todo, ¿por qué acepta algunas cosas y rechaza otras?".

Prabhupāda: Esa es la decisión de Dios. El mismo ejemplo: las heces y la orina, la causa es tu cuerpo. Eso no significa que tengas que comer heces y orina. Al igual que este cabello, mi cuerpo es la causa. ¿Por qué lo cortas y lo tiras? Las uñas, la causa es el cuerpo. Sale una uña de este cuerpo. ¿Por qué lo cortas y lo tiras?

Así que incluso... incluso si Krishna es la causa de todo, debes aceptar lo que Krishna quiere. No es que porque Él sea la causa de todo, todo deba aceptarse. Sí.

(Aparte) (refiriéndose al bebé) Ven aquí. ¿Por qué no le das algo para jugar?

Devota: No traje nada. Olvidé traerlo.

Prabhupāda: Sí. Debe tener alguna ocupación. Sí.

Devota:  Le gusta el Bhagavad-gītā.

Prabhupāda: Oh. Mmm. Solo inténtalo. Por supuesto, vas a predicar; debes entender. Discútelo todo muy bien. Convéncete de tus propios argumentos y filosofía. Entonces podrás predicar. No dudes ni te arriesgues. Cualquier pregunta que hagas, simplemente trata de entenderla muy bien, sin ninguna duda. ¿Entonces tu pregunta está respondida o no?

Devota: Sí.

Prabhupāda: ¿Claro? ¿Tu pregunta está clara? ¿Y tu pregunta? Sí. Así que aprende a responder. Tenemos respuestas para todos. La pregunta principal es que los demonios quieren convertirse en Dios. Que expliquen qué significa la palabra Dios. Si se ajusta a esa definición, lo aceptaremos como Dios.

Pero si no existe la idea de Dios, su afirmación es falsa. Igual que yo en su país. Si afirmo falsamente: "Soy ciudadano de Estados Unidos", ¿cómo puedo ser aceptado? Usted puede ser aceptado como ciudadano de Estados Unidos porque existe una definición de la palabra "ciudadano de Estados Unidos". Así que su posición se ajusta a esa definición; puede ser aceptado como ciudadano de Estados Unidos.

Y mi posición no se ajusta a esa definición; por lo tanto, no soy ciudadano. Así que, de esta manera: "Está bien, te acepto como Dios, pero ¿cuál es tu definición de Dios?". Simplemente pídele que lo explique. ¿Qué dicen que significa "Dios"? ¿Qué quiere decir con "Dios"? ¿Qué explican? ¿No preguntaste? ¿Qué dicen?

Devoto:  Dijo que Dios lo es todo, y dicen que Dios está en todas partes.

Prabhupāda: "¿Estás en todas partes? Ahora estás en la calle. ¿Estás en tu casa?"

Devoto (2): Sin embargo, algunos dicen que sí. Dicen: "Yo soy todo".

Prabhupāda: Está bien. ¿Es usted el presidente Johnson? Si usted es todo, ¿por qué se rige por las leyes estatales? Está bajo las leyes estatales. Si dice en la comisaría: "Yo soy todo. No puede decir nada", (risas), ¿lo aceptarán? Entonces, ¿cómo dice que lo es todo? Está loco. Sí.

Devota: A eso se reduce todo, en realidad.

Prabhupāda: Entonces, si no está loco, podemos hablar con usted. Está loco. ¿Cómo es que lo es todo? Demuestre que lo es todo. ¿Cuál es la respuesta? ¿Cuál debería ser la respuesta de que él lo es todo? ¿Simplemente afirmándolo? Si simplemente afirmas falsamente: "Soy todo en esta ciudad. Todo me pertenece", ¿lo confirmará eso, afirmando que lo es todo? ¿Entonces? ¿Cómo lo eres todo? Demuéstralo.

Sudāmā: ¿Prabhupāda?

Prabhupāda: Sí.

Sudāmā: He hablado con gente en la calle y me han dicho: "Si Dios es el creador de todo y tan querido por todos, ¿por qué ha causado tanto sufrimiento?". Les he dicho que es porque fue nuestra elección. Fue una elección individual. Pero no lo aceptan...

Prabhupāda: Eso significa que no es razonable. Ahora bien, cuando una persona enferma, no significa que todos estén enfermos. Esa enfermedad es su elección. Al igual que Kārttikeya, que ahora está enfermo. Les digo: "No deberías... ¿Por qué has tomado esto? ¿Por qué has tomado esto?".

Así que él ha causado la enfermedad. De igual manera, nosotros causamos sufrimiento. Si ese sufrimiento es para todos, ¿por qué la otra persona no sufre? ¿Por qué sufres tú? Eso significa que eres la causa del sufrimiento.

El mismo razonamiento: si alguien dice: "Oh, el juez del Tribunal Supremo es tan cruel conmigo. Ha ordenado mi ahorcamiento", ¿es correcto? Tú causaste tu ahorcamiento. El juez del Tribunal Supremo simplemente ha dictado la sentencia: "Debería ser ahorcado. Ha cometido asesinato. Debería ser ahorcado".

Por lo tanto, tu compromiso... cometiste asesinato, causaste tu ahorcamiento, no que el juez del Tribunal Supremo sea tu enemigo y esté ordenando tu ahorcamiento. Tú eres la causa de tu ahorcamiento.

De igual manera, Dios es imparcial. Puede juzgar: "Este hombre ha cometido esta ofensa. Debe ser castigado así". Estas son razones comunes. Dios es bondadoso. Dios es grandioso. Entonces, ¿cómo puede ser tan mezquino como para causar sufrimiento y alegría a otros?

¿No es mezquino tratarlos de forma diferente? Tengo tantos discípulos. Si trato a algunos muy bien y a otros mal, ¿eso me beneficia? Entonces, ¿cómo...? Dios es bondadoso. ¿Cómo puede ser así? Es mi karma.

Esta es la ley del karma. Actividades fruitivas. Si trabajas de cierta manera, obtienes el fruto. Si estudias con esmero, te vuelves muy culto. La universidad te lo puede dar. Pero si dices: "¿Por qué Dios me ha hecho sin educación?", ¿es esa la razón? Pero la universidad está abierta para ti. ¿Por qué no te tomaste la molestia de educarte?

No puedes decir: "¿Por qué el gobierno me ha vuelto ignorante?". El gobierno les está dando facilidades a todos: "¡Vamos!". ¿Y ese argumento es: "¿Por qué el gobierno me ha vuelto criminal?". Tú mismo te has vuelto criminal.

Así que intenta entender. Tienes que predicar. No deberíamos dejarnos vencer por ningún demonio, siempre y cuando no esté loco. ¿Cuál es la discusión con ese loco? (risas)

Sudāmā: Lo he visto así con el saṅkīrtana en la calle. Incluso yo mismo, a veces, me enojo tanto que ambos estamos tan enfadados, así el uno con el otro, que toda la prédica se pierde. Están locos, y he perdido el tiempo.

Prabhupāda: Sí. Está bien. Pero haz lo mejor que puedas. Tu servicio es para Kṛṣṇa, así que no se espera que todos se dejen convencer por tu argumento. No puedes esperar. Un día, dos días, pero tenemos que hacer nuestro trabajo. Eso es todo.

(pausa) (aparte, refiriéndose al bebé) Oh, está muy contenta. Sí. Sí. (risas) Siéntate. Siéntate. Ahora está enfadada. (risas) ¿Muy enojado?

(risas) (Prabhupāda juega con el bebé) Enojado. ¿Eso es enojo?

Devota: No sé. Nunca había visto nada igual.

Prabhupāda: ¿Entonces está bien? Ahora canta Hare Kṛṣṇa.