Lectura SB 01.08.36 - Los Angeles 28 de abril 1973

Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

śṛnvanti gāyanti gṛṇanty abhīkṣṇaśaḥ

smaranti nandanti tavehitaṁ janaḥ

ta eva paśyanty acireṇa tāvakaṁ

bhava-pravāhoparamaṁ padāmbujam

(SB 1.8.36)

śṛṇvanti—escuchar; gāyanti—cantar; gṛṇanti—tomar; abhīkṣṇaśaḥ—continuamente; smaranti—recuerda; nandanti—disfruta; tava—tu; īhitam—actividades; janāḥ—la gente en general; ta—ellos; eva—ciertamente; paśyanti—pueden ver; acireṇa—muy pronto; tāvakam—Tus; bhava-pravāha—la corriente del renacimiento; uparamam—cesación; pada-ambujam—pies de loto.

Traducción: «¡Oh, Kṛṣṇa! Quienes continuamente escuchan, cantan y repiten Tus actividades trascendentales, o se complacen en que otros las hagan, ciertamente ven Tus pies de loto, los únicos que pueden detener la repetición del nacimiento y la muerte».

Prabhupāda: En el verso anterior se explica que bhave 'smin kliśyamānānām (SB 1.8.35). Cualquiera que haya llegado a este mundo material, bhave, en este mundo material, asmin, en este kliśyamānānām, trabaja muy duro o se esfuerza mucho, como si trabajara como un asno, kliśyamānānām. No puede soportar tanta carga. Aun así, está agobiado. Eso es kliśyamānānām. Si... si puedes soportar algo de carga, está bien.

Pero si no puedes, si está sobrecargado, entonces es muy difícil continuar. Así que en el verso anterior se sugirió que śravaṇaṁ smaraṇam arhāṇam (SB 2.4.15). Para escapar de esta vida problemática, kliśyamānānām avidyā-kāma-karmabhiḥ... han creado kāma-karmabhiḥ, kāma, deseos lujuriosos, deseosos. Han creado trabajo, trabajo pesado. Por lo tanto, kliśyamānānām, siempre en problemas. Así que para mitigar esos problemas, la recomendación es smaraṇa smaraṇam arhāṇam.

Así que Kṛṣṇa viene a presentar el sistema mediante el cual uno puede obtener alivio de esta vida continua y problemática. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: yadā yadā hi dharmasya glānir, glānir bhavati (BG 4.7). Así como sufres cuando creas alguna perturbación en la ley. Entonces sufres. Tenemos experiencia. Si violamos las leyes estatales, entonces tienes que sufrir. De igual manera, la religión... religión significa las leyes de Dios. Ellos no lo saben. «Religión significa fe». Fe, puedes tener fe en algo. Yo puedo tener fe en algo. Puedo creerte o puedes no creerme. Eso no es religión.

Religión... «No creo en Dios». Al igual que esta gran misión, dicen: «Puedes forjar tu propio camino». Yata mata tata patha. «Lo que creas correcto, es correcto». Esta es su filosofía. Pero eso no es ciencia. Estoy loco; lo que sea que esté pensando, ¿está bien? ¿Cómo es? Dos más dos es cuatro, es ciencia. Si creo: «No, dos más dos es cinco» o «Dos más dos es tres...», no.

Así que dharmasya glānir bhavati significa que hay códigos, leyes de Dios. Cuando violas esas leyes de Dios, eso se llama dharmasya glāni. dharmasya glāni. Glāni significa desviación, discrepancia. Así que sufrimos al violar las leyes de Dios. Al igual que sufrimos al violar las leyes del estado, de igual manera, tan pronto como violamos las leyes de Dios, estamos sujetos a muchas tribulaciones. Ahora bien, ¿cómo salir de esto? Eso es bhakti-yogam. Así que Kṛṣṇa viene a sacarte de esta posición, dharmasya glānir, y eso es... el proceso es que Kṛṣṇa recomienda: "Haz esto", y si lo haces, entonces serás liberado, obtendrás alivio. Y eso es śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, bhakti-yoga.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Tan manye adhītam uttamam. Prahlada Mahārāja dijo que quien se dedica a estas actividades, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, escuchar y cantar... escuchar significa escuchar sobre otra persona: sus actividades, su forma, su cualidad, su entorno, tantas cosas. Si quiero escuchar sobre ti, debes tener algunas actividades. Al igual que la historia. Escuchamos sobre la historia. ¿Qué es la historia? Historia significa el registro de las actividades de diferentes personas en diferentes épocas. Eso es historia.

Así que, tan pronto como surge la pregunta sobre escuchar, la siguiente será: "¿Escuchar qué? ¿O sobre qué? ¿Cuál es el tema?". Así que se dice: Viṣṇu. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Las actividades del Señor Viṣṇu o del Señor Kṛṣṇa. Eso es escuchar. No es escuchar las noticias del periódico, no ese tipo de escuchar. Brahma-jijñāsā. Estas cosas se afirman en los Vedas. Indagar sobre Brahman. Escuchar sobre Brahman. Al igual que aquí, también escuchamos y cantamos. ¿Cuál es el tema? El tema es Kṛṣṇa. Aquí no escuchamos ningún informe bursátil: ¿cuál es el precio de esto, cuál es el precio de esta o aquella acción? No.

Estamos escuchando acerca de Kṛṣṇa. Y cuando se trata de escuchar, debe haber habla o canto. Así que estamos hablando y cantando acerca de Kṛṣṇa. Eso es bhakti-yoga. Simplemente dedíquense siempre a escuchar y cantar acerca de Kṛṣṇa. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ.

Y más allá. Tan pronto como se vuelvan expertos en escuchar y cantar, la siguiente etapa es smaraṇam. Smaraṇam: pensar en. Cualquier cosa que digan o escuchen, luego la contemplan, meditan, smaraṇam. Así que smaraṇam es la tercera etapa. Primero que todo, uno debe comenzar con escuchar, śravaṇam. De lo contrario, ¿qué pasa con la meditación? Si no conocen el tema de la meditación, ¿dónde está la cuestión de la meditación? Por lo tanto, primero debemos escuchar sobre el tema de la meditación. Y eso es el canto. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). Acerca del Señor Viṣṇu.

En realidad, la meditación yoga significa ver la forma del Señor, el viṣṇu-mūrti de cuatro brazos, dentro del corazón. Esa es la verdadera meditación. Ahora bien, estos sinvergüenzas han inventado la supuesta meditación. Eso no es meditación. Meditar significa ver la forma del Señor dentro del corazón. Porque en el corazón está el Señor.

Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Así que, al controlar todos los sentidos… estos se vuelven muy inquietos. Van de un lado a otro, de un lado a otro. La mente va de un lado a otro. Así que, mediante este sistema de aṣṭāṅga-yoga, mediante la postura sentada, el control de la respiración, mediante diferentes posturas de visión —hay tantas cosas—, lo verdadero es controlar la mente y concentrarla en la forma de Viṣṇu. Eso es Hare Kṛṣṇa. Eso se llama samādhi. Pratyāhāra samādhi. Así que aṣṭāṅga-yoga significa alcanzar este punto de smaraṇam; smaraṇam, arcanam. Esto es arcanam. Tal como adoramos a la Deidad:

śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau.

Śrī vigraha, la adoración de la Deidad. Ārādhanam, ārādhanam, adorar. Śrī-vigraha ārādhanam. Śrī-vigrahārādhana-nitya. Nitya, diariamente. No ese ārādhana después de una semana o un mes. No. Nitya, veinticuatro horas. Así que debes tener un programa tal para adorar a la Deidad que puedas estar ocupado las veinticuatro horas. Veinticuatro horas. Śrī-vigrahārādhana-nitya, nitya, nitya-nānā-śṛṅgāra, vestir, decorar. Diariamente, vestido nuevo, o dos veces vestido nuevo, o cuatro veces vestido nuevo. Tanto como puedas. Śṛṅgāra. Esto se llama śṛṅgāra. Krishna es opulento, el disfrutador más opulento. Y debemos proveer. Debemos proveer para que Él pueda disfrutar.

Es como si alguien me regala un vestido nuevo y digo: "Oh, es un vestido nuevo. Muy bonito". Ese es mi disfrute. De igual manera, si satisfaces a Krishna diariamente con un vestido precioso... como hoy, veo que es muy bonito. Este tipo de vestido debe ser entregado a Krishna. Ropa de primera clase, de primera clase. Todo de primera clase. Nada de tercera clase para Krishna. Todo de primera clase. Las gopīs deben ser de primera clase, la vestimenta debe ser de primera clase, la comida debe ser de primera clase, el lugar para sentarse debe ser de primera clase, más que de primera clase. Eso se llama śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau: limpiar el templo hasta dejarlo impecable, siempre. Todos lo notan: nuestros templos están muy limpios. Sí.

Templo significa que debe estar muy limpio. Cuanto más limpias el templo, más se purifica tu corazón. Este es el proceso. Cuanto más vistes a Kṛṣṇa, más satisfecho te sientes. Actualmente, estamos acostumbrados a ver mi vestimenta. "Qué costoso es mi vestido", me siento satisfecho. No. Cuando te sientes satisfecho al vestir a Kṛṣṇa, eso es satisfacción espiritual. Eso es satisfacción espiritual.

śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau

yuktasya bhaktāṁś ca niyuñjato 'pi.

Así que esta es la tarea del maestro espiritual, yuktasya, ocuparlos siempre. Vande guroḥ śrī-caraṇāravindam. “A ese guru, maestro espiritual, lo estoy ofreciendo”. Esto es Guru-aṣṭaka.

Aquí se dice śṛṇvanti. Kuntīdevī... la primera ocupación es śṛṇvanti. Hay que estar deseoso de escuchar. La lección, todo es escuchar. Vas a la escuela, a la universidad. ¿Para qué pagas la matrícula? Para escuchar. Escuchas al profesor erudito; te sientas y adquieres conocimiento. Lo primero es śṛṇvanti. Por lo tanto, un devoto siempre se dedica a escuchar acerca de Kṛṣṇa, śṛṇvanti. Esa es la ocupación del devoto. Tavehitam. Quienes cultivan la conciencia de Kṛṣṇa, su primera ocupación es escuchar. Así que śṛṇvanti gāyanti. Y si realmente has escuchado acerca de Kṛṣṇa, entonces la siguiente ocupación será cantar, gāyanti. Así como nuestros predicadores viajan desde aquí hacia el interior del pueblo. ¿Por qué? ¿Cuál es el propósito? Para gāyanti, para predicar, para cantar, para que tengan la oportunidad de escuchar. Darle a la gente la oportunidad de escuchar. Eso es gāyanti. Y gṛṇanti, y se toma en serio. Abhīkṣṇaśaḥ. Abhīkṣṇaśaḥ significa veinticuatro horas, sin interrupción, siempre. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31).

Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu recomienda: kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. Uno debe dedicarse veinticuatro horas al canto. Esa es la ocupación de los hombres conscientes de Kṛṣṇa. Escuchar, cantar, śravaṇam kīrtanam. O bien todos los elementos o dedicarse a uno solo: simplemente escuchar, tal como lo hizo Parikṣit Mahārāja.

Parikṣit Mahārāja no hizo nada más. Se sentó ante Śukadeva Gosvāmī y continuó escuchando, escuchando, escuchando durante siete días. Y luego su vida terminó. Así que cualquiera o todos ellos. Si simplemente escuchas, sin hacer nada... simplemente siéntate en el templo, y siempre que se hable del Bhagavad-gītā, Bhaga... continúas escuchando. Bās. Aunque no entiendas, por favor, escucha. Eso es todo. Esa vibración, esa vibración del mantra te ayudará. Entender no es tan importante. Puede que haya tantos necios y sinvergüenzas que no saben gramática ni sánscrito. No, no hay necesidad. Apratihatā.

Bhakti es apratiha... nada puede detener el progreso del bhakti. Así que simplemente tienes que adoptar el proceso. El proceso es escuchar. Tal como Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu fue criticado por Sārvabhauma Bhaṭṭācārya al principio. Él era... Caitanya Mahāprabhu era hijo de Jagannātha Miśra, y Jagannātha Miśra... Jagannātha Miśra y el suegro de Jagannātha Miśra, es decir, el abuelo de Caitanya Mahāprabhu, el abuelo, Nīlāmbara Cakravartī, resultó ser amigo de clase del padre de Sārvabhauma. Eso significa que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya llega al nivel de su padre. Así que le preguntó: «Eres un muchacho de solo veinticuatro años. Has entrado en sannyāsa. Es muy difícil mantenerlo porque hay tantos atractivos para un joven. Así que escucha el Vedānta-sūtra». Esto es escuchar. Así es escuchar.

Así que escuchar es muy importante. Incluso entre la escuela Māyāvādī, escuchan el Vedānta-sūtra. Nosotros también lo escuchamos, pero escuchamos... escuchamos el verdadero Vedānta-sūtra. Debido a que interpretan erróneamente, su audición se daña. Pero nosotros no interpretamos. En realidad, escuchamos. Kṛṣṇa dice: "Yo soy el Supremo". Lo aceptamos. Eso es escuchar. Y si interpretas: "Oh, Kṛṣṇa quiere decir esto; Kurukṣetra quiere decir esto", significa que estás desperdiciando tu tiempo. ¿Por qué esto, aquello? Tal como es. Escúchalo tal como es. Entonces...

Así que Caitanya Mahāprabhu pidió escuchar el Vedānta. Ya sabes. Y él estaba escuchando. Y Sārvabhauma Bhaṭṭācārya seguía hablando, recitando el Vedānta-sūtra. Pero simplemente escuchaba y no hacía preguntas. Entonces Sārvabhauma Bhaṭṭācārya preguntó: «Mi querido hijo, estás escuchando, pero no preguntas nada. ¿Qué es esto? ¿No puedes entender? ¿O cuál es la razón de tu silencio?». Él dijo: «Sí, entiendo. Pero guardo silencio porque lo explicas de otra manera. Por lo tanto, simplemente estoy escuchando los versos del Vedānta-sūtra. No te estoy escuchando». Indirectamente... por supuesto, estaba ofreciendo respeto. Indirectamente, dijo: «Estás explicando el significado de forma tonta».

Dijo más tarde: «Veo... escucho los versos como la luz del sol. Pero tú los explicas como si estuvieran cubriendo una nube. Esta es tu explicación». El sol es... nadie necesita una lámpara para verlo. Todos pueden verlo. Pero si está cubierto por una nube, es muy difícil verlo. Así que esta interpretación māyāvāda, su explicación, significa ocultar el verdadero significado. Eso es todo. Lo hacen así. Nunca aceptan el significado directo. Kurukṣetra, dharmakṣetra... incluso los grandes líderes políticos lo ocultan: «Kurukṣetra significa esto, dharmakṣetra significa esto». No. La escucha debería ser... nuestra política es escuchar el original, tal como es. Entonces será efectivo. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). A Viṣṇu se le debe escuchar tal como es. Gṛṇanty abhīkṣṇaśaḥ smaranti. Lo mismo: meditación, recordar, smaranti nandanti. Nandanti significa que se vuelve jubiloso, placer, reservorio de placer, nandanti. Nanda significa complacer. Nandanti... ¿quién? Tava īhitaṁ janaḥ. Quienes cultivan conciencia de Kṛṣṇa, su ocupación es śṛṇvanti... śṛṇvanti gāyanti gṛṇanty abhīkṣṇaśaḥ. Éste es el programa, en todas partes.

Tenemos que escuchar sobre Kṛṣṇa, tenemos que hablar sobre Kṛṣṇa, tenemos que tratar sobre Kṛṣṇa, simplemente. Hay tantas actividades relacionadas con Kṛṣṇa. Tenemos que adoptarlo todo. Entonces, esas personas, sa eva paśyanty... ta eva paśyanty: "Mediante este proceso, llegará el día en que te verá". Ta eva paśyanty. ¿Y qué es esa visión? Cuando ves a Dios, Kṛṣṇa, ¿cuál es el efecto? El efecto es bhava pravāha uparamam. Bhava pravāha. Pravāha significa corriente.

Ahora continuamos. Caitanya... Bhaktivinoda Ṭhākura dice que māyāra bośe jāccho bhese. Así como hay corrientes muy fuertes en el río, y si un animal es arrojado a ellas, será arrastrado. Así estamos siendo arrastrados por las corrientes, una tras otra, de esta naturaleza material. Tal como han visto las enormes olas en el Océano Pacífico. De igual manera, debido a que estamos bajo las garras de la naturaleza material, prakṛteḥ kriyamāṇāni gunaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27), quedamos bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, y... por la corriente de dicha naturaleza material, estamos siendo arrastrados. Arrastrados. Por lo tanto, Bhaktivinoda Ṭhākura dice: māyāra bośe jāccho bhese: “Estás siendo arrastrado, llevado por las corrientes”.

También se describen las corrientes. La primera corriente es el hambre. La segunda corriente es la sed. De igual manera, otra corriente, janma mṛtyu, nacimiento, muerte, vejez. Todas estas son corrientes. Son diferentes corrientes de la naturaleza material. Sentimos hambre, sed. Nos abruma el arrepentimiento, śoka moha, ilusión, luego nacimiento, muerte, tantas corrientes nos arrastran. Soy un alma espiritual. Me sumergen en el océano material, y las corrientes, corrientes, se las llevan. Así que aquí, si te dedicas a śṛṇvanti gāyanti abhīkṣṇaśaḥ, veinticuatro horas, entonces la corriente, upāsanam, uparamam, se detendrá. Ya no serás arrastrado por estas corrientes materiales. Bhava pravāha uparamam. ¿Dónde? Padāmbujam: "Tus pies de loto. Tus pies de loto". Quien ha aprendido a ver los pies de loto de Krishna y a ofrecer un poco de tulasi y pulpa de sándalo, su... esta corriente se detendrá. Esta corriente de vida material se detendrá.

Hay otro hermoso verso en el Śrīmad-Bhāgavatam: samāśritā ye pada-pallavam-plavam (SB 10.14.58). Al igual que en las corrientes... las corrientes están en el océano. Así que si consigues un buen bote, entonces puedes cruzar las corrientes muy bien. Por eso se recomienda, samāśritā ye pada-pallava-plavam. Has visto el pétalo del loto. Eso también es como un bote. ¿No es así? Como un pequeño bote, imitación. Así que si recibes la ayuda del pada-pallavam, los pies de loto de Kṛṣṇa, bhavam, entonces por ese bote de pétalos, bhavāmbudhir, este gran océano de nacimiento y muerte, vatsa-padam, se vuelve como el agua contenida en el agujero creado por la pezuña de un ternero. Vatsa-padam. No tienes experiencia, pero en la India, durante la temporada de lluvias, los caminos se llenan de lodo y las vacas y los terneros se van. Crean agujeros y hay agua. Así que puedes saltar docenas de esa agua de vatsa-padam a la vez.

De manera similar, este gran océano de bhavāmbudhir, nacimiento y muerte, aunque es inmenso para otros, para un devoto se vuelve como ese agujero. Puede saltar sobre una docena a la vez. Bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padam. Entonces, por ese camino, alcanza el paraṁ padam, la morada suprema.

¿Y qué hay de este mundo? Ahora bien, este mundo es padaṁ padaṁ yad vipadām (SB 10.14.58). Simplemente está lleno de peligros a cada paso. Na teṣām, no para los devotos. Este no es un... este no es el lugar para los devotos. Este es para las personas que sufren, kliśyamānānām. Por lo tanto, Kuntīdevī sugiere: «Esta es la medicina para tu sufrimiento». Tómala y sé feliz.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya...