Eventos 12 de mayo

 

Srila Gopal Bhatta Goswami y la aparición de Sri Radha-Raman

El misericordioso Señor Sri Gaur Hari, mientras viajaba de aldea en aldea por el sur de la India, continuaba distribuyendo el amor de Dios dondequiera que iba. Al escuchar los néctares nombres de Hari de sus labios de loto, miles y miles de hombres y mujeres sintieron alivio del fuego abrasador de la existencia material. Diversas almas desdichadas, miserables y caídas rejuvenecieron por completo, volviéndose virtuosas y felices. Mientras hacía llover el amor de Dios por doquier, sin importar el tiempo ni el lugar, Sri Gaurasundor llegó al antiguo lugar sagrado de Sri Rangakshetra, en una isla en medio del río Kaveri.

El templo de Sri Ranga Kshetra era inmenso; la cima de la torre perforaba el cielo. Día y noche, cientos de miles de peregrinos iban y venían para recibir darsan del Señor Ranganath. El salón del templo resonaba con los sonidos de cientos de miles de brahmanas cantando himnos védicos. En medio de esta escena desde Vaikuntha, entró Sri Gaurasundar cantando los nombres de Krishna con su dulce voz, que arrollaba las voces de diez millones de gandharvas. Todos en el templo quedaron atónitos, asombrados y maravillados. ¡Qué belleza sin precedentes! La refulgencia de su cuerpo hace que el oro fundido parezca opaco. De sus ojos, que eran como los pétalos abiertos de una flor de loto, brotaban lágrimas de amor extático. Cada miembro, cada parte de su cuerpo, estaba lleno de una gracia tan exquisita que incluso la mente de Cupido se arrebata. Los brahmanas comenzaron a preguntarse: "¿Es este un semidiós? ¿Pueden encontrarse tales síntomas y emociones en los seres humanos?". Resonando de nuevo los salones con las vibraciones trascendentales del nombre de Sri Hari, cuando se presentó ante la Deidad y cayó como un árbol derribado por el viento, algunos pensaron que una montaña de oro rodaba por el suelo. Sri Vyenkata Bhatta, al ver a este divino personaje, se sintió inquieto por el éxtasis. Con el corazón rebosante de devoción, se levantó y comenzó a alejar a la multitud para que el Señor pudiera cantar y bailar. Cuando el Señor recuperó la consciencia externa tras el sankirtan, Vyenkata Bhatta se acercó y tomó el polvo de sus pies de loto. Mahaprabhu lo miró fijamente y, diciendo: "¡Krsna! ¡Krsna!", lo abrazó con fuerza. Sri Vyenkata Bhatta invitó a Mahaprabhu a su casa y, tras llevarlo allí, lavó sus pies de loto con gran reverencia y, junto con los demás miembros de su familia, bebió el agua. La casa de Sri Bhattaji se llenó de alegría.

Mahaprabhu llegó a Ranga Kshetra en el año cristiano de 1511. Vyenkata Bhatta tenía dos hermanos, Tirumalla Bhatta y Prabodhananda Sarasvati. Todos pertenecían a la Ramanuja sampradaya, y Prabodhananda Sarasvati era un sannyasi tridandi de esa orden. Vyenkata Bhatta tenía un hijo llamado Gopal, que entonces era apenas un niño. Cuando el niño vino a ofrecer reverencias a los pies de loto de Mahaprabhu, lo levantó y con mucho cariño lo sentó en su regazo. Mahaprabhu llamaba a Gopal después de terminar su comida y le ofrecía sus remanentes. De esta manera, lo preparó para el cargo de Acarya.

Después de permanecer en casa de Vyenkata Bhatta durante los cuatro meses de la temporada de lluvias (Chaturmasya), Mahaprabhu se preparó para continuar su viaje hacia el sur. La casa de Vyenkata Bhatta comenzó a desbordarse de lágrimas ante la expectativa de su partida. Gopal cayó a sus pies de loto desmayado. Por lo tanto, Mahaprabhu se quedó un par de días más para consolar al niño. Complacido con el sincero servicio y la devoción de Gopala Bhatta Gosvami, Sri Caitanya Mahaprabhu lo inició y le ordenó mudarse a Vrindavana tras la desaparición de sus padres para cantar bhajans y escribir. Le instruyó que sirviera a su madre y a su padre, que siempre cantara las glorias de Krishna y que, posteriormente, fuera a Brindavan.

Gopal se convirtió rápidamente en experto en gramática, poesía y retórica, y comenzó a estudiar el Vedanta. Su tío Prabodhananda comenzó a instruirlo específicamente con las escrituras devocionales (Bhakti-shastra).

Gopal Bhatta siempre pensaba en los pies de loto de Mahaprabhu y en cuándo podría volver a verlo. Al mismo tiempo, sin embargo, no podía dejar a sus ancianos padres. Finalmente, al llegar a sus últimos días, llamaron a su hijo Gopal y le indicaron que fuera a los pies de loto de Mahaprabhu en Vrindavan. Luego, mientras meditaban en Sus pies de loto, fueron a unirse a Él en Su lila eterno.

A la edad de treinta años, Gopala Bhatta Gosvami llegó a Vrindavana, y al extrañar a Sri Caitanya Mahaprabhu, esto lo entristeció.

Así, Gopal partió hacia Vrindavan y, al llegar, Rupa Gosvami inmediatamente envió un mensaje a Mahaprabhu para informarle de la llegada de Gopal.

Mahaprabhu les había indicado previamente a Rupa y Sanatan que Gopal Bhatta algún día iría a Brindavan, así que a su llegada lo trataron con el mismo cuidado y afecto que a su propio hermano. Inmediatamente se convirtieron en compañeros de por vida.

Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios, omnisciente, Sri Caitanya Mahaprabhu, recibió la noticia de que Gopal Bhatta había llegado a Vrindavan. Estaba muy complacido y envió a ese mensajero con la tabla de madera personal del Señor para sentarse (hoki) que Él había usado junto con un par de Sus prendas interiores y una de Sus prendas superiores: uttara o chaddar. Tras recibir estos regalos, Gopal Bhatta entró en éxtasis y los adoró como el prasad (tadiya) de Mahaprabhu.

Cuando adoraba a sus Deidades, se sentaba en esa tabla de madera. Este piri (asiento de madera) y la ropa de Mahaprabhu aún se veneran en el templo Radha-Ramana. Gopala Bhatta, al igual que Rupa y Sanatana, no tenía residencia fija y pasaba la noche en diversos kunjas (bosques). Dedicó su tiempo al estudio de las escrituras y a la composición de diversas obras literarias.

Tras la desaparición de Sri Caitanya Mahaprabhu, Gopala Bhatta Gosvami sintió una intensa separación del Señor. Para aliviar a su devoto, el Señor le instruyó en un sueño: «Si quieres mi darshan, viaja a Nepal».

En Nepal, Gopala Bhatta se bañó en el famoso río Kali-Gandaki. Al sumergir su cántaro en el río, se sorprendió al ver que varios Shaligrama Shilas entraban en él. Dejó caer... Shilas de vuelta al río, pero volvieron a entrar en su cántaro cuando lo volvió a llenar.

Tras vaciar y llenar su cántaro por tercera vez, Gopala Bhatta Gosvami encontró doce shilas Shaligrama allí. Pensando que debía ser la misericordia del Señor, conservó todas las shilas y regresó a Vrindavana.

Sri Gopala Bhatta Gosvami solía adorar doce silas Shaligram. Dondequiera que iba, las llevaba consigo en un trozo de tela atado en una esquina. Un día, un hombre adinerado (Seth) llegó a Vrindavana y le ofreció a Gopala Bhatta diversas prendas y adornos para sus Shaligrams. Muy impresionado con el Gosvami, quiso su darshan y prestarle algún servicio, que presentó en forma de valiosas telas y adornos. Sin embargo, Gopala Bhatta no podía usarlos para sus Shaligrams redondos, así que le aconsejó al donante que le diera las decoraciones de la Deidad a otra persona, pero Seth insistió. Gopala Bhatta guardaba las telas y los adornos con sus shilas. Mientras Gopala Bhatta Gosvami estaba absorto en recordar cómo la forma mitad hombre, mitad león del Señor Supremo se había manifestado desde el pilar del palacio de Hiranyakasipu, oró con lamentación trascendental al Señor: «Oh, mi Señor, eres muy misericordioso y siempre cumples los deseos de tus devotos. Deseo servirte en tu forma, con brazos y piernas , rostro dichoso y sonriente, y ojos de loto... Si tuviera una Deidad, podría adornarla con estas ropas y adornos».

Por la noche.Tras ofrecer bhoga y arotika a sus shilas Shalagram, Gopala Bhatta las dejó reposar cubriéndolas con una cesta de mimbre. A última hora de la noche, Gopala Bhatta descansó un poco y, a primera hora de la mañana, fue a bañarse en el río Yamuna. Al regresar del baño, destapó los Shalagramas para ofrecerles la puja y vio entre ellos a una deidad de Krishna tocando la flauta. Había ahora once shilas y esta deidad. El "Damodara shila" se había manifestado como la hermosa forma triplemente curvada de tri-bhangananda-krishna. Flotando en el océano del éxtasis, cayó al suelo para ofrecer sus dandavats y luego recitó diversas oraciones e himnos. Este maravilloso evento del día de la aparición de Radha Raman tuvo lugar el día después de Sri Nrisimha Chaturdasi y se celebra ese día en consonancia. Ese día ofrecieron 500 litros de leche para complacer al Señor, además de muchos otros dulces y otras delicias. El templo RadhaRaman ostenta el más alto nivel de adoración a la Deidad en todo Vraj.

Cuando Rupa y Sanatana Gosvamis, así como muchos otros devotos, recibieron la noticia de este milagroso acontecimiento, acudieron corriendo a ver al Señor. Contemplando su forma trascendental, que desconcertó a todas las entidades vivientes de los diversos planetas, todos lo bañaron en lágrimas. Esta Deidad, a quien los Gosvamis llamaron "Sri Radha-raman Deva", apareció en el día de luna llena de Vaisakha del año 1542. A excepción de Vrindadevi, Sri Radha-Ramanaji es la única de las Deidades originales de Vrindavana que nunca partió para Jaipur. Sri Sri Radha-raman-ji aún se venera en Vrindavana, cerca de Nidhuban Kunj, en el recinto del templo.

La Deidad se llama Radha-raman, aunque físicamente no hay una Deidad Radha aparente allí. Como se puede ver en la imagen en la parte superior de esta página, a la derecha de la imagen (a la izquierda de Ramanji) hay un lugar para Srimati Radhika. De esta manera, los pujaris adoran a Sri Radha y Ramanji juntos.

Sri Radha-ramana Deva, a diferencia de otras Deidades, tiene rasgos muy intrincados, incluyendo uñas e incluso dientes. En la parte posterior de su cuerpo se pueden ver partes del Shalagram shila original desde el cual se manifestó. Se cuenta que el hijo pequeño de uno de los sevaits estaba jugando con la Deidad una vez y le metió un palito en una oreja y lo sacó por la otra. Sin embargo, el palito tenía sangre, y el niño murió vomitando sangre ese mismo día.

Si alguna vez tiene la gran fortuna de asistir al festival de Snan-yatra en Sri Vrindavan Dham, es imprescindible visitar el templo Radha-Raman ese día. Las temperaturas son calurosas y secas, superando los 40 grados centígrados, y la gran expectación por encontrar agua refrescante impregna la mente durante el caluroso verano de Vrindavan. En el templo, el misericordioso Ramanji ha dispuesto que primero tome su baño trascendental justo frente al altar, para que todos lo vean. PERO LUEGO, tras recibir su inmensa bondad, los pujaris encienden el sistema de riego que rodea el patio abierto. El ventilador central incluso está equipado con tuberías para verter agua refrescante mientras gira a gran velocidad, inundando con gran placer a todos los devotos que reciben el darshan del Señor.

Es sin duda mi lugar favorito en el mundo para el snan-yatra. Sri Sri Radha Ramaji ki jaya.

En una conversación con los guardianes actuales del templo y la Deidad, me contaron que algunos científicos habían venido a examinar la Deidad y plantearon sus dudas sobre su automanifestacion, como afirman los devotos. Examinaron la Deidad bajo la supervisión de los devotos, pero no encontraron ninguna evidencia de tallado.

Sobre los descendientes actuales:

Una vez, Sri Gopala Bhatta fue a Haridwar. Al regresar, comenzó un diluvio repentino, por lo que se refugió en la casa de un brahmana. Este brahmana era muy devoto y comenzó a servir con mucho esmero a Sri Gopala Bhatta, quien se sintió muy complacido. Como este brahmana no tenía hijos, Sripad Gopal Bhatta Goswami lo bendijo para que tuviera un hijo que fuera un devoto seguidor del Señor Hari. El brahmana respondió, agradecido: «Te enviaré a mi primer hijo para que te sirva».

Aproximadamente diez años después, cuando Gopala Bhatta regresó de bañarse en el Yamuna un día, vio a un niño sentado en la puerta de su kutir. Cuando el niño vio acercarse a Gosvamiji, se levantó y se postró para ofrecer sus dandavats (reverencias como un palo en el suelo ante él). Sripada Gopala Bhatta Goswami preguntó quién era el niño, a lo que este respondió: "Mi hogar estaba en Devandyagram, en Saharanpur, cerca de Haridwar. Mi padre me envió aquí para servirte. Me llamo Gopinatha".

Entonces Gopal Bhatta recordó el tiempo que había pasado en Haridwar hacía muchos años. Así que este niño permaneció con él y comenzó a servirle con mucho esmero. Con el tiempo, llegó a ser conocido como Sri Gopinatha Pujari Gosvami, ya que sirvió a Sri Radha-ramana Deva durante toda su vida como brahmachari soltero. Su hermano menor, Sri Damodara dasa, y su familia recibieron la iniciación de Sri Gopinathaji y también se dedicaron al servicio de la Deidad. Los tres hijos de Sri Damodara dasa se llamaban Harinatha, Mathuranatha y Harirama.Es de estos miembros de la familia del hermano de Gopinath que los guardianes de hoy, los Radha-Raman Gosais, mantienen y sirven tan bien a Sri Sri Radha-Ramanji.

La devoción de Sri Gopala Bhatta era tan especial, tan profunda, que el Señor se le apareció en esta forma especial. No solo eso, sino que también confirmaba los pasatiempos del Señor, y Mahaprabhu, siendo directamente Radha Krishna (sri krishna chaitanya radha krishna nahi anya), en su adoración a Sri Radha-ramana, a veces veía que Él había adoptado la forma de Sri Gaurasundara. Sri Chaitanya Mahaprabhu: «Siendo subordinado al amor de Sri Gopala Bhatta, Sri Radha-ramana a veces aceptaba la forma de Sri Gausundara».

Sri Gopala Bhatta fue el gurú iniciador de Srinivasa Acarya Prabhu. Sripad Gopal Bhatta Goswami era muy erudito, entrenado en pancharatra, proveniente de la erudita familia de Vyenkata Bhattar en la línea Sri Vaisnava; escribió muchos libros, entre ellos: Sat-sandarbha karika, Sri Krsna-vallabha (Krsna karnamrtatika), Sat kriya sara dipika (un trabajo brillante sobre Vaishnava samkara viddhi) y Laghu Hari-bhakti. vilasa con Dig darshini tika. A partir de este trabajo, Sri Sanatana Gosvami compiló el Hari-bhakti-vilasa que ahora siguen todos los Gaudiya Vaisnavas. Se dice: "Por afecto a Srila Gopala Bhatta Gosvami, Srila Sanatana Gosvami compiló el famoso smriti vaisnava titulado Hari Bhakti Vilas y lo publicó bajo el nombre de Gopala Bhatta Gosvami.

Gopala Bhatta Gosvami residió durante cuarenta y cinco años en Sri Dham Vrndavana, pero por gran humildad le pidió a Srila Krishna das Kaviraja que no mencionara su nombre en la obra clásica Sri Chaitanya Charitamrita.

Gopala Bhatta Gosvami sirve como Guna Manjari. En el Gaura-ganoddesa-dipika también se menciona que en los pasatiempos eternos de Radha y Krishna, el nombre de Gopala Bhatta Gosvami en el Vraja-lila se le ha dado como Guna Manjari.

Nació el día de la quincena oscura del mes Pausa en el año 1503 (cristiano), 1425. (Saka).

Su desaparición ocurrió el sexto día de la quincena oscura del mes de Sravon en el año 1578 (cristiano - d. C.), 1500 (época de Sakabda). Edad: 75 años.

Celebración anual del Festival de los Barcos en el templo Krishna-Balarama de Vrindavan

Por Aradhika Radha Dasi

El Festival del Barco tiene sus raíces en Goloka Vrindavan, el reino espiritual eterno. Uno de los pasatiempos en barco se describe en detalle en Gopal Champu de Srila Jiva Goswami. Un día, las gopis, cargadas con ollas llenas de yogur y mantequilla, llegaron a la orilla del Manasi Ganaga, deseando cruzar el río. Se encontraron con un barquero que gustosamente aceptó ayudarlas. Cuando el barco ya se había alejado de la orilla, el barquero dejó de remar, diciendo que tenía mucha hambre. Las gopis le dieron la comida que tenían en sus ollas para que pudiera seguir remando. Continuó. Pero después de un tiempo, se detuvo de nuevo. Las gopis le preguntaron por qué se detenía. El barquero dijo que estaba demasiado cansado y que debían masajearle los brazos. Al oír esto, las gopis le dijeron que lo echarían del barco si no seguía remando. De repente, las nubes cubrieron el cielo, el viento comenzó a soplar y las aguas se agitaron mucho. El barco comenzó a tambalearse de un lado a otro. Las gopis estaban abrumadas por el miedo. Radharani, buscando refugio, se aferró al barquero. Al ver que tenía una flauta, comprendió de inmediato que no era otro que su amado Krishna. Entonces les mostró la flauta a las gopis para que comprendieran. Estaban muy felices de pasar el resto de su tiempo en compañía de Krishna.

El 7 de marzo de 2018, los devotos de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna celebraron el festival en el patio del templo Krishna-Balarama. Todo festival celebrado en el templo tiene su origen en un pasatiempo eterno realizado por Krishna y sus allegados.

Le preguntamos a Su Gracia Mukunda Datta Prabhu, pujari principal del templo Krishna-Balarama en Vrindavan, sobre el significado del Festival de los Barcos:

Aradhika Radha Dasi: “¿Es cierto que este festival del barco se origina en el lila que tuvo lugar en las aguas del Manasi Ganges?”

Mukunda Datta Prabhu: “Sí, no solo en Manasi Ganga, sino también en el río Yamuna. En ambos lugares. Manasi Ganga o Ganga Devi se manifestó desde la mente de Krishna. Ahora solo hay un estanque allí, en Govardhan, pero antes era un río que fluía. Es un pasatiempo muy hermoso de intercambio amoroso entre Krishna y Sus más queridas devotas, las gopis. Las devotas más excelsas de Krishna son las gopis. Solo quienes tienen un entendimiento espiritual avanzado pueden comprender y apreciar plenamente los intercambios amorosos entre Krishna y las gopis. Pero, al mismo tiempo, los atractivos pasatiempos de Krishna pueden revelarse incluso a un devoto común. Uno de esos pasatiempos es Nauka Bihar, o el pasatiempo del barco, que tuvo lugar en el Yamuna una vez, o quizás más de una vez, y luego en Manasi Ganga, en Govardhan”.

El Festival del Barco es uno de los festivales más maravillosos y coloridos que se celebran en el templo Krishna-Balarama. Cuando el templo cierra a la 1 p.m., comienzan los preparativos. Durante las siguientes tres horas, los devotos hacen decoraciones dentro de la sala del templo. Todo el patio se llena de agua. Recuerda a un hermoso estanque con pequeños ghats en las cuatro direcciones. Cuando el estanque está listo, los devotos cubren las aguas con pétalos de flores de colores, creando maravillosos adornos. Hay un secreto para que los pétalos de diferentes colores no se mezclen. Para entenderlo, uno tiene que venir muchas horas antes y observar este arte. Algunos devotos decoran el patio mientras otros preparan el barco. En el pasado, el barco tenía diferentes formas, como un pavo real o un cisne. Este año, el barco tiene la forma del pez trascendental Matsya.

A las 4:30 p. m., los devotos ya estaban reunidos, esperando el inicio de la procesión del festival. A las 5 p. m., los tres altares se abrieron y Sri Radha-Syamasudara tomaron asiento en la hermosa barca Matsya. La procesión comenzó. Los sonidos del melodioso kirtan de Su Gracia Panchagauda Prabhu y los devotos llenaron el aire. Sus Señorías disfrutaron del paseo. En Europa hay muchos lagos hermosos, y a la gente le gusta disfrutar de paseos en barca. Pero a Krishna también le gusta montar. De hecho, ¡Él es el jinete más alto! Mientras la barca daba vueltas alrededor del estanque, devotos de todos lados ofrecieron diferentes regalos a la Divina Pareja: frutas, diversas preparaciones de comida, dinero y flores. Luego, Sri Radha-Syamasundara tomaron asiento en otra asana especialmente preparada, en el centro del estanque. Se les ofreció puja y diversas preparaciones de comida. Su Gracia Mukunda Datta Prabhu {ACBSP} canta el bhajan "Radha Krishna prana mora...", y después, Chandramukhi Dasi ofrece una danza. Como en el mundo espiritual, ¡todo se hace para la satisfacción de Sus Señorías! El festival concluye con la distribución de un delicioso maha prasada a todos los devotos.

¡Todas las glorias a Sri Sri Radha-Syamasundara y Sus maravillosos pasatiempos en Vrindavan!

¡Todas las glorias a todos los devotos que están ansiosos por servirles!

Srila Madhavendra Puri apareció en el siglo XIV. Fue un gurú de la Brahma o Madhva sampradaya , uno de los cuatro linajes vaisnavas (Brahma, Sri, Rudra y Sanaka) que purifican el mundo en la era de Kali.

Madhavendra Puri fue discípulo de Lakshmipati-Tirtha. Los discípulos de Madhavendra Puri incluyeron a Ishvara Puri, Advaita Acharya, Paramananda Puri (un brahmán del área de Tirhu), Brahmananda Puri, Sri Ranga Puri, Pundarika Vidyanidhi, Raghupati Upadhyaya y otros. Algunos dicen que Nityananda Prabhu es discípulo de Madhavendra Puri, otros dicen que Lakshmipati fue su gurú, mientras que Prema-vilasa afirma que fue discípulo de Ishvara Puri.

Al partir de este mundo, Madhavendra Puri estaba completamente absorto en la separación de Krishna y repetía constantemente un verso. Los vaisnavas gaudiyas consideran que este verso es la expresión esencial del sentimiento de separación.

El día de la desaparición de Madhavendra Puri es el sukla dvadasi del mes de Phalgun .

 

Citas de Vaisnava Acaryas

Madhavendra Puri fue un reconocido sannyasi de la Madhva sampradaya . Su bisnieto fue Sri Chaitanya Mahaprabhu. Antes de su aparición, no existía evidencia de prema bhakti en la línea de los Madhva. En su verso, ayi dinia-dayarda-natha (Chaitanya Charitamrita 2.4.197), se encuentra la semilla de las doctrinas religiosas de Chaitanya Mahaprabhu.

- Bhaktivinoda Thakur

Madhavendra Puri fue el primer retoño del árbol de los deseos del amor divino, proveniente del linaje Madhva. Antes de su aparición, no existía en la línea Madhva la devoción conyugal. El sentimiento de separación de Krishna, o vipralambha trascendental , es la única práctica mediante la cual el alma espiritual puede alcanzar la perfección. Los sentimientos materiales de separación generan un desaliento que revela el apego a la materia, mientras que el desaliento resultante de la separación de Krishna es la mejor prueba del deseo de complacer los sentidos de Krishna. El deseo de complacer los sentidos de Krishna, mostrado por Madhavendra Puri, la gran alma que es la raíz de este movimiento, es el ejemplo ideal para quien desee servir al Señor. Cabe destacar especialmente que Mahaprabhu y sus seguidores más cercanos adoptaron posteriormente este ejemplo y lo convirtieron en su modelo.

- Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami

 

Madhavendra Puri descubre Gopala

Una vez, Sri Madhavendra Puri viajó a Vrindavana, donde llegó a la colina conocida como Govardhana. Madhavendra Puri estaba casi loco en su éxtasis de amor por Dios, y no sabía si era de día o de noche. A veces se levantaba y a veces caía al suelo. No podía discernir si estaba en el lugar correcto o no. Después de circunvalar la colina, Madhavendra Puri fue al Govinda Kunda y se bañó. Luego se sentó bajo un árbol para descansar.

Mientras estaba sentado bajo un árbol, un pastorcillo desconocido llegó con una olla de leche, la colocó ante Madhavendra Puri y, sonriendo, le dijo: «Por favor, bebe la leche que te he traído. ¿Por qué no me pides algo de comer? ¿Qué tipo de meditación estás practicando?».

Al ver la belleza de aquel muchacho, Madhavendra Puri se sintió muy satisfecho. Al escuchar sus dulces palabras, olvidó el hambre y la sed.

Madhavendra Puri preguntó: «¿Quién eres? ¿Dónde resides? ¿Y cómo supiste que estaba ayunando?».

El niño respondió: «Señor, soy pastorcillo y vivo en este pueblo. En mi pueblo nadie ayuna. En este pueblo se puede mendigar comida y así comer. Hay quienes solo beben leche, pero si alguien no pide comida, yo le doy todo lo que necesita. Las mujeres que vienen a buscar agua lo vieron, me dieron esta leche y me enviaron a usted. Debo ir muy pronto a ordeñar las vacas, pero regresaré y le devolveré este pote de leche».

Diciendo esto, el niño abandonó el lugar. De repente, desapareció, y el corazón de Madhavendra Puri se llenó de asombro.

Después de beber la leche, Madhavendra Puri lavó la olla y la apartó. Miró hacia el sendero, pero el niño no regresó. Madhavendra Puri no podía dormir. Se sentó y cantó el maha-mantra Hare Krishna , y al final de la noche dormitó un poco y sus actividades externas cesaron. En un sueño, Madhavendra Puri vio al mismo niño.

El niño se le acercó y, tomándole la mano, lo llevó a un arbusto en la selva. Le mostró el arbusto a Madhavendra Puri y le dijo: «Vivo en este arbusto, y por eso sufro mucho frío, lluvias, vientos y calor abrasador. Por favor, llama a la gente del pueblo y pídeles que me saquen de este arbusto. Luego, que me coloquen en una buena posición en la cima de la colina».

“Por favor, construye un templo en la cima de esa colina”, continuó el niño, “e instálame allí. Después, lávame con abundante agua fría para que mi cuerpo quede purificado. Durante muchos días te he estado observando y me he preguntado: “¿Cuándo vendrá Madhavendra Puri a servirme?”. He aceptado tu servicio debido a tu amor extático por mí. Así apareceré, y al escucharme, todas las almas caídas serán liberadas. Mi nombre es Gopala. Soy el que levanta la colina de Govardhana. Fui instalado por Vajranabha, y aquí soy la autoridad. Cuando los musulmanes atacaron, el sacerdote que me servía me escondió en este arbusto de la selva. Luego huyó por temor al ataque. Desde que el sacerdote se fue, he permanecido en este arbusto. Es muy bueno que hayas venido. Ahora, simplemente retírame con cuidado.” (Caitanya Caritamrita Madhya 4.21-43).

Madhavendra fue entonces al lugar que este niño le indicó y encontró a la Deidad de Gopala. Se celebró una gran ceremonia de instalación en honor de Sri Gopala. Lo que queda del templo donde fue adorado aún puede verse en la cima de la colina Govardhana, cerca del Sankarsana Kunda.

Sri Ramacandra Kaviraja, hijo de Khandavasi Ciranjiva y Sunanda, fue discípulo de Srinivasa Acarya y el amigo más íntimo de Narottama dasa Thakura, quien oró en repetidas ocasiones por su compañía. Su hermano menor fue Govinda Kaviraja. Srila Jiva Gosvami apreciaba mucho la gran devoción de Sri Ramacandra Kaviraja por el Señor Krishna y, por ello, le otorgó el título de Kaviraja. Sri Ramacandra Kaviraja, quien siempre se desinteresó de la vida familiar, colaboró ​​enormemente en la prédica de Srinivasa Acarya y Narottama dasa Thakura. Residió inicialmente en Srikhanda, pero posteriormente en la aldea de Kumara-nagara, a orillas del Ganges.

Govinda Kaviraja era hermano de Ramacandra Kaviraja e hijo menor de Ciranjiva de Srikhanda. Aunque al principio fue sakta, o adorador de la Diosa Durga, más tarde fue iniciado por Srinivasa Acarya Prabhu. Govinda Kaviraja también residió primero en Srikhanda y luego en Kumara-nagara, pero más tarde se trasladó a la aldea conocida como Teliya Budhari, en la orilla sur del río Padma. Dado que Govinda Kaviraja, autor de dos libros, Sangita-madhava y Gitamrita, era un gran vaisnava kavi o poeta, Srila Jiva Gosvami le dio el título de Kaviraja. Se le describe en el Bhakti-ratnakara (Novena Ola). (AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Sri Chaitanya Charitamrta Adi-lila 11:51. Significado.)

Srila Krsnadasa Kaviraja disfrutaba escribiendo los pasajes esporádicos que glorificaban a Gopala Bhatta, y nunca le contó a Sri Bhatta cómo los había escrito. (Bhakti-ratnakara. KHA226.)

No puedo escribir extensamente sobre la profundidad del conocimiento de Sri Gopala Bhatta durante su vida en Vrndavana por temor a que el libro resulte demasiado extenso. (Bhakti-ratnakara. KHA227.)

Sri Bhatta hizo numerosos comentarios sobre el libro "Krsnakarmamrta", que causaron gran placer a todos los vaisnavas. (Bhakti-ratnakara. KHA228.)

Sri Gopala Bhatta, una persona destacada en el camino de la devoción pura, realizó numerosas actividades sobrenaturales. (Bhakti-ratnakara. KHA229.)

Mucho tiempo después, Srinivasa lo conoció y sus deseos se cumplieron. (Bhakti-ratnakara. KHA230.)

Por orden de Prabhu, Srinivasa tomó su iniciación de Gopala Bhatta y luego propagó las escrituras de Gosvami en Gauda. (Bhakti-ratnakara. KHA231.)

Prabhu capacitó a Sri Rupa y a otros para escribir y recopilar escrituras sobre la religión vaisnava, y para la propagación de dichas escrituras, capacitó a Srinivasa. (Bhakti-ratnakara. KHA232.)

Acarya y Sri Thakura Mahasaya tenían la misma alma en su devoción por Prabhu. Thakura Mahasaya había revelado los poderes tanto de Rupa Gosvami como de Srinivasa en sus slokas. (Bhakti-ratnakara. KHA233.)

Los slokas de Thakura Mahasaya dicen: "¿Cuándo podré encontrar a Sri Caitanya deva, el océano de la bondad, dentro del alcance de mi visión? Su objetivo era crear muchas escrituras vaisnavas mediante el intelecto de Sri Rupa y otros para luego difundirlas a la gente del mundo mediante los esfuerzos de Srinivasa." (Bhakti-ratnakara. KHA234.)

Srinivasa Acarya fue un gran erudito que bendijo al mundo al distribuir esos valiosos libros vaisnavas. (Bhakti-ratnakara. KHA235.)

“El favor de Lokenatha a Narottama” En ese momento, Narottama llegó a Vrndavana e inmediatamente se dedicó al servicio continuo de Sri Lokenatha. (Bhakti-ratnakara. KHA345.)

Lokenatha quedó satisfecho con la actitud de Narottama y le dio el mantra Diksha. (Bhakti-ratnakara. KHA346.)

Sri Gopala Bhatta y los demás vaisnavas aceptaron a Narottama como un amigo íntimo. (Bhakti-ratnakara. KHA347.)

Narottama obtuvo el título de Thakura Mahasaya junto con el afecto de Sri Jiva Gosvami. (Bhakti-ratnakara. KHA348.)

Srinivasa Acarya conoció a narottama en Vrndavana y gradualmente se estableció allí un nuevo círculo dinámico de vaisnavas (Bhakti-ratnakara. KHA349).

Srinivasa también conoció a Shyamananda en Vrndavana (Bhakti-ratnakara. KHA350).

La encarnación del amor del Señor Caitanya

por Satyaraja dasa

[De Las Vidas de los Santos Vaisnavas © 1991 por Steven Rosen (Satyaraja Dasa). Todos los derechos reservados. Pedido a Folk Books, Apartado Postal 400716, Brooklyn, NY 11240.]

Era mediados del siglo XVI. Aspirando a la perfección espiritual, el joven Srinivasa intentó conocer al Señor Caitanya y a su discípulo Gadadhara. Pero Srinivasa llegó demasiado tarde: fallecieron antes de que pudiera convertirse en su discípulo. Lo mismo ocurrió con los grandes Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami. Pero mientras Srinivasa viajaba a la ciudad santa de Vrindavana, Rupa y Sanatana se le aparecieron en sueños. «Ve a Vrindavana», le dijeron, «y aprende de los grandes gosvamis Jiva y Gopala Bhatta».

PARTE I

SRINIVASA ACARYA es una de las personalidades más importantes de la historia religiosa de Bengala, quizás el maestro vaisnava más importante de la generación inmediatamente posterior a Sri Caitanya Mahaprabhu. Se le recuerda principalmente como el ilustre discípulo de Gopala Bhatta Gosvami y Jiva Gosvami. Entre sus logros se incluyen la transmisión de los escritos de los Gosvamis desde Vrindavana a Bengala, la conversión del rey Birhambir al vaisnavismo y la creación del estilo de kirtana Manohar Shoy. En Kheturi, Bengala, coorganizó el primer Festival de Gaura Purnima (que celebra el aniversario de la aparición de Caitanya Mahaprabhu en este mundo), al que asistieron Narottama, Syamananda y miles de otros vaisnavas.

Los padres de Srinivasa

Los padres de Srinivasa Acarya —el brahmana Gangadhara Bhattacarya y su esposa, Lakshmi Priya— vivían en la pequeña aldea de Cakhandi, a orillas del Ganges, en el distrito de Burdwan, Bengala. Anhelaban criar un hijo que fuera un gran devoto, pero hasta el nacimiento de Srinivasa, no tuvieron hijos durante muchos años.

Gangadhara era un gran devoto del Avatara Dorado, el Señor Caitanya Mahaprabhu, la encarnación de Sri Sri Radha y Krishna predicha en las escrituras. El Señor Caitanya había aparecido en Navadvipa y se encontraba en el mundo. Gangadhara pasaba gran parte de su tiempo escuchando y relatando las historias de los pasatiempos (lila) del Señor Caitanya con sus asociados íntimos. Deseaba ver al Señor Caitanya, pero las obligaciones sociales y familiares lo mantenían en casa, así que decidió meditar en el Señor en separación. Sin embargo, en 1510 no pudo soportar más la separación. Partió hacia Navadvipa para ver al Señor de su vida. Tras solo siete millas, en la aldea de Katwa, supo que Nimai de Nadiya —Caitanya Mahaprabhu— se encontraba en esa misma aldea tomando sannyasa, la orden de vida de renuncia.

—¿Qué? —exclamó Gangadhara—. ¿Por qué debe mi Señor tomar la orden de renuncia? Esta austeridad está reservada para seres humanos como yo, para que podamos superar nuestros apegos a este mundo. Ciertamente, Sri Nimai, la Suprema Personalidad de Dios, no necesita vivir la dura vida de un asceta.

Pero las reservas de Gangadhara se mezclaban con la emoción: pronto vería a su Señor cara a cara. Al acercarse al lugar de sacrificios donde Sri Nimai recibía sannyasa, vio a los íntimos asociados del Señor: Nityananda Prabhu, Candrasekhara Acarya, Mukunda Datta y muchos otros. Vio a Madhu Sila, el barbero, preparándose para cortar los hermosos mechones de cabello negro azabache de Nimai.

"¡No!", decían los presentes. "¡Por favor, deténganse!". Al igual que Gangadhara, no podían concebir al Señor en la orden de vida de renuncia. Incluso Madhu, quien tuvo la fortuna de tocar la cabeza del Señor, pudo cortarle el cabello solo por deber, llorando profusamente. Madhu y los demás sabían que el Señor había decidido dar ejemplo a todo el mundo religioso y recalcar la importancia de la renuncia. No podían hacer nada.

“Caitanya Dasa”

Kesava Bharati, el sannyasa-guru, le dio a Nimai su nuevo nombre de sannyasa: "Sri Krishna Caitanya". La multitud estaba atónita: "¡El hermoso Nimai sí que está tomando sannyasa!". No podían creer lo que veían sus ojos, de los cuales brotaban lágrimas sin cesar. Pero el hecho estaba consumado.

Madhu se desmayó. ¿Por qué le había afeitado la cabeza al Señor? Era como si la propia mano del Señor lo hubiera controlado para cumplir Su propio deseo. "¡Caitanya! ¡Caitanya!", se dijo Gangadhara Bhattacarya. "¡Caitanya! ¡Caitanya! ¡Caitanya!", repetía una y otra vez. Su mirada suplicaba a todos los presentes: quería comprender lo que acababa de suceder, pero solo podía murmurar, sumido en un estupor de emociones encontradas.

Gangadhara se encontró invocando los nombres del Señor en voz alta con un entusiasmo incontrolable: "¡Caitanya! ¡Sri Krishna Caitanya! ¡Sri Krishna Caitanya!"

Regresó a Cakhandi, enloquecido por el éxtasis, incapaz de dejar de repetir los nombres del Señor. Le contó a su esposa lo sucedido, y ella también quedó sumida en el éxtasis. Con el paso de los días, su éxtasis aumentó, y todo el pueblo de Cakhandi se maravilló de la transformación de Gangadhara. Al ver la absorción de Gangadhara en el nombre de Sri Caitanya, su esposa y los demás aldeanos comenzaron a llamarlo Caitanya Dasa.

Viaje a Puri

Caitanya Dasa y su esposa fueron a Jagannatha Puri, adonde el Señor Caitanya había ido tras aceptar la orden de renuncia. Al llegar, la pareja se dirigió a Sri Caitanya y se rindió a sus pies.

“El Señor Jagannatha está muy feliz de que hayas venido”, dijo el Señor. “Ve al templo y contempla su forma de Deidad. El Señor de ojos de loto es sumamente misericordioso, así que, por favor, ve a verlo”.

Govinda, sirviente personal del Señor Caitanya, acompañó a Caitanya Dasa y a su esposa al templo, donde ofrecieron numerosas oraciones a los pies del Señor Jagannatha. Llorando de amor divino, la feliz pareja de brahmanas fue pronto escoltada al lujoso alojamiento que el Señor Caitanya les había preparado. Pasaron varios días felices con Sri Caitanya en Jagannatha Puri.

Un día, el Señor Caitanya le contó a su sirviente sus planes para la pareja. «Govinda», dijo el Señor, «aunque Caitanya Dasa y su esposa no me lo han mencionado, sé que les gustaría tener un hijo. Lo dijeron delante del Señor Jagannatha, quien no es diferente de Mí. Han orado con sinceridad, y conozco sus corazones. Su anhelado hijo pronto aparecerá. Se llamará Srinivasa y será un niño de gran belleza. A través de Rupa y Sanatana manifestaré los bhakti-sastras, y a través de Srinivasa los distribuiré. Caitanya Dasa y su esposa deben regresar pronto a Chakandhi».

La aparición de Srinivasa

En Cakhandi, la pareja tuvo un hermoso hijo, al que llamaron Srinivasa. Nació en la segunda o tercera década del siglo XVI, en el auspicioso día de luna llena del mes de Vaisakha (abril-mayo). El padre de Lakshmi Priya, Balarama Vipra, un erudito astrólogo, les dijo a la feliz pareja que su hijo era un mahapurusha, un alma con poderes divinos.

El niño tenía un pecho ancho y una nariz larga y elegante, y sus hermosos ojos se extendían como pétalos de loto. Al igual que el Señor Caitanya, tenía un brillo corporal que semejaba oro fundido y brazos que le llegaban hasta las rodillas. Según la costumbre, Caitanya Dasa y Lakshmi Priya dieron caridad a los brahmanes, y estos bendijeron al niño.

La juventud de Srinivasa

Lakshmi Priya cantaba constantemente las glorias del Señor Caitanya al oído del niño, y los melodiosos sonidos lo llenaban de alegría. A medida que Srinivasa crecía, aprendió a cantar los nombres de Caitanya Mahaprabhu y Radha-Krishna. Pronto, esta pequeña luna creciente conocida como Srinivasa se llenó y fue reconocido como el niño más brillante y hermoso de Cakhandi. Estudió con el famoso Dhananjaya Vidyavacaspati, quien le enseñó todas las ramas del saber védico, incluyendo religión, lógica, poesía, ciencias políticas, gramática y ayurveda.

Según el Prema-vilasa, Dhananjaya Vidyavacaspati dijo que no tenía nada que enseñarle a Srinivasa. El Prema-vilasa también relata que la diosa de la educación se le apareció a Srinivasa en un sueño y le dijo que lo haría competente en todas las áreas del conocimiento, especialmente en las escrituras. Aun así, Srinivasa llegó a ser conocido como el alumno predilecto de Dhananjaya Vidyavacaspati y, como tal, el orgullo de Cakhandi. Era querido por todos los habitantes del pueblo, quienes lo consideraban una joya preciosa.

Narahari Sarakara Thakura

Debido a la popularidad de Srinivasa, conoció a Narahari Sarakara, un íntimo colaborador del Señor Caitanya, procedente de la cercana Srikhanda. La intensa devoción de Narahari Sarakara complació al Señor Caitanya, y Narahari tuvo la distinción de poder cantar las glorias del Señor en Su presencia, aunque el Señor, por humildad, no permitía que nadie más lo hiciera. Esta distinción impresionó al joven Srinivasa, quien aceptó a Sri Narahari como su primer gurú instructor.

Tras conocer a Narahari Sarakara, Srinivasa comenzó a mostrar signos de éxtasis. Narahari le dijo que fuera a Puri a ver a Sri Caitanya Mahaprabhu. Mientras Srinivasa consideraba cómo llevar a cabo la instrucción, su padre falleció tras siete días de fiebre. Fue un shock para la familia, y Srinivasa hizo todo lo posible por consolar a su madre.

Mientras tanto, el omnisciente Sri Caitanya Mahaprabhu preparaba a sus asociados para la llegada de Srinivasa. Ya les había escrito a Rupa, Sanatana y Gopala Bhatta Gosvamis pidiéndoles que le enseñaran la vida espiritual. Y le pidió a Gadadhara Pandita, en Jagannatha Puri, que le enseñara el Srimad-Bhagavatam.

Narahari Sarakara le aconsejó a Srinivasa que cuidara de su madre en Jajigram, adonde su padre y hermanos se habían mudado desde Cakhandi. Luego, Srinivasa debía partir hacia Puri para reunirse con el Señor Caitanya. Srinivasa le pidió a Narahari que lo iniciara en el canto del nombre de Krishna, pero Narahari le respondió que el Señor Caitanya quería que recibiera iniciación de Gopala Bhatta Gosvami.

Encuentro con Gadadhara Pandita

Siendo aún niño, Srinivasa partió con un compañero hacia Puri. En el camino, se enteró de que Sri Caitanya había partido de este mundo. Entonces, el Señor Caitanya, junto con Nityananda Prabhu, quien también había fallecido, se le apareció a Srinivasa "con el pretexto de un sueño" y lo consoló. La frase "shopna chaley" ("con el pretexto de un sueño") aparece con frecuencia en la literatura bengalí de la época y suele interpretarse como "en una visión espiritual".

Aun así, Srinivasa seguía afligido. Fue al templo de Gopinatha en Puri para refugiarse en Gadadhara Pandita. El Pandita estaba abrumado por la separación del Señor Caitanya, y las lágrimas fluían constantemente de sus ojos. Srinivasa se inclinó a los pies de Sri Gadadhara y se presentó.

Gadadhara Pandita se alegró. «Me alegra que hayas venido y te hayas presentado», dijo. «Justo antes de morir, Caitanya Mahaprabhu me pidió que te enseñara el Bhagavatam. Sabía que algún día llegarías a Puri y me pidió que te explicara el Krishna-lila».

La alegría de Gadadhara Pandita —pudo cumplir esta orden del Señor— se transformó de nuevo en tristeza. «No puedo enseñarte el Bhagavatam en este momento, oh joven Srinivasa», dijo, «pues el manuscrito que tengo se ha vuelto ilegible por las lágrimas que he derramado sobre sus páginas».

Srinivasa se llevó el libro sagrado a la cabeza y sintió que el éxtasis le invadía. Sin embargo, persistía el problema de estudiar un libro que se había vuelto ilegible. Pero Sri Gadadhara y Srinivasa no se desviaron de su propósito. La voluntad de Mahaprabhu era inquebrantable. Sri Gadadhara envió un mensaje a Narahari Sarakara, en Bengala, pidiéndole que consiguiera otro manuscrito del Srimad-Bhagavatam. Narahari respondió que había otra copia disponible y que debía enviar un mensajero de inmediato. Gadadhara envió a Srinivasa en persona y le dijo que se diera prisa. La separación del Señor Caitanya era intolerable, dijo, y no sabía cuánto tiempo podría permanecer en este mundo.

Antes de partir, Srinivasa cumplió un deseo largamente acariciado de ver a los asociados del Señor Caitanya. Fue a las casas de Ramananda Raya, Sikhi Mahiti, Sarvabhauma Bhattacarya, Vakresvara Pandita, Paramananda Puri, Gopinatha Acarya y muchos otros. También fue a ver al rey Prataparudra, pero según el Bhakti-ratnakara el rey se había ido en soledad para lamentar el fallecimiento del Señor.

Srinivasa como Gaura Sakti

Srinivasa les recordó al Señor Caitanya a las grandes personalidades de Puri. Al ver su intenso y sin precedentes amor por Dios, los devotos comprendieron que él era Gaura Sakti, la encarnación de la energía de Caitanya Mahaprabhu. Según el Prema-vilasa, Srinivasa es una encarnación del éxtasis del Señor Caitanya. Los allegados del Señor percibieron esto con naturalidad y comprendieron que, a través de Srinivasa, el mensaje eterno del Señor Caitanya —el mensaje de la literatura védica— se difundiría ampliamente.

El Señor Caitanya había abierto el depósito del néctar del amor por Dios, y los Gosvamis, escribiendo libros, habían tomado ese néctar y lo habían depositado en recipientes tangibles. Srinivasa se encargaría de que estos recipientes circularan entre todas las almas sinceras. Los asociados íntimos del Señor le dieron a Srinivasa instrucciones y consejos para llevar a cabo la misión.

Cuando Srinivasa llegó a Bengala y recibió el Bhagavatam de Narahari Sarakara Thakura, se enteró del fallecimiento de Gadadhara Pandita. La noticia fue un golpe terrible, y Srinivasa se lamentó. Entonces, Gadadhara Pandita se le apareció con el pretexto de un sueño y lo animó a seguir adelante.

Srinivasa reflexionó sobre la inconcebible voluntad del Señor. ¿Por qué se había llevado a quien le enseñaría el Bhagavatam? ¿Había un nuevo plan? ¿Había alguien más que le enseñara las escrituras sagradas? Algunos dicen que Srinivasa se sintió desanimado en ese momento, pero no se sabe mucho sobre los años que siguieron a la muerte de Sri Gadadhara. Generalmente se asume que Srinivasa pasó este tiempo, primero con el corazón roto y luego en profunda meditación. Probablemente continuó sus estudios, ya que aún era un adolescente.

Cuando Sri Jahnava Devi, la esposa de Nityananda Prabhu, fue a Vrindavana, Rupa Gosvami le pidió que enviara a Srinivasa allí lo antes posible. A su regreso a Bengala, transmitió el mensaje a Narahari. Sri Caitanya había ordenado a los Gosvamis de Vraja que entrenaran a Srinivasa, y Narahari le aconsejó que se apresurara a ir a Vrindavana para que el mandato del Señor no fuera violado.

La petición avivó el deseo de Srinivasa de estudiar literatura bhakti con Rupa y Sanatana. Si hubiera ido a Vrindavana entonces, los habría conocido. Pero decidió visitar las casas de los principales asociados del Señor Caitanya en el camino, deteniéndose en Navadvipa para visitar la casa de Sri Caitanya.

Asociación con los devotos de Navadvipa

Esta fue la segunda vez que Srinivasa retrasó un viaje: primero el viaje para ver a Gadadhara Pandita, y ahora el de Rupa y Sanatana. Quizás el entusiasmo de Srinivasa por relacionarse con los seguidores directos del Señor Caitanya en Puri y Navadvipa fue tan abrumador que no pudo seguir el consejo de sus antepasados. Algunos dicen que todo esto fue la voluntad de la providencia, para que Srinivasa recibiera iniciación de Gopala Bhatta Gosvami. Otros dicen que Srinivasa, con su ejemplo, enseñaba la importancia de la peregrinación y la asociación con los devotos.

Srinivasa quedó fascinado con el hogar de Sri Caitanya en Navadvipa (Mayapur), donde conoció a Vishnupriya Devi, la venerada viuda del Señor, y a sus estimados sirvientes, Vamsivadana Thakura e Isana Prabhu. Todos bendijeron a Srinivasa, y él permaneció con ellos varios días, escuchando los pasatiempos del Señor Caitanya.

Durante esos días, observó a Vishnupriya Devi realizar rigurosas austeridades. Por ejemplo, cantaba el maha-mantra —Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare— sobre cada grano de arroz que debía comer. Al terminar su canto diario, comía solo los granos que había apartado.

“En verdad”, dijo Srinivasa, “esta es una esposa que era digna de Sri Caitanya”.

Srinivasa también conoció a Damodara Pandita, Suklambara, Murari Gupta y otros amigos cercanos del Señor Caitanya en Navadvipa. De allí, Srinivasa se dirigió a la cercana Santipura, donde fue recibido cálidamente por la esposa de Sri Advaita, Sita Thakurani, y sus hijos Acyuta y Gopala.

Srinivasa conoce a Jahnava Devi

Luego, Srinivasa visitó la casa de Nityananda Prabhu en Khardaha, donde Jahnava Devi, su hijo Birabhadra y otros lo recibieron como si fuera de su propia familia. Pero Jahnava Devi lo animó a partir hacia Vrindavana sin demora, pues Rupa y Sanatana pronto se reunirían con el Señor en el mundo espiritual.

De camino a Vrindavana, Srinivasa se detuvo en la casa del conocido Abhirama Thakura en Khanakul Krishnanagar para entregarle una carta de Jahnava Devi. El Thakura lo recibió con tres cariñosos latigazos de un látigo extraordinario, pero este inusual saludo era una bendición. El látigo, conocido como Jai Mangala, otorgaba el amor de Dios a todo aquel que tocaba. Sri Abhirama y su esposa, Malini, mostraron un profundo afecto por Srinivasa. No solo lo bendijeron con su famoso látigo, sino que le dieron valiosas instrucciones y le reiteraron la importancia de ir a Vrindavana lo antes posible.

Mientras continuaba su viaje, Srinivasa se detuvo en Katwa, donde su padre había visto al Señor Caitanya adoptar la orden de renuncia. Después pasó por Agradvipa, donde los tres famosos hermanos Ghosh —Vasudeva, Govinda y Madhava— habían establecido su templo, y luego se dirigió a Ekacakra, el lugar de nacimiento de Nityananda Prabhu. Finalmente, Srinivasa hizo una última parada en Jajigram para despedirse de su anciana madre y visitar a Narahari Sarakara, su amado gurú. Narahari, preocupado por la demora de Srinivasa en ir a Vrindavana, le pidió que se marchara de inmediato.

Y así, sin más demora, Srinivasa partió hacia Vraja. Para entonces, ya era adulto.

El viaje a Vraja

Mientras tanto, Sanatana Gosvami había dejado este mundo mortal, y Rupa Gosvami no pudo soportar la separación. Sri Rupa sintió que él tampoco sobreviviría para instruir a Srinivasa, así que le pidió a su distinguido discípulo (y sobrino) Jiva Gosvami que cuidara de Srinivasa.

Viajar en aquellos días, principalmente a pie, era difícil. Sin embargo, Srinivasa avanzaba con determinación, deteniéndose brevemente en el camino en Benarés para visitar la casa de Candrasekhara Acarya, donde el Señor Caitanya había vivido durante dos meses. Allí Srinivasa conoció a un discípulo anciano de Candrasekhara, quien lo invitó a comer y le mostró los lugares relacionados con Sri Caitanya.

Luego, Srinivasa llegó a Prayag (hoy Allahabad) y pasó la noche allí. Cuatro días antes de llegar a Vrindavana, se enteró de que Sanatana había fallecido hacía cuatro meses. Y al llegar a Mathura, se enteró de que Rupa Gosvami había fallecido tan solo tres días antes. Srinivasa cayó al suelo, llorando como un loco. Se sentía la persona más desdichada del universo. No había podido conocer al Señor Caitanya ni estudiar el Bhagavatam con Gadadhara Pandita. Ahora no había podido conocer a Rupa ni a Sanatana.

Mientras Srinivasa estaba sentado bajo un árbol deseando su propia muerte, Rupa y Sanatana se le aparecieron con el pretexto de un sueño y le dijeron que era la encarnación del amor del Señor Caitanya. Lo animaron a ir a Vrindavana para refugiarse en Gopala Bhatta Gosvami y estudiar con Sri Jiva con toda su vida y alma.

PARTE II

Jiva y Gopala Bhatta Gosvamis

Las palabras de Sri Sanatana y Rupa aliviaron un poco el pesar de Srinivasa. Pudo viajar de nuevo, y pronto sintió el polvo de Vrindavana bajo sus pies. Se acercó al Templo Govindadeva de Rupa Gosvami con la esperanza de encontrar más consuelo a los pies de loto del Señor Govinda.

Mientras Srinivasa se sentaba ante la Deidad, Jiva Gosvami y sus numerosos seguidores entraron al templo. Srinivasa se presentó, y Sri Jiva lo recibió con calidez y amorosa hospitalidad. Srinivasa pasó la noche en una cómoda habitación en el templo de Sri Jiva, Sri Sri Radha-Damodara. Al día siguiente, Srinivasa ofreció su homenaje ante la tumba de Sri Rupa, en el patio del templo.

Entonces, Jiva presentó a Srinivasa a Gopala Bhatta Gosvami, quien lo recibió con amables palabras y expresó su decepción por no haber llegado antes, ya que Rupa y Sanatana estaban ansiosos por conocerlo. Gopala Bhatta llevó a Srinivasa a su templo de Radha-Ramana y le pidió a la Deidad que lo bendijera. Gopala Bhatta Gosvami y Jiva Gosvami fueron presentando gradualmente a Srinivasa a los habitantes de Vraja.

Narottama y Duhkhi Krishnadasa

Gopala Bhatta Gosvami inició a Srinivasa y le enseñó. Y como Jiva Gosvami era el filósofo vaisnava más destacado de la época, Gopala Bhatta dirigió a Srinivasa hacia él para que recibiera una instrucción superior, todo ello de acuerdo con los deseos del Señor Caitanya, Rupa y Sanatana Gosvamis. El Prema-vilasa afirma que Sri Jiva cuidó de Srinivasa y le brindó una educación espiritual completa.

Otro joven erudito, el ilustre Narottama, llevaba un año estudiando con Jiva cuando Srinivasa llegó a Vrindavana. Narottama había sido iniciado por Lokanatha Gosvami, quien lo había enviado a Sri Jiva para recibir instrucción espiritual adicional. Luego llegó el joven Duhkhi Krishnadasa, enviado por su gurú, Hridaya Caitanya. Los tres jóvenes devotos estudiaron con Jiva Gosvami con sumo entusiasmo y se convirtieron en sus mejores discípulos. Eran conocidos como amigos inseparables. Jiva Gosvami les ordenó estudiar los bosques de Vrindavana con Raghava Pandita, quien conocía todos los bosques sagrados y su significado.

Finalmente, Srinivasa, Narottama y Duhkhi Krishnadasa recibieron una misión especial: distribuir los libros de los Gosvamis (las escrituras bhakti-rasa) en Bengala y otras zonas. El vaisnavismo gozaba de una amplia aceptación en Bengala, pero la literatura que explicara la filosofía vaisnava era escasa. La esposa de Nityananda Prabhu, Jahnava Devi, había visitado a Rupa y Sanatana en Vrindavana unos años antes y conocía bien la prolífica literatura espiritual que los Gosvamis de Vrindavana estaban produciendo, así que contactó a Jiva Gosvami y sugirió que los libros se enviaran a Bengala. Para ello, Sri Jiva convocó a sus tres mejores hombres.

La misión comienza

En una gran asamblea de vaisnavas, Sri Jiva invocó a Narottama Dasa: «De hoy en adelante, serás conocido como Narottama Thakura Mahasaya». Luego llamó a Srinivasa: «Serás conocido como Srinivasa Acarya». Y finalmente, Duhkhi Krishnadasa: «Por haberle traído tanto placer [ananda] a Radharani [Syama], ahora serás llamado Syamananda». Entonces Sri Jiva les contó sobre su misión en Bengala, Orissa y otras provincias de la India.

Srinivasa, Narottama y Syamananda no querían abandonar Vrindavana, pero comprendían la importancia de su misión. Acudieron a sus gurús iniciadores, quienes les dieron sus bendiciones, infundiéndoles el entusiasmo necesario para la tarea.

Sri Jiva comenzó los preparativos para el largo y arduo viaje. Estos devotos eran sus mejores estudiantes, y no escatimaría esfuerzos por su bienestar. Encargó a un rico discípulo comerciante de Mathura una gran carreta, cuatro bueyes robustos y diez guardias armados. Los manuscritos —obras originales de Rupa, Sanatana, Gopala Bhatta, Raghunatha Dasa, Jiva y otros— se colocaron en un gran cofre de madera, cerrado con pernos y cubierto con una tela encerada. Sri Jiva también obtuvo un pasaporte especial del rey de Jaipur que sus tres estudiantes debían mostrar en su viaje al este de la India. Entonces Srinivasa, Narottama y Syamananda abandonaron Vrindavana.

El viaje a Bengala

Al comenzar su viaje, Sri Jiva y varios otros devotos los acompañaron, incapaces de soportar la separación. Al acercarse la caravana a Agra, los simpatizantes se quedaron atrás. El viaje ya estaba en marcha. Ya no había vuelta atrás.

Tras muchos meses, el grupo llegó a una pequeña aldea llamada Gopalapura, justo dentro de los límites del reino Malla de Vana Vishnupura, en Bengala. Al retirarse esa noche, se sentían seguros de que su misión estaba casi completa.

Vishnupura se encuentra en el distrito de Birbhum, limitando al norte con Santhal Pargannas y al sur con Midnapura. El rey de Vishnupura, Virhamvir, era el líder de un poderoso grupo de bandidos que aterrorizaba a los países vecinos. Empleaba a un gran número de matones y asesinos que infestaban los caminos y mataban y robaban a los viajeros. Los astrólogos de la corte siempre estaban dispuestos a presentarle informes confidenciales sobre la fortuna que le depararían las estrellas si cometía robos en ciertas localidades.

Robando los libros

Los bandidos del rey habían estado siguiendo la carreta desde lejos. Esta era especialmente interesante porque los astrólogos del rey habían dicho que contenía un gran tesoro. Aunque los bandidos la habían seguido durante una buena distancia, consideraron prudente esperar hasta que llegara a su reino.

Los bandidos solo vieron a quince hombres escoltando la carreta: diez soldados armados, dos carreteros y tres hombres santos. La banda de bandidos, de más de doscientos, se enardeció mutuamente con las palabras de los astrólogos: «Esta carreta está llena de joyas más valiosas que el oro». Casi alcanzaron al grupo en una aldea llamada Tamar, pero las circunstancias no lo permitieron. Siguieron al grupo a través de las ciudades de Raghunathapura y Pancavati.

Finalmente, en Gopalapura, el grupo pasó la noche cerca de un hermoso lago. Los quince hombres durmieron profundamente, cansados ​​del viaje. Al despertar, su peor pesadilla se había hecho realidad: los manuscritos habían sido robados.

No pudieron contener las lágrimas. Srinivasa, el líder del grupo, aconsejó a Narottama y Syamananda que fueran a Bengala y Orissa con las enseñanzas de los seis Gosvamis. Él mismo se encargaría de recuperar los manuscritos. Le escribió a Jiva Gosvami y le contó todo lo sucedido.

El arrepentimiento del rey

Mientras tanto, mientras el rey Virhamvir hurgaba entre los tesoros robados a varios viajeros, sus sirvientes aparecieron con la adquisición más reciente de la corte: el cofre de Srinivasa, cuidadosamente envuelto y lleno de "las joyas más preciadas". Virhamvir dejó todo lo demás y desenvolvió con fervor su último premio. Tras escuchar las profecías, apenas podía imaginar el esplendor que le aguardaba. En un instante de suspense, retiró la tela que lo cubría y abrió el cofre, revelando... manuscritos.

¿Dónde estaba el invaluable tesoro? Con incredulidad, el rey levantó el manuscrito superior y vio la firma «Sri Rupa Gosvami» escrita en una hoja de palma. Al examinarlo con más atención y comenzar a leer la hermosa exposición de Sri Rupa sobre la filosofía vaisnava, sintió un cambio profundo en su interior. Con reverencia, devolvió el libro al baúl y se retiró a descansar, consciente del grave pecado que había instigado.

Srinivasa aparece en un sueño

Esa noche, el rey tuvo un sueño inusual. Vio a una persona hermosa y resplandeciente cuyo cuerpo estaba lleno de energía divina. «No te preocupes», le dijo con una sonrisa amorosa. «Pronto iré a Vishnupura y nos encontraremos. Recuperaré mis manuscritos y te liberarás de todas tus reacciones pecaminosas. Tu alegría será infinita. Ten la certeza de que eres mi eterno siervo y yo soy tu eterno bienqueriente».

A la mañana siguiente, el rey se despertó y comenzó una nueva vida, esperando el día en que la misteriosa predicción de su sueño se hiciera realidad.

Mientras tanto, Srinivasa Acarya se dirigió a las afueras de Vishnupura, donde conoció a un brahmana residente llamado Sri Krishna Vallabha. Ambos se hicieron amigos, y Krishna Vallabha invitó a Srinivasa a su casa. Poco a poco, Krishna Vallabha comprendió la exaltada posición de Srinivasa y se entregó a él como discípulo. A su debido tiempo, Krishna Vallabha mencionó que el rey convocaba regularmente un grupo de estudio del Bhagavatam para todos los interesados. Srinivasa sintió curiosidad por la naturaleza de la presentación del Bhagavatam y le pidió a Krishna Vallabha que lo acompañara a la siguiente reunión.

Recitación del Bhagavatam

Cuando llegaron, Vyasacarya, el pandita de la corte, estaba recitando y comentando el Bhagavatam. Srinivasa no se impresionó, pero no dijo nada. Al día siguiente, encontraron a Vyasacarya pontificando de la misma manera. Tras dos semanas con el pandita de la corte, Srinivasa no pudo contenerse y, tras la reunión, habló con Vyasacarya.

“Usted, señor, no sigue el texto”, dijo Srinivasa, “ni sus comentarios están en línea con los de Sridhara Svami ni con los de otros exponentes estándar de la filosofía Bhagavata”.

Vyasacarya escuchó los comentarios de Srinivasa, pero ignoró su consejo. Sin embargo, el rey, que estaba cerca, escuchó lo que decía y le pareció interesante.

Al día siguiente, en el recital, Vyasacarya intentó nuevamente dilucidar la sección esotérica del Bhagavatam que delinea el rasa-lila de Sri Krishna.

Respetuoso pero firme, Srinivasa lo interrumpió con una pregunta: «Señor, ¿cómo puede comentar sobre temas tan confidenciales sin referirse a las declaraciones de Sridhara Swami? Es evidente que desconoce su obra».

Vyasacarya se enfureció. Le disgustaba que lo desafiaran frente a su aduladora asamblea, acostumbrada únicamente a su peculiar interpretación del comentario del Bhagavatam.

Sin embargo, antes de que pudiera decir otra palabra, el rey comenzó a defender la postura de Srinivasa: "¿Cómo es que este erudito brahmana critica tus explicaciones? Quizás tus interpretaciones sean cuestionables".

"¿Quién puede interpretar los textos mejor que yo?", respondió el arrogante Vyasacarya. "Este recién llegado es un advenedizo y se atreve a cuestionarme en presencia de Su Majestad".

Luego se volvió hacia Srinivasa. «Si eres una autoridad tan grande en el Bhagavatam», dijo, «¿por qué no vienes y explicas mejor estos versos?».

Srinivasa aceptó el reto. Cantó los versos del Bhagavatam con gran belleza y luego los comentó con gran entusiasmo y autoridad. Se basó en explicaciones vaisnavas existentes y, aun así, ofreció su propia presentación única. Nadie había escuchado jamás una enunciación tan magistral de la filosofía bhagavata.

El rey lo animó a continuar, permitiéndole hablar durante varias horas. Al terminar, toda la asamblea aplaudió, extasiada por el contagioso amor de Srinivasa por Krishna. Vyasacarya no podía creer lo que oía. Estaba derrotado, pero feliz.

El rey Virhamvir se sintió profundamente conmovido. «Nadie ha venido jamás a este reino y compartido tanto amor y erudición como tú», le dijo a Srinivasa. «Por favor, dime tu nombre y de dónde vienes».

“Me llamo Srinivasa y soy originario de este país”, dijo Srinivasa. “Vine aquí para ver su magnífica corte y para deleitarme con el Bhagavatam”.

El rey entonces le dio el mejor alojamiento del palacio y le pidió que se quedara tanto tiempo como quisiera.

El rey se rinde

Más tarde esa noche, el rey invitó a Srinivasa a cenar con él, pero este le dijo que solo hacía una comida sencilla al día y que ya había comido. Aun así, Virhamvir lo animó a comer fruta, y él accedió, pues no quería ofender a su distinguido anfitrión.

Mientras Srinivasa comía su fruta, el rey se sentó a su lado como un humilde sirviente. El rey nunca se había sentido así por nadie: Srinivasa era esa persona resplandeciente que había visto en su sueño —su gurú— y quería prestarle algún servicio servil.

Esa noche, oyó a Srinivasa repetir el nombre de Krishna en su habitación. Parecía como si Srinivasa no hubiera dormido. «Aquí hay un verdadero santo», pensó el rey. «Está simplemente absorto en el nombre de Dios». Con esta agradable idea, el rey se durmió, escuchando la dichosa voz de Srinivasa Acarya en la habitación contigua.

Al día siguiente, en la gran asamblea, Srinivasa volvió a pronunciar el Bhagavatam. Una vez más, el público, ansioso y expectante, disfrutó de cada palabra. Srinivasa asombró a todos los que lo escucharon. Los cronistas del evento han relatado que «incluso las paredes de piedra de la sala parecían derretirse de emoción». Srinivasa habló con erudición, sensibilidad y devoción, honrando a sus predecesores vaisnavas, y todos los presentes coincidieron en que la sabiduría del orador superaba con creces su edad. Uno a uno, la gente acudió y se postró a los pies de Srinivasa, con la esperanza de convertirse en sus discípulos.

Más tarde, el rey se entregó a Srinivasa como un humilde mendigo: «Tú eres el verdadero rey», dijo, «porque amas a Krishna. Ni siquiera soy digno de estar en tu presencia».

Srinivasa, con toda humildad, simplemente sacudió la cabeza; no era capaz de aceptar su propia posición exaltada.

Pero el rey insistió: «Permíteme ser tu siervo. ¡Por favor! ¿En qué puedo servirte? Todo mi reino está a tu disposición».

“Vine de la ciudad sagrada de Vrindavana con una misión de Gopala Bhatta Gosvami y Jiva Gosvami”, respondió Srinivasa. “Debía llevar sus escritos a Bengala. Pero, por desgracia, este tesoro fue robado en su reino. Si no puedo recuperar estos libros, preferiría perder la vida. ¿Pueden ayudarme a recuperarlos?”

El rey rompió a llorar. «Soy un pobre gusano», dijo, «perdido sin remedio en esta tierra de nacimiento y muerte. Mis propios hombres saquearon durante años y años bajo mis órdenes, y entonces se toparon con tu grupo. Nos dijeron que llevabas el mayor tesoro del universo, y naturalmente lo buscamos. No puedo expresar mi dolor».

Tras reflexionar un momento, el rey dijo: «Pero todo esto tiene un lado positivo. De lo contrario, nuestro encuentro no habría ocurrido. Cometería estos pecados una y otra vez por tan solo un instante de tu compañía».

Srinivasa rió y le aseguró al rey que una vida pecaminosa era innecesaria para conseguir su compañía. Entonces, Srinivasa perdonó al rey todos sus pecados y le pidió que no pecara más.

¡Los libros están seguros!

El rey condujo a Srinivasa a la habitación donde guardaba sus tesoros, y Srinivasa vio el baúl con la literatura de los Gosvamis. Srinivasa sintió éxtasis, se quitó la guirnalda de flores del cuello y se la colocó al rey Virhamvir. Srinivasa le pidió al rey que le trajera hojas de tulasi, guirnaldas de flores, pasta de sándalo y otros artículos para venerar los libros sagrados. El rey lo trajo todo, y a continuación se celebró su propia ceremonia de iniciación. Recitando al oído del rey el maha-mantra —Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare— Srinivasa lo inició.

Según el Prema-vilasa, Srinivasa le dio el nombre de Haricarana Dasa. Posteriormente, Jiva Gosvami mostró una misericordia especial al rey al escribirle una carta en la que le cambió el nombre a Caitanya Dasa. La esposa del rey, la reina Sulakshana, y su hijo, el príncipe Dhari Hamvir, también se convirtieron en sirvientes rendidos de Srinivasa Acarya. Se desconoce el nombre de iniciación de la reina, pero el niño se llamó Gopala Dasa. Krishna Vallabha y Vyasacarya también se convirtieron en discípulos dedicados.

Vishnupura como centro vaisnava

La iniciación del rey y sus leales súbditos fue un acontecimiento importante en la historia de la tradición Gaudiya. Vishnupura pronto se convirtió en un gran centro del vaishnavismo. En toda la India, solo en Vana Vishnupura se desarrolló la cultura y el arte vaisnavas de la Gaudiya sin influencias extranjeras ni distractoras. Incluso la intrusión musulmana fue mínima. En consecuencia, el arte arquitectónico y escultórico de Bengala, desde principios del siglo XVII en adelante, no se encuentra en ningún otro lugar con tanta abundancia y en tan prístina forma como en los monumentos vaisnavas de Vishnupura. Esta es una de las muchas virtudes del mecenazgo real.

El rey Virhamvir reinó de 1596 a 1622 y durante ese tiempo escribió numerosas canciones en alabanza de Krishna, el Señor Caitanya Mahaprabhu y Srinivasa Acarya. Gran parte de su exquisita poesía se encuentra en el Bhakti-ratnakara y el Pada-kalpataru. La hermosa voz del rey, reflejada en su obra literaria, lo ayudó en su misión de difundir el vaishnavismo por todo su territorio.

Srinivasa había cumplido así su misión en Vishnupura. Le escribió a Jiva Gosvami diciéndole que no solo se habían recuperado los libros, sino que el principal bandido, un rey, había adoptado el vaisnavismo Gaudiya. Toda Vrindavana se regocijó y cantó las glorias de Srinivasa Acarya. El rey Virhamvir y todo su reino se habían convertido al vaisnavismo, y Srinivasa estaba desarrollando un importante centro allí.

PARTE III (Conclusión)

Unos ladrones al servicio del rey de Vishnupura robaron manuscritos invaluables que Srinivasa y sus amigos traían a Bengala. Por lo tanto, Srinivasa envió a sus compañeros mientras él permanecía en Vishnupura. Recuperó los manuscritos, hizo del rey su discípulo y lo inspiró a difundir la conciencia de Krishna por todo el reino.

Ahora, SRINIVASA necesitaba volver a ver a sus queridos amigos Narottama y Syamananda. Les había escrito sobre los acontecimientos en Vishnupura, pero sabía poco de lo que hacían sus amigos. Había oído que su maestro Narahari Sarakara Thakura estaba enfermo y a punto de morir, así que quería ir a Srikhanda a verlo y a la cercana Jajigram a ver a su anciana madre.

Srinivasa regresa a Jajigram

Tras despedirse del rey Virhamvir, Srinivasa llevó el cofre de libros a Jajigram. Al llegar, les contó a los devotos lo sucedido. Todos los habitantes de la ciudad santa, especialmente su madre, se alegraron de su compañía. Pero también le dieron una noticia desgarradora: Srimati Vishnupriya había partido de este mundo. Srimati Vishnupriya era la viuda de Sri Caitanya, una figura importante en la predicación de Bengala. Al enterarse de su fallecimiento, Srinivasa se desmayó, y los devotos tuvieron que reanimarlo y consolarlo.

Unos días después, recibió un mensaje de Narahari Sarakara y Raghunandana Thakura pidiéndole a Srinivasa que fuera a Srikhanda. Srinivasa partió de inmediato para ver a estos dos simpatizantes que lo habían guiado en su juventud. Durante este encuentro, Narahari sugirió que Srinivasa se casara.

“Tu madre es una gran devota”, dijo Sri Narahari. “Lleva muchos años prestando un valioso servicio en Jajigram. Deberías complacer cualquier pequeño deseo que tenga. Sé que se alegraría de verte casado. Como es una gran devota, deberías complacerlo”.

Al oír esto, Srinivasa decidió casarse y formar una familia.

Tras unos días más en Srikhanda, Srinivasa partió hacia Kanthak Nagara para visitar al gran Gadadhara Dasa, uno de los asociados personales de Caitanya Mahaprabhu. A su llegada, Gadadhara Dasa lo abrazó con cariño. Le preguntó sobre los devotos de Vrindavana, especialmente los Gosvamis: ¿Cómo lograban vivir separados del Señor y de Sus devotos íntimos? ¿Dónde vivían y en qué condiciones? Gadadhara Dasa y Srinivasa hablaron sobre Caitanya Mahaprabhu y la difícil situación de Sus devotos en su ausencia.

Después de varios días, Srinivasa debía regresar a Jajigram. Antes de partir, Gadadhara Dasa lo bendijo: «Un día saborearás el néctar del canto congregacional en compañía del Señor mismo y de sus íntimos asociados. Por ahora, tienes mi bendición para casarte. Que te traiga buena fortuna».

Srinivasa se casa

Las palabras de Gadadhara Dasa conmovieron a Srinivasa. Meditando sobre su significado, regresó a Jajigram, donde conoció a Gopala Cakravarti, un brahmana anciano con una hermosa y devota hija llamada Draupadi. ​​Al observar la atracción mutua entre Srinivasa y Draupadi, Sri Raghunandana Thakura organizó la boda.

Tras el matrimonio, Draupadi recibió el nombre de Isvari (algunos dicen que era su nombre de iniciación), en honor a su devoción a Dios y en reconocimiento a su matrimonio con un gran santo. Su padre, Gopala Cakravarti, pronto aceptó a Srinivasa como su maestro espiritual, al igual que sus dos hermanos, Syama Dasa y Ramacandra. Srinivasa se convirtió rápidamente en uno de los gurús más destacados de toda Bengala.

Después de un tiempo, Isvari dio a luz a un hijo, y cuando Srinivasa escribió sobre el evento a Jiva Gosvami en Vrindavana, Jiva le envió una efusiva respuesta y lo llamó Vrindavana Vallabha. Tiempo después, Srinivasa se volvió a casar (la poligamia era común en aquel entonces). Su segunda esposa, Padmavati, también fue una gran devota, y tras la iniciación se la conoció como Gauranga Priya.

Cabe preguntarse por qué Srinivasa tomó una segunda esposa. La mayoría de las biografías tradicionales no dan más detalles, afirmando simplemente que el segundo matrimonio se produjo unos años después del primero. Pero el Anuragavali nos informa que sus discípulos más íntimos le pidieron que se volviera a casar tras la muerte de sus dos hijos de Isvari. Se dice que murieron jóvenes.

Isvari tuvo tres hijas: Hemlata, Krishna-priya y Kancana, también conocida como Yamuna. Gauranga Priya tuvo un hijo, Gati Govinda. Tanto Isvari como sus hijas tuvieron posteriormente muchos discípulos, y se dice que el linaje de Srinivasa aún continúa en Vrindavana desde Gati Govinda.

El fallecimiento de Narahari Sarakara

Poco después del matrimonio de Srinivasa, Narahari Sarakara Thakura partió del mundo tras haberlo visto por última vez. Srinivasa organizó un festival multitudinario para honrar su memoria. Asistieron todos los habitantes de Srikhanda y de las aldeas vecinas, y los festivales vaisnavas pronto se extendieron por toda la región. Las ceremonias para instalar las deidades de Krishna se celebraron con elaboradas festividades que incluían cantos, bailes y compartir comida sagrada (prasadam). Gracias a estos festivales, el movimiento Hare Krishna se extendió por toda Bengala.

Los discípulos de Srinivasa

A su debido tiempo, Srinivasa decidió regresar a Vrindavana. Ramacandra Kaviraja, uno de sus seguidores más renombrados, lo acompañó en este viaje. Ramacandra era considerado el "otro ojo y el otro brazo" de Srinivasa. Ramacandra y su hermano, Govinda, quien también era discípulo de Srinivasa, eran hijos de un asociado íntimo del Señor Caitanya. Tanto Ramacandra como Govinda fueron célebres eruditos, artistas y poetas, pero Ramacandra llegó a ser ampliamente aceptado como el discípulo más destacado de Srinivasa. Esto se debió en parte a Narottama Dasa Thakura, quien a petición de Srinivasa se hizo cargo de Ramacandra y forjó una estrecha amistad con él mientras le instruía en todos los detalles de la filosofía vaisnava.

Con la ayuda del rey Virhamvir de Vishnupura, Srinivasa difundió su predicación en Bengala a los distritos de Birbhum, Bankura, Burdwan y hasta Tripura, en el este. Enseñó por toda Bengala y formó cientos de discípulos.

Hemlata Thakurani

A la lista de sus discípulos prominentes, se suele añadir a su hija, Hemlata Thakurani. Aunque por su parentesco consanguíneo no se la considera propiamente discípula, fue una de sus seguidoras más destacadas. Predicadora muy culta y vigorosa, se la ha comparado con la venerada Jahnava Devi en la difusión del movimiento por toda Bengala. Fue una líder talentosa y devota, que inició tanto a hombres como a mujeres en la tradición Gaudiya Vaishnava. Uno de sus discípulos, Yadunandana Thakura, se convirtió en un famoso erudito y poeta. Compuso sencillas versificaciones en bengalí de la literatura Gaudiya, algunas a petición personal de ella.

Con el tiempo, se casó con un gran devoto y tuvo varios hijos. Hoy en día, sus descendientes viven en las aldeas de Maliati y Budhaipad, en el distrito de Murshidabad, Bengala, donde revolucionó la predicación del vaishnavismo Gaudiya.

Srinivasa regresa a Vrindavana

Srinivasa no había estado en Vrindavana desde que recuperó los libros robados. Los Gosvamis estaban ansiosos por mostrarle su agradecimiento, y cuando Srinivasa llegó, lo hicieron gloriosamente. Y ahora Srinivasa había llegado a Vrindavana con Ramacandra Kaviraja. Un discípulo tan digno demostró el mérito de Srinivasa como predicador. Así que Gopala Bhatta Gosvami, quien quería que Srinivasa asumiera la adoración de la Deidad de Radha-Ramana en Vrindavana, encargó la tarea a su otro discípulo, Gopinatha Pujari, e insistió en que Srinivasa siguiera predicando en Bengala. Los descendientes de los hermanos de Gopinatha aún están a cargo del templo de Radha-Ramana.

Syamananda Pandita regresó a Vrindavana casi al mismo tiempo que Srinivasa, por lo que pudieron profundizar su amistad. Juntos reanudaron sus estudios. Poco a poco, Srinivasa comenzó a revelar su potencia mística, y se hizo evidente que estaba completamente absorto en el más íntimo amor de Dios.

Regreso a Vishnupura

Pero la obra misionera quedó incompleta, y después de varios meses, Srinivasa y otros regresaron a Bengala, animados por los Vrindavana Gosvamis. En el camino, se detuvieron en Vana Vishnupura para ver al rey Virhamvir, quien quedó encantado con la presencia de su gurú y los demás devotos.

La devoción del rey se manifestó en todo el reino. En palabras del Comisario Sen:

Raja Vira Hamvira no hacía nada sin el consejo de su gurú [Srinivasa Acarya], ni siquiera en asuntos políticos. Su voz [la de Srinivasa] prevalecía tanto en la corte como en los círculos domésticos de Vishnupura. Encontramos que repetir el nombre de Dios un número fijo de veces era obligatorio por ley en el Estado. El sacrificio de animales en el altar de los dioses también estaba prohibido, aunque no prohibido por ley. La dignidad mundana acompañaba al gurú que había traído gloria espiritual al país. Encontramos que en cada festividad vaisnava de importancia, se le entregaban valiosos regalos a Srinivasa, mientras que Raja Vira Hamvira siempre estaba dispuesto a atender sus necesidades materiales de todas las maneras posibles. Pero fiel a las tradiciones de un erudito y santo brahmán, Srinivasa se contentó con vivir en una choza con techo de paja, aunque podría haber construido palacios con la ayuda del Raja y otros discípulos influyentes. El dinero que recibía lo gastaba principalmente en alimentar a sus discípulos, de los cuales siempre había un gran número residiendo en su casa. 1

Las glorias de Vishnupura

La omnipresencia de la conciencia de Krishna en Bengala, especialmente en Vishnupura, perduró mucho después de la época de Srinivasa y durante los siglos siguientes. El sucesor del rey Virhamvir, Raghunatha Singh I, construyó templos vaisnavas en muchas aldeas distantes para popularizar la conciencia de Krishna entre las tribus. De hecho, desde la época de Virhamvir, los reyes de Vishnupura asumieron una gran responsabilidad por el bienestar material y espiritual de sus súbditos.

Según el Dr. Sambidananda Das:

En resumen, los reyes vaisnavas, desde Vira Hamvira hasta la actualidad, desarrollaron la cultura vaisnava en todas sus ramas. La vida religiosa práctica de los reyes… hizo que el pueblo de Vishnupura fuera temeroso de Dios, virtuoso, humilde, cortés y puro de corazón. No es fácil lograr la felicidad y la piedad de toda la población. [Pero] el pueblo consideraba a sus reyes sus gurús. Hasta el día de hoy, es su costumbre ofrecer comestibles al altar de Sri Caitanya en nombre del rey, con ocasión del culto público. Así, Srinivasa, a través de Raja Vira Hamvira, inició una nueva era en la vida religiosa del país.

Actividades diarias de Srinivasa

Las actividades de Srinivasa Acarya podrían llenar volúmenes, y así ha sido. Varios libros ofrecen detalles de su vida cotidiana en Vishnupura y Jajigram.

Temprano por la mañana, leía libros de las escrituras, explicándolos e interpretándolos para sus discípulos. El estudio de estos libros lo ocupaba hasta las diez de la mañana. Luego, hasta las dos de la tarde, cantaba en solitario, adorando ocasionalmente a Krishna según su meditación interior. De cuatro a seis de la tarde, cantaba en congregación con sus discípulos. La forma de kirtana por la que se hizo famoso se llama Manohar Shoy. Algunos dicen que es el único estilo clásico auténtico que se conserva. Por la noche, solía instruir a sus discípulos y hablarles de los pasatiempos de Krishna.

Su obra literaria

Se dice que Srinivasa compuso solo cinco canciones. También escribió un comentario —estudiado y respetado hasta el día de hoy— sobre los cuatro versos esenciales del Srimad-Bhagavatam. Entre sus otras obras se encuentra el famoso Gosvamy-ashtakam («Ocho oraciones a los seis Gosvamis»). Si bien su obra literaria es sobria, su contenido y estilo son néctares. Ha dejado una huella única en la tradición Gaudiya.

Ascensión Divina

Así como los biógrafos autorizados de Sri Caitanya Mahaprabhu ignoran los detalles de su partida de este mundo, los seguidores de Srinivasa guardan silencio sobre su desaparición. Pero aunque su ascensión divina sigue siendo un misterio, su vida sigue siendo una inspiración.

Sri Paramesvara dasa Thakura nació en una familia de médicos. Su Sripat se encuentra en Atapur, en el ramal Canpandanga de la línea ferroviaria Howrah-Amrah. El servicio ferroviario de esta línea ha sido descontinuado. Hay servicio directo de autobús desde la estación de Howrah; el viaje dura aproximadamente dos horas.

Atapur se conocía anteriormente como Visakhala. Sri Sri Radha-Govinda aún residen en su Sripat. Frente al templo hay dos árboles Bakul y entre ellos se encuentra el Samadhi Mandira de Paramesvara Thakura.

Sri Krsna das Kaviraj Gosvami escribió: «Paramesvara das, considerado el quinto gopala del Krsna lila, se entregó por completo a los pies de loto de Nityananda. Cualquiera que recuerde su nombre, Paramesvara dasa, obtendrá el amor de Krsna con mucha facilidad». [CC Adi 11.29]

Sri Kavi Karnapura Gosvami ha escrito: namnarjunah sakha prag yo dasah paramesvarah, "Paramesvara dasa Thakura fue anteriormente el pastor amigo de Sri Krsna llamado Arjuna".

Sri Vrindavana dasa Thakura ha escrito:

nityananda jivan paramesvar das

jahar vigrahe nityananda vilasa

krsna das paramesvar das dvi jon

gopabhave hoi hoi kore sarvakkon

[CB]

"Paramesvara es la vida del Señor Nityananda y su forma (cuerpo) es el lugar de sus pasatiempos. Krsna dasa y Paramesvara, estando en el estado de ánimo de pastor de vacas muchachos, siempre están levantando una conmoción."

Cuando Jahnava Mata asistió al festival en Kheturi, Paramesvara la acompañó y también fue con ella a Vrindavana. Él instaló a Sri Sri Radha-Gopinatha en Atapur de acuerdo con el deseo de Sri Jahnava devi, quien estuvo personalmente presente durante la celebración de la instalación.

paramesvari dasa thakura bandibo sabdhane

srigale loyar nam sankirtan sthane

Un día, cerca de Sri Rampur, en Akna Mahesh (el Sripat de Kamalakara Pippalai), había un festival de nama-sankirtan en el templo del Señor Jagannatha. Paramesvara estaba presente y danzaba en un estado completamente ebrio de Dios. En ese momento, unos malhechores pasaron por allí, y al ver un zorro muerto en el camino, lo recogieron y lo arrojaron en medio de la fiesta de sankirtan.

Los altamente exaltados Vaisnavas presentes no sintieron ninguna ira hacia esos tontos ignorantes, pero Paramesvara se sintió triste al ver al desafortunado zorro muerto, y así con su mirada misericordiosa lo devolvió a la vida. Entonces, ese zorro salió trotando del nat-mandir (sala de kirtan), para total desconcierto de aquellos malhechores, quienes huyeron inmediatamente del lugar.

Paramesvara dasa Thakura acompañó a la Deidad de Radharani que Sri Jahnava-devi envió a Vrindavana para Sri Govinda. Era el sirviente más querido de Sri Jahnava Mata.

Su desaparición tuvo lugar el día de luna llena del mes de Vaisakha.Ese día, el khunti* que utilizó en sankirtan se coloca al lado de su mandir de samadhi.

*Khunti: este es un símbolo que se lleva en un bastón antes de la fiesta de kirtana. Supuestamente, su historia se remonta a la época en que el Kazi prometió que nadie volvería a perturbar las fiestas de sankirtan. Este era un emblema del Kazi, y su presencia frente a la fiesta de sankirtan indicaba que la fiesta contaba con la aprobación del Kazi y, por lo tanto, nadie debía perturbarla. Hoy en día, está decorado con ojos, tilak, guirnaldas de flores y telas, y se venera como una manifestación del propio Mahaprabhu.

El festival de Buddha Purnima o Buddha Jayanti celebra el nacimiento de Gautama Buda. Buda nació el día de luna llena del mes de Vaishakh en el año 563 a. C. Siddhartha Gautama o Gautama Budhha fue un maestro espiritual y fundador del budismo.

Se dice que, debido a que Krishna realizaba constantemente diversos tipos de sacrificios e invitaba a los semidioses de los sistemas planetarios superiores, estos casi siempre estaban ausentes de sus consortes. Por lo tanto, las esposas de los semidioses, lamentando la ausencia de sus esposos, comenzaron a orar por la aparición del Señor Buda, la novena encarnación de Krishna, quien aparece en la era de Kali. En otras palabras, en lugar de alegrarse por la llegada del Señor Krishna, comenzaron a orar por el Señor Buda, quien es la novena encarnación, porque el Señor Buda suspendió las ceremonias rituales y los sacrificios recomendados en los Vedas para desalentar la matanza de animales. Las esposas de los semidioses pensaban que si el Señor Buda aparecía, se detendrían todos los sacrificios, y así sus esposos no serían invitados a tales ceremonias ni se separarían de ellas. A veces se pregunta: "¿Por qué los semidioses de los sistemas planetarios superiores no vienen a este planeta Tierra hoy en día?". La respuesta sencilla es que desde que el Señor Buda apareció y comenzó a desaprobar la realización de sacrificios para detener la matanza de animales en este planeta, el proceso de ofrecer sacrificios se ha detenido y los semidioses ya no quieren venir aquí.