Lectura SB 01.08.46 - Los Ángeles 8 de mayo 1973

 

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

vyāsādyair īśvarehājñaiḥ

kṛṣṇenādbhuta-karmaṇā

prabodhito 'pītihāsair

nābudhyata śucārpitaḥ

(SB 1.8.46)

vyāsa-ādyaiḥ—por grandes sabios encabezados por Vyāsa; īśvara—el Dios todopoderoso; īhā—por la voluntad de; jñaiḥ—por los eruditos; kṛṣṇena—por Kṛṣṇa mismo; adbhuta-karmaṇā—por quien realiza todo trabajo sobrehumano; prabodhitaḥ—consolado; api—aunque; itihāsaiḥ—por las evidencias de las historias; na—no; abudhyata—satisfecho; śucā arpitaḥ—angustiado.

Traducción: «El rey Yudhiṣṭhira, muy afligido, no pudo ser convencido, a pesar de las instrucciones de grandes sabios encabezados por Vyāsa y el propio Señor Kṛṣṇa, el ejecutor de hazañas sobrehumanas, y a pesar de toda la evidencia histórica».

Prabhupāda: Mmm. Así que Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba muy afligido. Pensaba, vaiṣṇava, «Soy un rey insignificante, y por darme el trono, tanta gente ha muerto». Esa es la guerra más grande en la historia de cinco mil años: Kurukṣetra, la Batalla de Kurukṣetra. ¿Qué cifras son? Seis millones cuatrocientas mil personas murieron en esa batalla. ¿Cuáles son las estadísticas de la última guerra? ¿Cuántas personas murieron? ¿Hay alguna estadística?

Devoto: Dos millones.

Prabhupāda: Dos millones. Y aquí son seis millones.

Devoto: 640.000.000.

Prabhupāda: ¿Eh? ¿La última guerra?

Devoto: No, en Kurukṣetra, 640.000.000.

Prabhupāda: Oh. ¿Seiscientos cuarenta?

Devoto: En el Bhagavad-gītā que has publicado, eran 640.000.000.

Prabhupāda: Oh. Entonces, ¿cuál es mayor? (risas) Hare Kṛṣṇa. Es cero. Es cuestión de cero, sumar o restar. En fin, murió una gran cantidad de personas, y Yudhiṣṭhira Mahārāja, por ser vaiṣṇava, aunque era kṣatriya... El objetivo de un kṣatriya es mantenerse en el poder incluso matando a su propio hijo. Ese es el objetivo de un kṣatriya. Kṣatriya, cuando hay cuestión de pelea... tal como Bhīṣmadeva. Bhīṣmadeva, abuelo de Arjuna, un abuelo muy afectuoso...

Porque los Pāṇḍavas —Yudhiṣṭhira Mahārāja, Bhīma, Arjuna, Nakula, Sahadeva— eran niños pequeños cuando su padre murió. Naturalmente, Bhīṣma era el abuelo de la familia y tuvo que encargarse de la crianza de los niños. Por un lado, era abuelo y, de hecho, los crio. Era muy cariñoso, especialmente sin padre... y la nuera, Kuntī, estaba tan desamparada, porque este Dhṛtarāṣṭra y su familia siempre intentaban matar a estos Pāṇḍavas. Y Vidura y Bhīṣmadeva los protegían de una forma u otra.

Así que, aun así, a pesar de su gran cariño, cuando se declaró la guerra, Bhīṣmadeva se puso del lado de Duryodhana. No se puso del lado de los Pāṇḍavas, aunque eran muy cariñosos y amados. Respondió: «Duryodhana, este lado me mantiene. Me mantienen. Así que no puedo ir en su contra. Eso es imposible». Naturalmente, Bhīṣmadeva se habría puesto del lado de los Pāṇḍavas por su cariño. Pero dijo: «Eso no es posible, porque me mantienen». Ese es el deber. Si alguien te mantiene, debes estarle muy agradecido. Estos son los ejemplos de la cultura védica. Él no es mantenido por nadie, pero como no tenía ningún derecho al reino, pensaba: «Dependo de esta familia».

En realidad, el reino pertenecía a Bhīṣmadeva. Pero él prometió... su padre quería casarse con Satyavatī. En ese momento, su padre ya tenía la edad suficiente... Bhīṣmadeva era un muchacho adulto, de veinte o veintidós años. Pero, por naturaleza, su padre quería casarse de nuevo. Bhīṣmadeva es hijo de la Madre Ganges. Su padre se casó con la deidad predominante, la Madre Ganges, del agua del Ganges. Ella era muy hermosa. Así que aceptó casarse con el padre de Bhīṣmadeva con una condición. ¿Cuál era esa condición? Que todos los hijos que nacieran fueran arrojados al agua del Ganges. Esta era la condición. Si el rey aceptaba, ella se casaría.

Así que cuando un hombre se vuelve loco por una mujer... él accedió: "Sí, arrojaré a todos los hijos. No importa. (Risas) ¡Vamos!". Māyā-mohita. Māyā-sukhāyā bharam udvahato vimūḍhān (SB 7.9.43). Todo este mundo, mundo sinvergüenza, está cautivado por esta mujer. La mujer está cautivada por el hombre, el hombre está cautivado por la mujer. Este es el vínculo aquí en este mundo material. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam (SB 5.5.8). Lo he explicado varias veces. Toda la existencia material significa esta atracción. (cortado) Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45). Hay muchísimos versos instructivos. Aquí el disfrute sexual es el más prominente, y la gente está cautivada por él. Esto es la vida.

De todos modos, incluso el padre de Bhīṣma quedó cautivado. Así que esta era la condición. De esta manera, todos los niños eran arrojados al agua del Ganges. Así que después de todo... el padre de Bhīṣmadeva se sintió muy mortificado. Entonces Bhīṣma, cuando iban a arrojarlo al agua, objetó: "No, no puedo permitirlo. No puedo permitirlo". "Entonces me voy". "Ahora puedes irte. Yo me quedaré con este niño". Así que Ganges, la Madre Ganges, dejó al padre de Bhīṣma. Y Bhīṣma fue criado por su padre. Creció. De nuevo, este padre quedó cautivado por Satyavatī. Satyavatī. Satyavatī, antes de su matrimonio... Satyavatī es la hija de un pescador. Los pescadores... En su país no existe tal distinción, pero en el nuestro sí. Los pescadores tienen una clase. Sus mujeres y niñas tienen una figura esbelta y encantadora.

Satyavatī era hija de un pescador, y el padre de Bhīṣma quedó fascinado. Así que fue a ver al pescador. Él era el rey. Así que: «Dame a tu hija. Me casaré». «Oh, ya estás casada. Tienes un hijo. ¿Por qué debería darte a mi hija?». «No, soy el rey. La mantendré». «No, no, no. No quiero dársela». En la India, si un hombre quiere casarse y tiene hijos con su exesposa, la gente duda en darle una hija, porque hay hijastros. Así que nadie quiere eso: «Mi hija tendrá problemas con el hijastro, hija». No. Todavía se practica. Casarse por segunda vez se convierte en un problema. Pero hoy en día estas cosas ya no existen.

Entonces, el hijo mayor, Bhīṣmadeva, comprendió que «mi padre está inclinado a casarse con esa muchacha». Así que fue a suplicar: «¿Por qué no le das tu hija a mi padre?». «No, no, no puedo dársela a tu padre. Eres su hijo. Heredarás el reino, y el hijo de mi hija no. ¿Cómo puedo yo dársela a mi hija?». Entonces dijo: «No aceptaré el reino. Prometo que el hijo de tu hija lo heredará». «No, no, no. Aun así no puedo». «¿Por qué?». «Te casarás. Entonces tu hijo heredará. Mi nieto no». Estaba calculando así, como un auténtico hombre de negocios. (Risas). Así que prometió: «Dale tu hija a mi padre, y yo prometo no casarme. Así no habrá hijos. Así que, naturalmente, el hijo de mi madrastra heredará el reino». Entonces accedió. Así que el padre de Bhīṣmadeva, aunque no le avergonzaba que su hijo estuviera insinuando el matrimonio de su padre, comprendió que: «Mi hijo es tan sensato que quise casarme con él, y lo ha logrado». Así que le dio una bendición: «Querido hijo, seguirás siendo brahmacārī, lo entiendo. Pero te doy una bendición: a menos que desees morir, nunca morirás». Icchā-mṛtyu. «Esta bendición la tendrás. A menos que desees que «Ahora moriré», nadie podrá matarte, y nunca morirás». Así que esto fue... por lo tanto...

Y  como prometió con tanta seriedad que «no me casaré», renunció a su reino; por eso se llama Bhīṣma. Bhīṣma significa «muy serio». Así que este Bhīṣmadeva realmente mantuvo a toda la familia Pāṇḍava. Es decir, Pāṇḍava, el Pāṇḍava, Yudhiṣṭhira y Pāṇḍu, son los hijos de la madrastra. Y como Bhīṣmadeva era el hijo mayor, prácticamente mantuvo incluso a Yudhiṣṭhira, aquí, Dhṛtarāṣṭra y Pāṇḍava. Y luego, Pāṇḍu murió; sus hijos, estos Pāṇḍavas, Yudhiṣṭhira, también fueron criados por Bhīṣmadeva. Tanto cariño.

Pero cuando surgió la cuestión de la lucha, Bhīṣmadeva luchó tan ferozmente que Arjuna tuvo que ser protegido por Kṛṣṇa. Bhīṣmadeva, ya sabes... en el Mahābhārata hay estas historias. Bhīṣmadeva realmente sentía cierto afecto. Entonces Duryodhana pensó: «Mi abuelo no está luchando como es debido porque el otro bando, sus queridos nietos. Yo también soy nieto, pero no soy tan querido. Pero el otro bando, los Pāṇḍavas, al no tener padre, les tiene más cariño. Por eso, oficialmente está luchando, pero no está luchando con su verdadero vigor». Se quejó de eso.

Pero, en realidad, ese era el hecho: «Mi querido abuelo, no estás luchando contra Arjuna con todas tus fuerzas. Lo entiendo». «Oh, ¿no estoy luchando? ¿Qué te parece?». «Ahora quiero que decidas matarlos a todos mañana. Puedes hacerlo». «De acuerdo. Lo haré. Si dudas de mi lucha, entonces...». Así que hizo cinco flechas especiales para matar a los cinco hermanos. Duryodhana le pidió a su abuelo: «Déjame guardar estas cinco flechas. Te las entregaré mañana por la mañana. De lo contrario, podrían faltar».

Así que, en todas estas cosas, Kṛṣṇa es Paramātmā; Él lo sabe todo. Entonces vio que: «Mañana hay peligro. Ahora Bhīṣma ha decidido matar a todos estos Pāṇḍavas». Así que le pidió a Arjuna: «Arjuna, ve y acércate a Duryodhana esta tarde». Antiguamente, la práctica era que durante el día había pelea, pero al anochecer todos eran amigos. Al anochecer, eran amigos. Uno podía ir a un campamento u otro y conversar, sentarse juntos, como amigos. No había enemigos. Así que Duryodhana a veces le prometía a Arjuna: «Quiero darte una bendición. Puedes pedirla». Arjuna, que era mayor que él, le decía: «Te la pediré a su debido tiempo». Entonces Kṛṣṇa le recordó: «Hoy... esta noche, ve a ver a Duryodhana y pídele que te entregue esas cinco flechas que guardaste en secreto. De lo contrario, mañana estarás acabado».

Así que Duryodhana fue a ver a Arjuna en el campamento. Duryodhana lo recibió bien: "Vamos, hermano. ¿Qué quieres?". Pensó: "Estamos luchando. Arjuna ha venido a pedir el reino sin luchar". Así que fueron tan generosos. Él dijo: "Sí, pasen. Si quieren el reino sin luchar, estoy dispuesto". Pero un kṣatriya nunca suplica: "Dame, señor, sin...". No. Si pueden poseer luchando, entonces lo reclamarán. Este es el espíritu kṣatriya.

Así que dijo: "No, no he venido a pedir el reino. Lucharemos, seguiremos luchando. Pero quiero esas cinco flechas que has guardado". Oh, inmediatamente las entregó. Aunque era muy cauteloso para que no faltaran esas cinco flechas, promesa es promesa. Inmediatamente las entregó. Así que Bhīṣma comprendió más tarde que Arjuna había tomado las cinco flechas con engaño. Aun así, prometió: «Incluso sin esas cinco armas, hoy mataré a Arjuna. A menos que Kṛṣṇa le dé Su protección especial, no habrá escapatoria. O Kṛṣṇa rompe Su promesa, o su amigo morirá».

Así que Kṛṣṇa, cuando se unió a Arjuna, dijo que no pelearía: «Puedo ayudarte simplemente siendo tu auriga, pero no puedo pelear». Porque el propósito era que Arjuna ganara la batalla. Pero si Kṛṣṇa peleaba, la gente diría que Kṛṣṇa ganó la batalla, no Arjuna; que él evitó pelear. Era seguro. Kṛṣṇa peleara o no, porque estaba del lado de Arjuna, era seguro que ganaría la batalla. Eso se explica en el Bhagavad-gītā. Yatra yogeśvaro hariḥ (BG 18.78). Donde está Kṛṣṇa, la victoria está asegurada.

Así pues, se desató una feroz lucha entre Arjuna y Bhīṣma. El carro de Arjuna se hizo pedazos y él cayó al suelo. Cuando Krishna vio que «Arjuna morirá», rompió su promesa. Rompió su promesa, tomó una rueda del carro y le dijo a Bhīṣma: «Te mataré». Bhīṣma entregó su arma de inmediato. «Esa fue mi promesa: quería que rompieras tu promesa o que mataras a tu amigo. Ahora has roto tu promesa. Por eso, me doy por vencido. Porque no se espera que pelee contigo». (Risas) Krishna dijo: «Sí, he cumplido tu promesa, pero he roto la mía. Tú lo decidiste, prometiste…».

Oh, este es el asunto de Kṛṣṇa, para... Bhīṣma era un devoto, un gran devoto de Kṛṣṇa. Así que prometió que si Kṛṣṇa rompía Su promesa, de lo contrario Su amigo moriría. Así que rompió Su promesa. Así que a veces Kṛṣṇa rompe Su promesa, su propia promesa, por el bien de Su devoto. Nadie debe romper su promesa, pero Kṛṣṇa es tan bondadoso, que por la protección de Su devoto puede hacer cualquier cosa. Él también puede romper Su promesa. Esta es la posición de Kṛṣṇa. Así que Bhīṣma era tan afectuoso con los Pāṇḍavas. Así que Kṛṣṇa quería... Bhīṣma yacía en el lecho de flechas, preparándose para su muerte. Así que Kṛṣṇa quería que estos Pāṇḍavas fueran donde Bhīṣma y escucharan sus instrucciones.

Por lo tanto, a pesar de Su consejo a Mahārāja Yudhiṣṭhira de que «No cometiste ningún error. Crees que has matado, o que por tu culpa han matado a tantos hombres. Eso no es... no eres responsable de ello. No eres pecador». Para un kṣatriya, matar no es pecado. Para un brahmán, sacrificar un animal en la arena no es pecado. Todo esto se explica en el Bhagavad-gītā: sa doṣam api na tyajet (BG 18.48). Matar es malo, pero la función de un kṣatriya es matar. Sin matar, uno no puede ser un kṣatriya perfecto. Porque tiene que brindar protección, y hay tantos demonios y sinvergüenzas. Entonces, si el rey se vuelve no violento, ¿cómo se protegerá a los demás ciudadanos? No.

Así que el rey se dedica a matar inmediatamente a alguien indeseable. Esa es la verdadera protección. Como cuando Parīkṣit Mahārāja estaba de gira y vio a un hombre negro intentando matar una vaca. Inmediatamente pensó: "¿Quién eres? ¿Intentas matar una vaca en mi reino? Te mataré". Inmediatamente sacó su espada. Este es el rey, aquel...

No es que los animales no deban recibir protección, solo el hombre. No. Prajā. Prajā significa aquel que ha nacido en el reino. Eso se llama prajā. Así que los animales también son estadounidenses, el hombre también es estadounidense, pero el gobierno no protege a los animales.

Así que ese tipo de gobierno, ese gobierno sinvergüenza, no existía. Igualdad de derechos. En su país se dice que se da igualdad. ¿Por qué no igualdad a los animales? Eso es un defecto. Se debe, quiero decir, a la ausencia de conciencia de Kṛṣṇa. Una persona consciente de Kṛṣṇa no distinguirá así: por comer animales, filosofará que los animales no tienen alma; por lo tanto, se pueden matar. No. Eso es absurdo. Todos tienen alma. Incluso una pequeña hormiga la tiene. Pero tienen que matar. Tienen que comer. Están filosofando de otra manera. El Señor Jesucristo dijo: «No matarás», y ahora interpretan: «Matar significa asesinar a un ser humano». Pero eso no está en la Biblia.

Así que están inventando sus propias maneras de entender la Biblia y los principios éticos. Por lo tanto, se está volviendo inútil. Se está volviendo inútil. No tiene valor. No se puede cambiar las palabras de la autoridad. Si crees en el Señor Jesucristo, no puedes hacer ningún cambio a tu conveniencia. Esto es una canallada. No puedes ser cristiano si violas las órdenes del Señor Jesucristo. Pero lo están haciendo. Ahora, los sacerdotes cristianos... tuvimos una reunión en Sídney. Un sacerdote me preguntó: "¿Qué hemos hecho para que ya no nos cuiden?". Le dije: "Siempre estás violando los Diez Mandamientos, ¿y dices lo que has hecho? El Señor Jesucristo dice: 'No matarás', y tú estás matando, eres experto en matar. ¿Y sigues siendo cristiano? ¿Entonces no puedes entender lo que has hecho? Siempre has desorientado a la gente". Se lo dije. Así que no le alegró mucho escuchar esta respuesta directa. (Risas) Pero admitió...

De todos modos... entonces para el Kṣatriya, al igual que Mahārāja Parīkṣit... si el Kṣatriya se vuelve no violento... al igual que nuestro Mahatma Gandhi inició la no violencia en la política. Así que esa era una política. Pero en política no se trata de no violencia, en política. Eso es una tontería. En realidad, la India obtuvo su independencia no por la no violencia. Esa es una gran historia. La India obtuvo su independencia... Gandhi luchó con la no violencia durante treinta, treinta y cinco años; no hubo resultado. Pero uno de los líderes, cuando él, quiero decir, siguió luchando, entonces, creo que en un año, los británicos se fueron. Así que en política no se trata de no violencia. Entonces un rey, un protector, Kṣatriya... Kṣatriya significa kṣat. Kṣat significa daño, daño. Y tra, tra significa liberar. Así que la función de un kṣatriya es liberar a una persona que va a ser herida. Eso es kṣatriya. Así como esta vaca iba a ser herida, y tan pronto como Mahārāja Parīkṣit la vio, inmediatamente tomó su espada para matarla. Así que esto es kṣatriya.

Por lo tanto, a los kṣatriyas se les permite ir al bosque y matar algún animal. Porque tienen que practicar. Entonces, ¿qué clase de animal? No vacas ni animales comunes. Deben matar un tigre, un león, un jabalí. Animales feroces, muy feroces. Esa era la función del kṣatriya. No que un conejo (risas) o un pájaro inocente se divirtieran. Este tipo de diversión no estaba permitida. Si quieres matar, debes matar un rinoceronte. Entonces uno puede comprender que tiene el poder de matar. Eso era lo que los kṣatriyas solían hacer. Incluso, digamos, hace veinticinco años, Mahārāja Jaipur solía ir al bosque todos los años y peleaba con un tigre, simplemente con una espada. Simplemente con una espada. Peleaba con un tigre en la jungla, y era tan experto que lo mataba. Y luego el tigre era llevado en procesión, en una procesión real. Porque el rey solía decir: "Este tigre es el rey del bosque, o el león es el rey del bosque. Yo también soy rey. Así que después de su muerte, debe haber una recepción real". Así que esto era... la función se estaba llevando a cabo.

Así que kṣatriya significa que solían matar, practicaban. Si no practican, ¿cómo podrían matar? Y ahora nuestro presidente solo practica fumar, eso es todo. (Risas) Eso es todo. Y cuando hay pelea, él está en la celda, en la celda de seguridad, y los demás, los pobres muchachos, son llamados por la junta de reclutamiento y van a pelear. Esto no es ksatriya. Estos son śūdras. Ksatriya, cuando hay pelea, el rey debe presentarse primero. El rey del otro bando también. El rey luchará contra el rey, y los soldados lucharán contra los soldados según su posición. Y cuando el rey muere, la victoria es declarada. No es necesario que todos los soldados mueran. No.

Hay muchos... esto es, de hecho, cultura védica. Encontrarán todo esto en el Mahābhārata. También en el Bhāgavata, intentamos explicarlo lo mejor posible. Brahmin, kṣatriya, vaiśya, Śūdra, esta es una división natural. Así que para luchar, kṣatriya. En la India, debido a que todavía hay algunos kṣatriyas, no existe una junta de reclutamiento. Los kṣatriyas se presentan para ser reclutados por el departamento militar. No se irán. Estarán muy contentos de aceptar el servicio militar, porque el espíritu kṣatriya está presente en su sangre. En la India no escasea encontrar un luchador. Pero cuando la gente se entrena como Śūdra, ¿cómo puede luchar?

Por lo tanto, es muy científico. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). La sociedad debe estar dividida. Ya existe división, es natural. Simplemente debemos asumir que: «Este niño es brāhmaṇa, este niño es kṣatriya, este niño es vaiśya y este niño es Śūdra». Así que se les debe dar empleos separados. Entonces habrá paz. Si una persona se emplea según su tendencia natural, alcanza el éxito. Alcanza el éxito. Pero si se le da un empleo, como poner el carro delante de los bueyes, así, no, eso no tendrá éxito.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que... se puede decir: «No se necesita ksatriya; que haya todos los sudras». No. Entonces habría escándalo social. Todo debe estar presente. El brahmán debe estar presente, el ksatriya debe estar presente, los vaiśyas deben estar presentes y los sudras deben estar presentes, y el estado debe velar por que estas cosas se observen científicamente y se les eduque de esa manera. Ese es el deber del rey. Debe asegurarse de que los ksatriyas, aquellos con espíritu ksatriya, sean entrenados como ksatriyas; los brahmanes son entrenados como brahmanes.

Todo es necesario. Al igual que en tu cuerpo, las cuatro divisiones... al igual que la cabeza, eso es brahmán; Los brazos, eso es Kṣatriya; el vientre, eso es Vaiśya; y las piernas, son Sudra. Así como se requiere la cabeza, tanto se requieren las piernas. No se puede decir: «Una clase basta». No. Pero la tendencia moderna es una clase de hombres. Y por lo tanto, hay confusión. Debe haber cuatro clases. Eso es científico.

Nuestro movimiento para la conciencia de Krishna intenta educar a algunos brahmanes. Si la sociedad acepta nuestra ayuda y gestiona sus asuntos —ksatriya, vaiśya, sudra—, habrá paz y prosperidad. De lo contrario, reinará el caos y la confusión.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya, todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.