Dhṛṣṭadyumna: "...la celebración de sacrificios, el estudio de los Vedas , la austeridad y la sencillez, la no violencia, la veracidad, la ausencia de ira, la renuncia, la tranquilidad, el rechazo a la crítica, la compasión y la ausencia de codicia, la gentileza, la modestia y la firme determinación, el vigor, el perdón, la fortaleza, la pureza, la ausencia de envidia y la pasión por el honor: estas cualidades trascendentales, ¡oh, hijo de Bharata!, pertenecen a los hombres piadosos dotados de naturaleza divina." ( BG 16.1-3 )
Al comienzo del Decimoquinto Capítulo, se explicó el baniano de este mundo material. Las raíces adicionales que brotan de él se compararon con las actividades de las entidades vivientes, algunas auspiciosas, otras desfavorables. En el Noveno Capítulo también se explicaron los devas, o seres divinos, y los asuras , o demonios, o seres impíos. Ahora bien, según los ritos védicos, las actividades en la modalidad de la bondad se consideran auspiciosas para el progreso en el sendero de la liberación, y tales actividades se conocen como daivī prakṛti , trascendentales por naturaleza. Quienes se sitúan en la naturaleza trascendental progresan...
Prabhupāda: El defecto de la civilización moderna es que desconocen la liberación. Tampoco la transmigración del alma. Son defectuosos desde la raíz. Piensan... como los animales. Animales... el perro piensa: "Soy este perro. Nací perro y moriré, simplemente se acabará todo". No puede pensar: "Puedo convertirme en hombre también". No puede pensar eso. Así que la civilización moderna ni siquiera puede pensar que existe una próxima vida y que podemos ir... tienen la tendencia a ir a sistemas planetarios superiores, a la Luna. Lo intentan artificialmente, pero no lo saben. Es como si pudieran ir a cualquier planeta, sarva-ga . Yānti deva-vratā devān pitṛn yānti pitṛ-vratāḥ ( BG 9.25 ). No lo saben, aunque tienen la tendencia a ir. Pero no saben cómo ir, ni cuál es la posición de los diferentes planetas, ni Vaikuṇṭhaloka, ni la liberación, ni la siguiente vida, ni la transmigración; nada de eso. Son como perros. Ahora, consideren esto: si hablo bien o mal. Sé que digo lo correcto, pero si lo niegan, entonces discutan entre ustedes.
Devoto (1): Śrīla Prabhupāda, ellos piensan que la liberación significa que puedes hacer todo lo que quieras, que estás libre de cualquier moral o ética...
Prabhupāda: Eso es sinvergüenza. Eso es sinvergüenza. Es como en una prisión, si un prisionero cree que puede hacer lo que quiera, eso es sinvergüenza. Eso es lo que está sucediendo. La civilización moderna es sinvergüenza. Ve en la práctica que está bajo el control de la naturaleza material, y aun así piensa: «Puedo hacer lo que quiera». Eso es sinvergüenza.
Puṣṭa Kṛṣṇa: La concepción cristiana de la salvación era más la de salvarse del infierno que la de una atracción por alguna realidad trascendental.
Prabhupāda: La concepción cristiana... pero la mayoría de la gente no sabe qué es el infierno porque ya viven en él. Esa fue la historia. Cuando le describieron el infierno, no se inmutó, pero cuando le informaron que no había periódico en el infierno, pensó: «¡Qué horror! ¿Cómo se puede vivir allí sin periódico?». Así que, hasta ahora, la condición infernal es... Pradyumna... ¿dónde está Pradyumna Mahārāja?
Kulādri: Él se está duchando.
Prabhupāda: Estaba describiendo esa fábrica. Trabajan allí; ¿qué les importa el infierno? Incluso si vamos al infierno, recibirán un buen salario, eso es todo. Si se necesita dinero, puedo beber tranquilamente. El estándar está ahí. Ahora bien, esta cualificación, abhayaṁ sattva-saṁśuddhir ... ( BG 16.1 ), ¿qué es eso? No les impacta en absoluto; estas cualidades son elevadas. ¿No es así? Esta es la... ¿Cuál es la traducción?
Dhṛṣṭadyumna: “Intrepidez, purificación de la propia existencia”.
Prabhupāda: ¿Y quién es intrépido? Todos son temerosos. Y la intrepidez es una buena cualidad, ¿quién la entiende? Ahara-nidra-bhaya-maithunaṁ ca (Hitopadeśa 25), esto es la vida animal. Comer, dormir, tener relaciones sexuales y sentir miedo, eso es la vida animal. Y uno tiene que volverse intrépido. Entonces, ¿a quién le importa? Creen que ser intrépidos significa tener armas. Esa también es una manera. Entonces, ¿intrepidez y...?
Dhṛṣṭadyumna: “Purificación de la propia existencia”.
Prabhupāda: Eso no lo saben. Cuando enferman, quieren purificarse, ir al médico. Pero toda su vida es impura, no lo saben. Por eso están sujetos al nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Eso no lo saben. Pero si examinas detenidamente todos estos aspectos del progreso en la vida, el hombre moderno no tiene ni idea. Eso se explica en este capítulo. Por lo tanto, no existe tal educación, ni la gente está interesada. Ahora, ningún estudiante se une a las clases superiores de arte en las universidades. Simplemente aprenden tecnología. Continúa.
Dhṛṣṭadyumna: “Quienes están situados en la naturaleza trascendental progresan en el sendero de la liberación. Para quienes actúan bajo las modalidades de la pasión y la ignorancia, en cambio, no hay posibilidad de liberación. Tendrán que permanecer en este estado material...”
Prabhupāda: Dicen: "¿Qué nos importa la liberación? Es problemático. Hay que sacrificar tantas cosas. No queremos la liberación. Eso es absurdo. Conserva tu liberación. Nosotros no la queremos". Ese es el problema. Como dijiste, liberación significa "Haré lo que quiera". Pero, en realidad, no puede hacerlo. Cree que está liberado. ¿Puede hacer lo que quiera? Aun así, es... un sinvergüenza. ¡Vida de perro! El perro salta, ladra, dice: "Ya soy libre". Pero olvida que en cuanto su amo lo llame y lo encadene, lo hará. Pero piensa: "Estoy liberado". Ese es el problema. ¿Qué es su liberación? No sabe qué es la liberación.
Dhṛṣṭadyumna: “O bien tendrán que permanecer en este mundo material como seres humanos o descenderán entre las especies animales o incluso a formas de vida inferiores”.
Prabhupāda: Ah, dirán: «Todo es falso. Esta vida se acabó. Soy libre». Ese es el problema. Esta es su postura.
Dhṛṣṭadyumna: Śrīla Prabhupāda, descubrimos que no podían vencer el varṇāśrama dharma . No contaban con una sociedad como el varṇāśrama . En las universidades, no podían comprender este organismo, pero les mostramos cómo organizar la sociedad armoniosamente, y no tenían alternativa. Sus ideas sobre cómo estructurar la sociedad para la felicidad de todos no eran buenas. Así que pudieron comprender esa plataforma de prédica, el varṇāśrama .
Prabhupāda: Lo entenderán. Solo estoy señalando las dificultades de su prédica. Tendrán que enfrentar todas estas dificultades. Son como perros y gatos. Ni siquiera son seres humanos. Por lo tanto, el trabajo es un poco difícil. Tienen que lidiar con perros y gatos. Pero aun así hay esperanza, porque tienen esta forma de vida humana. Hay esperanza. No es imposible. No se desilusionen, pero este es el trabajo. Tienen que encontrarse con perros y gatos. Ese es mi punto. Cuando vayan a predicar, deben saber que "He venido a predicar entre perros y gatos, y tengo que tratarlos con cuidado; de lo contrario, ladrarán". (Risas) Por eso escribí ese poema, decepcionado, antes de llegar a su país: "¿Qué entenderán de esta filosofía?". Continúen.
Dhṛṣṭadyumna: "En este Decimosexto Capítulo, el Señor explica tanto la naturaleza trascendental y sus cualidades acompañantes, como la naturaleza demoníaca y sus cualidades. También explica las ventajas y desventajas de estas cualidades. La palabra abhijātasya , en referencia a alguien nacido con cualidades trascendentales o tendencias divinas, es muy significativa. En las Escrituras védicas, engendrar un hijo en una atmósfera divina se conoce como garbhādhāna-saṁskāra . Si los padres quieren un hijo con cualidades divinas, deben seguir los diez principios del ser humano. En el Bhagavad-gītā también hemos estudiado antes que la vida sexual para engendrar un buen hijo es Kṛṣṇa mismo. La vida sexual no se condena, siempre que el proceso se utilice con conciencia de Kṛṣṇa. Aquellos que están en conciencia de Kṛṣṇa, al menos, no deben engendrar hijos como Los gatos y los perros deben ser engendrados para que se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa después del nacimiento. Esa debería ser la ventaja de los hijos nacidos de una madre o un padre absortos en la conciencia de Kṛṣṇa. La institución social conocida como varṇāśrama dharma , la institución que divide la sociedad en cuatro divisiones o castas, no tiene por objeto dividir a la sociedad humana según el nacimiento. Dichas divisiones se basan en las calificaciones educativas. Su objetivo es mantener la sociedad en un estado de paz y prosperidad. Las cualidades mencionadas aquí se explican como cualidades trascendentales destinadas a que una persona progrese en la comprensión espiritual para que pueda liberarse del mundo material.
Prabhupāda: Entonces, ¿dónde está esa institución que capacita a la gente para adquirir estas cualidades trascendentales? No existe tal institución. Estamos intentando capacitar al hombre en cualidades trascendentales. Esta es la única institución. De lo contrario, ¿dónde está? No creo que, en todo el mundo, exista ninguna institución que capacite a los estudiantes en cualidades trascendentales. Entonces, ¿a quién le importan las cualidades trascendentales? Continúe.
Dhṛṣṭadyumna: "En la institución varṇāśrama , el sannyāsī , o la persona en la orden de vida de renuncia, se considera la cabeza o el maestro espiritual de todos los estatus y órdenes sociales. Un brāhmaṇa se considera el maestro espiritual de las otras tres secciones de la sociedad, a saber, el kṣatriya , el vaiśya y el śūdra . Pero un sannyāsī , que está en la cima de la institución, también se considera el maestro espiritual de los brāhmaṇas . Para un sannyāsī , la primera cualificación debe ser la intrepidez. Debido a que un sannyāsī tiene que estar solo sin ningún apoyo o garantía de apoyo, simplemente tiene que depender de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Si piensa: 'Después de dejar mis conexiones, ¿quién me protegerá?' No debe aceptar la orden de vida de renuncia. Debe estar plenamente convencido de que Kṛṣṇa, o la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto localizado como Paramātmā, siempre está dentro, lo ve todo y siempre sabe lo que uno pretende hacer. Debe tener la firme convicción de que Kṛṣṇa, como Paramātmā, cuidará de un alma entregada a Él. «Nunca estaré solo», debe pensar uno...
Prabhupāda: (aparte) Hmm. No desvíes tu atención.
Dhṛṣṭadyumna: «Nunca estaré solo», debería pensarse. «Aunque viva en las regiones más oscuras del bosque, Kṛṣṇa me acompañará y me brindará plena protección». Esa convicción se llama abhayam , «sin miedo». Este estado mental es necesario para quien se encuentra en la orden de vida de renuncia. Luego, debe purificar su existencia. Hay muchas reglas y regulaciones que seguir en la orden de vida de renuncia. La más importante de todas es que un sannyāsī tiene estrictamente prohibido tener relaciones íntimas con una mujer. Incluso tiene prohibido hablar con una mujer en un lugar apartado.
El Señor Caitanya era un sannyāsī ideal , y cuando estaba en Purī, sus devotas femeninas ni siquiera podían acercarse a ofrecerle sus respetos. Se les aconsejaba que se inclinaran desde un lugar distante. Esto no es una señal de odio hacia las mujeres como clase, sino una restricción impuesta a un sannyāsī : no tener relaciones cercanas con ellas. Uno debe seguir las reglas y regulaciones de un nivel de vida particular para purificar su existencia. Para un sannyāsī , las relaciones íntimas con una mujer y la posesión de riquezas para la complacencia de los sentidos están estrictamente prohibidas. El sannyāsī ideal fue el propio Señor Caitanya, y podemos aprender de su vida que era muy estricto con las mujeres. Aunque se le considera la encarnación más liberal de Dios, aceptando a las almas condicionadas más caídas, siguió estrictamente las reglas y regulaciones de la orden de vida de sannyāsa en relación con la asociación con mujeres. Uno de sus asociados personales, Choṭa Haridāsa se relacionó personalmente con el Señor Caitanya junto con Sus otros asociados íntimos. Pero, por alguna razón, este Choṭa Haridāsa miró con lujuria a una joven, y el Señor Caitanya fue tan estricto que de inmediato lo rechazó de la compañía de Sus asociados. El Señor Caitanya dijo: «Para un sannyāsī , o cualquiera que aspire a liberarse de las garras de la naturaleza material y trate de elevarse a la naturaleza espiritual y regresar al hogar, de vuelta a Dios, para él, buscar posesiones materiales y mujeres para la complacencia de los sentidos —ni siquiera disfrutarlas, sino simplemente mirarlas con tal propensión— está tan condenado que mejor se suicide antes de experimentar esos deseos ilícitos». Así pues, estos son los procesos de purificación.
El siguiente punto es jñāna-yoga-vyavasthitiḥ : dedicarse al cultivo del conocimiento. La vida de sannyāsī tiene como propósito distribuir conocimiento a los jefes de familia y a quienes han olvidado su verdadera vida de avance espiritual. Un sannyāsī debe mendigar de puerta en puerta para ganarse la vida, pero eso no significa que sea un mendigo. La humildad también es una de las cualidades de una persona trascendental, y por pura humildad, el sannyāsī va de puerta en puerta, no exactamente con el propósito de mendigar, sino para ver a los jefes de familia y despertar su conciencia de Kṛṣṇa. Este es el deber de un sannyāsī . Si es realmente avanzado y así lo ordena su maestro espiritual, debe predicar la conciencia de Kṛṣṇa con lógica y comprensión.
Prabhupāda: Como caballero, si vas a la casa de alguien, necesitas su permiso, pero en la India, un sannyāsī no necesita permiso. Puede entrar en la casa de cualquier hombre de familia: "Madre, dame algo de comer". Esta es la introducción. No es que haya ido por comida, sino una introducción fácil. Y generalmente, el hombre de familia recibirá a un sannyāsī : "Sí, Swāmījī, ven aquí, siéntate". Ofrecerán reverencias y luego comenzarán las charlas. Este es el significado. No es que anhelara comida. Esto es solo una introducción. No es un mendigo. Pero la gente se aprovecha de esta vestimenta porque piensa: "Sin trabajo puedo mendigar y vivir". Eso está sucediendo en la India. Tantos sinvergüenzas usan esta vestimenta de sannyāsī y viven a costa de los demás. Por eso, la gente se ha disgustado. No tienen conocimiento que predicar. Sí, continúa.
Dhṛṣṭadyumna: Si es realmente avanzado y así lo ordena su maestro espiritual, debe predicar la conciencia de Kṛṣṇa con lógica y comprensión. Y si no es tan avanzado, no debe aceptar la orden de vida de renuncia. Pero incluso si ha aceptado la orden de vida de renuncia sin suficiente conocimiento, debe dedicarse plenamente a escuchar a un maestro espiritual genuino para cultivar el conocimiento. Un sannyāsī , o alguien en la orden de vida de renuncia, debe estar situado en la intrepidez, sattva-saṁśuddhiḥ (pureza) y jñāna-yoga (conocimiento).
El siguiente punto es la caridad. La caridad es para los jefes de familia. Estos deben ganarse la vida por medios honorables y dedicar el cincuenta por ciento de sus ingresos a propagar la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Por lo tanto, un jefe de familia debe dar caridad a las sociedades institucionales que se dedican a ello. La caridad debe darse al receptor adecuado. Hay diferentes tipos de caridad, como se explicará más adelante: caridad en las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia. La caridad en la modalidad de la bondad es recomendada por las Escrituras, pero la caridad en las modalidades de la pasión y la ignorancia no se recomienda, porque es simplemente un desperdicio de dinero. La caridad debe darse únicamente para propagar la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Eso es caridad en la modalidad de la bondad.
En cuanto al dama (autocontrol), no solo se aplica a otras órdenes religiosas, sino especialmente al jefe de familia. Aunque tenga esposa, no debe usar sus sentidos para la vida sexual innecesariamente. Incluso en la vida sexual, esta debe dedicarse únicamente a la procreación. Si no necesita hijos, no debe disfrutar de la vida sexual con su esposa. La sociedad moderna disfruta de la vida sexual con métodos anticonceptivos o métodos aún más abominables para evadir la responsabilidad de los hijos. Esto no es trascendental, sino demoníaco. Si alguien, incluso siendo jefe de familia, desea progresar en la vida espiritual, debe controlar su vida sexual y no debe engendrar hijos sin el propósito de servir a Kṛṣṇa. Si es capaz de engendrar hijos conscientes de Kṛṣṇa, puede tener cientos de hijos; pero sin esta capacidad, no debe entregarse solo al placer sensual.
El sacrificio es otro elemento que deben realizar los jefes de familia, porque los sacrificios requieren una gran cantidad de dinero. Otras órdenes de vida, a saber, el brahmacarya , el vānaprastha y el sannyāsa , no tienen dinero; viven de la mendicidad. Por lo tanto, la ejecución de diferentes tipos de sacrificios está destinada para el jefe de familia. Deben realizar sacrificios de agni-hotra como se prescribe en las Escrituras védicas, pero tales sacrificios en el momento actual son muy costosos y no es posible para ningún jefe de familia realizarlos. El mejor sacrificio recomendado en esta era se llama saṅkīrtana-yajña , el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare . Este es el mejor y El sacrificio más económico. Todos pueden adoptarlo y obtener beneficios. Así pues, estos tres elementos, a saber, la caridad, el control de los sentidos y la realización del sacrificio, están destinados al jefe de familia.
"Entonces, svādhyāya (estudio védico), tapas (austeridad) y ārjavam (gentileza o simplicidad) son para el brahmacarya , o vida estudiantil. Los brahmacārīs no deben tener conexión con mujeres; deben vivir una vida de celibato y dedicar la mente al estudio de la literatura védica para el cultivo del conocimiento espiritual. Esto se llama svādhyāya . Tapas , o austeridad, es para la vida retirada. Uno no debe permanecer como cabeza de familia toda su vida; debe recordar siempre que hay cuatro divisiones de la vida: brahmācārya , gṛhastha , vānaprastha y sannyāsa . Así que después de gṛhastha , la vida familiar, uno debe retirarse. Si uno vive cien años, debe pasar veinticinco años en la vida estudiantil, veinticinco años en la vida familiar, veinticinco en la vida retirada. y veinticinco en la orden de vida de renuncia. Estas son las regulaciones de la disciplina religiosa védica. Un hombre retirado de la vida familiar debe practicar austeridades de cuerpo, mente y lengua. Eso es tapasya . Toda la sociedad varṇāśrama dharma está destinada a la tapasya . Sin tapasya , o austeridad, ningún ser humano puede alcanzar la liberación. La teoría de que no hay necesidad de austeridad en la vida, de que uno puede seguir especulando y todo estará bien, no se recomienda en la literatura védica ni en el Bhagavad-gītā . Tales teorías son inventadas por espiritualistas oportunistas que intentan ganar más seguidores. Si hay restricciones, reglas y regulaciones, la gente no se sentirá atraída. Por lo tanto, quienes buscan seguidores en nombre de la religión, solo por ostentación, no restringen la vida de sus estudiantes ni la suya propia. Pero ese método no está aprobado por los Vedas. En cuanto a la simplicidad, no solo una orden de vida en particular debería seguir este principio, sino todos. miembro, ya sea en el brahmacārī-āśrama, el gṛhastha-āśrama o el vānaprastha-āśrama . Se debe vivir con mucha sencillez.
Ahiṁsā significa no detener el progreso de ninguna entidad viviente. No se debe pensar que , dado que la chispa espiritual nunca muere, incluso después de la muerte del cuerpo, no hay daño en matar animales para la complacencia de los sentidos. Actualmente, la gente es adicta a comer animales, a pesar de tener un amplio suministro de granos, frutas y leche. No hay necesidad de matar animales. Este mandato es para todos. Cuando no hay otra alternativa, se puede matar un animal, pero debe ofrecerse en sacrificio. En cualquier caso, cuando hay un amplio suministro de alimentos para la humanidad, quienes deseen avanzar en la realización espiritual no deben cometer violencia contra los animales. El verdadero ahiṁsā significa no detener el progreso de nadie. Los animales también progresan en su vida evolutiva al transmigrar de una categoría de vida animal a otra. Si se mata a un animal en particular, se detiene su progreso. Si un animal permanece en un cuerpo determinado durante ciertos días o años y se le mata prematuramente, debe regresar en esa forma. de vida para completar los días restantes y ascender a otra especie de vida. Por lo tanto, su progreso no debe detenerse simplemente para satisfacer el paladar. Esto se llama ahiṁsā .
Satyam: Esta palabra significa que no se debe distorsionar la verdad por interés personal. En la literatura védica hay pasajes difíciles, pero su significado o propósito debe aprenderse de un maestro espiritual genuino. Ese es el proceso para comprender los Vedas. Śruti significa que se debe escuchar a la autoridad. No se debe interpretar ninguna interpretación en beneficio propio. Hay muchos comentarios sobre el Bhagavad-gītā que malinterpretan el texto original. Se debe presentar el verdadero significado de la palabra, y esto debe aprenderse de un maestro espiritual genuino.
Akrodha significa controlar la ira. Incluso ante la provocación, se debe ser tolerante, pues al enojarse, todo el cuerpo se contamina. La ira es producto de las modalidades de la pasión y la lujuria, así que quien se encuentra en un plano trascendental debe controlarse.
Apaiśunam significa que no se debe criticar a los demás ni corregirlos innecesariamente. Claro que llamar ladrón a un ladrón no es criticarlo, pero llamar ladrón a una persona honesta resulta muy ofensivo para quien progresa en la vida espiritual. Hrī significa que se debe ser muy modesto y no realizar ningún acto abominable.
Acāpalam, 'determinación ' , significa que uno no debe agitarse ni frustrarse en ningún intento. Puede haber fracaso en algún intento, pero uno no debe lamentarse por ello; debe progresar con paciencia y determinación. La palabra tejaḥ que se usa aquí está dirigida a los kṣatriyas . Los kṣatriyas siempre deben ser muy fuertes para poder proteger a los débiles. No deben hacerse pasar por no violentos. Si se requiere violencia, deben exhibirla.
Śaucam significa limpieza, no solo de mente y cuerpo , sino también en las relaciones. Está especialmente dirigido a los comerciantes, quienes no deben comerciar en el mercado negro. Nāti-mānitā , 'no esperar honor', se aplica a los śūdras , la clase trabajadora, considerada, según los preceptos védicos, la más baja de las cuatro clases. No deben envanecerse con prestigio ni honor innecesarios y deben mantener su propio estatus. Es deber de los śūdras ofrecer respeto a la clase superior para el mantenimiento del orden social.
Todas estas dieciséis cualidades mencionadas son cualidades trascendentales. Deben cultivarse según los diferentes niveles sociales. El objetivo es que, aunque las condiciones materiales sean miserables, si estas cualidades se desarrollan mediante la práctica, por todas las clases sociales, es posible ascender gradualmente al plano más elevado de la realización trascendental.
Texto 2 . . . Texto 4.
dambho darpo 'bhimānaś ca
krodhaḥ pāruṣyam eva ca
ajñānaṁ cābhijātasya
pārtha sampadam asurim
( BG 16.4 )
“La arrogancia, el orgullo, la ira, la vanidad, la dureza y la ignorancia: estas cualidades pertenecen a aquellos de naturaleza demoníaca, ¡oh, hijo de Pṛthā!”
En este verso se describe el camino real al infierno. Los demoníacos quieren hacer alarde de la religión y el avance en la ciencia espiritual, aunque no siguen los principios. Siempre son arrogantes u orgullosos de poseer algún tipo de educación o grandes riquezas. Desean ser adorados y exigen respetabilidad, aunque no inspiran respeto. Por nimiedades se enfadan mucho y hablan con dureza, no con amabilidad. No saben qué hacer ni qué no. Todo lo hacen a su antojo, según su propio deseo, y no reconocen ninguna autoridad. Estas cualidades demoníacas las adquieren desde el principio de sus cuerpos en el vientre de sus madres, y a medida que crecen, manifiestan todas estas cualidades desfavorables.
Prabhupāda: Así que ahí está tu respuesta. Creen que la libertad significa lo que quieran. Lo que tienen... (indistinto)... ¿persona demoníaca? Ahora, discutan esto.
Devoto (1): Hay uno... Has citado a Cāṇakya Paṇḍita, y describe a un erudito. Un erudito es un hombre que ve a todas las mujeres como su madre, y a todas las entidades vivientes; las trata por igual, y las propiedades ajenas como basura. Así, la civilización actual confunde al erudito con un canalla y al canalla con un erudito, y aquí Kṛṣṇa explica las cualidades de un hombre piadoso, de un erudito y de un caballero, mientras que la civilización actual está patas arriba, retrógrada.
Prabhupāda: Sí. Por lo tanto, se requiere predicar.
Dhṛṣṭadyumna: Ellos sienten que las cualidades divinas son un signo de debilidad y las cualidades demoníacas son una buena señal.
Prabhupāda: Heroísmo. Eso es heroísmo.
Dhṛṣṭadyumna: Sí, heroísmo. En este significado, Śrīla Prabhupāda describe perfectamente nuestra vida estudiantil. Como estudiantes, hacíamos todo a nuestro antojo. O bien, aceptábamos cosas malas.
Prabhupāda: Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja recomienda desde el comienzo de la vida estudiantil, kaumāra ācaret prajño dharmān bhāgavatān iha ( SB 7.6.1 ), que se les debe entrenar en la conciencia de Kṛṣṇa. Prahlāda Mahārāja lo recomienda. Ahora bien, desde el mismo comienzo de la vida estudiantil, debido a que no hay educación, se le entrena como demonio. ¿Qué se puede hacer? Hay tantas cosas que deben reformarse impulsando la conciencia de Kṛṣṇa. Estos son el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Todo lo que se describe en el Bhagavad-gītā , eso está dentro de la jurisdicción del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Así que tenemos que hacer todo esto. (aparte) Agua.
Dhṛṣṭadyumna:
daivī sampad vimokṣāya
nibandhāyāsurī matā
mā śucaḥ sampadaṁ daivīm
abhijāto 'si pāṇḍava
( BG 16.5 )
Las cualidades trascendentales conducen a la liberación, mientras que las demoníacas conducen a la esclavitud. No te preocupes, ¡oh, hijo de Pāṇḍu!, pues naciste con las cualidades divinas.
El Señor Kṛṣṇa animó a Arjuna diciéndole que no había nacido con cualidades demoníacas. Su participación en la pelea no era demoníaca, pues estaba considerando los pros y los contras. Consideraba si personas respetables como Bhīṣma y Droṇa debían ser asesinadas o no, así que no actuaba bajo la influencia de la ira, el falso prestigio ni la dureza. Por lo tanto, no era de la misma calidad que los demonios. Para un kṣatriya , un militar, disparar flechas al enemigo se considera trascendental, y abstenerse de tal deber es demoníaco. Por lo tanto, Arjuna no tenía motivo para lamentarse. Todo aquel que cumple los principios regulados de las diferentes órdenes de vida se sitúa en el plano trascendental.
Prabhupāda: Discuta este punto.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Pueden decir que hemos dado arbitrariamente algunos deberes específicos a diferentes personas.
Prabhupāda: ¿Mmm?
Puṣṭa Kṛṣṇa: Puede que digan que hemos dictado arbitrariamente que los kṣatriyas deben matar, de esta manera. Pero, en realidad, todos deberían ser buenas personas.
Prabhupāda: No arbitrariamente. Lo da Kṛṣṇa. No es arbitrario. Por orden suprema. ¿Cómo pueden decir que es arbitrario? Entonces, ¿de qué sirve referirse al Bhagavad-gītā ? Las cosas no pueden ser arbitrarias, caprichosas; por lo tanto, tenemos que tomar como referencia el Bhagavad-gītā . El libro de leyes. Cuando un juez emite su juicio, no lo hace arbitrariamente. Hay libros de leyes. Así que no hay cuestión de arbitrariedad. La referencia está ahí. ¿Cómo pueden decir que es arbitrario? Eso no es un hecho. Śāstra-vidhi . Más bien, si no les importa el śāstra-vidhi , entonces nunca tendrán éxito. Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya , en este capítulo lo encontrarán.
Dhṛṣṭadyumna:
yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya
vartate kāma-kārataḥ
na sa siddhim avāpnoti
na sukham na param gatim
( BG 16.23 )
"Pero quien descarta los preceptos de las Escrituras y actúa según sus propios caprichos no alcanza ni la perfección, ni la felicidad, ni el destino supremo."
Prabhupāda: No damos nada arbitrario.
Dhṛṣṭadyumna: En realidad, esto es un hecho, porque vemos que al seguir a sus autoridades, ellos se vuelven cada vez más infelices, y al seguir a nuestras autoridades, nosotros nos volvemos cada vez más felices.
Prabhupāda: Sí.
Dhṛṣṭadyumna: Así que el resultado está ahí, incluso en esta vida podemos verlo, qué decir más allá de esta vida.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Pero pueden decir que no todos se sienten felices con una guerra.
Prabhupāda: ¿Mmm?
Puṣṭa Kṛṣṇa: Pueden decir que, por ejemplo, las esposas de Duryodhana y todas estas personas que fueron asesinadas, no fueron hechas felices.
Dhṛṣṭadyumna: No, dharma-kṣetre kuru-kṣetre . . . ( BG 1.1 ).
Prabhupāda: Eran felices. De lo contrario, no podrían luchar. No son soldados de Vietnam; cuando los atacan, se marchan. No son así. Están decididos a: «O daré mi vida o ganaré». Esa es su... no tenían miedo de luchar. ¿Crees que tenían miedo de luchar? Eso es verdadero kṣatriya . Yuddhe cāpy apalāyanam ( BG 18.43 ). Ese es el verdadero entrenamiento kṣatriya .
Puṣṭa Kṛṣṇa: Quiero decir que podrían considerar que esta es una forma egoísta de felicidad. Sin tener en cuenta...
Prabhupāda: Puede que piensen... que son sinvergüenzas; no pueden pensar nada. No tenemos que responderles a todos, porque son sinvergüenzas. Pueden decir tonterías. No tenemos que preocuparnos por... como un niño, que dice tantas tonterías. A veces respondemos: «Sí, sí, lo sabemos». Pero no tomamos en serio nada, nada de lo que dice un niño. Así que estos sinvergüenzas pueden seguir hablando tantas cosas, pero no tenemos que preocuparnos por todos ellos. Tenemos que ocuparnos de nuestros propios asuntos. Que el perro siga ladrando; la caravana pasará. Así que no es que tengamos que preocuparnos por los ladridos del perro siempre. Eso no es... (indistinto)
Dhṛṣṭadyumna:
dvau bhūta-sargau loke 'smin
daiva asura eva ca
daivo vistaraśaḥ prokta
āsuraṁ pārtha me śṛṇu
( BG 16.6 )
¡Oh, hijo de Pṛthā! En este mundo hay dos clases de seres creados. Uno se llama divino y el otro demoníaco. Ya te he explicado detalladamente las cualidades divinas. Ahora escúchame hablar de lo demoníaco.
El Señor Kṛṣṇa, tras asegurarle a Arjuna que nació con las cualidades divinas, describe ahora el camino demoníaco. Las entidades vivientes condicionadas se dividen en dos clases en este mundo. Quienes nacen con cualidades divinas siguen una vida regulada; es decir, acatan los mandatos de las Escrituras y las autoridades. Uno debe cumplir con sus deberes a la luz de las Escrituras autorizadas. Esta mentalidad se denomina divina. Quien no sigue los principios regulativos tal como se establecen en las Escrituras y actúa según sus caprichos se denomina demoníaco o asúrico. No hay otro criterio que la obediencia a los principios regulativos de las Escrituras. Se menciona en la literatura védica que tanto los semidioses como los demonios nacen de Prajāpati; la única diferencia es que una clase obedece los mandatos védicos y la otra no.
pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca
janā na vidur āsurāḥ
na śaucaṁ nāpi cācāro
na satyaṁ teṣu vidyate
( BG 16.7 )
Los demoníacos no saben qué hacer ni qué no hacer. No se halla en ellos ni limpieza, ni conducta correcta, ni verdad.
Significado: "En toda sociedad humana civilizada existe un conjunto de reglas y regulaciones escriturales que se siguen desde el principio, especialmente entre los arios, aquellos que adoptaron la civilización védica y que son conocidos como los pueblos civilizados más avanzados. Quienes no siguen los mandatos de las Escrituras se consideran demonios. Por lo tanto, aquí se afirma que los demonios no conocen las reglas escriturales ni tienen la menor inclinación a seguirlas. La mayoría las desconoce, e incluso si algunos las conocen, no tienden a seguirlas. Carecen de fe y no están dispuestos a actuar según los mandatos védicos. Los demonios no son limpios, ni externa ni internamente. Siempre se debe tener mucho cuidado de mantener el cuerpo limpio bañándose, cepillándose los dientes, cambiándose de ropa, etc. En cuanto a la limpieza interna, siempre se deben recordar los santos nombres de Dios y cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare . A los demonios no les gustan ni siguen todas estas reglas de limpieza externa e interna.
En cuanto al comportamiento, existen muchas normas que rigen la conducta humana, como la Manu-saṁhitā , el libro de leyes de la raza humana. Incluso hoy, los hindúes siguen la Manu-saṁhitā . Las leyes de herencia y otros aspectos legales se derivan de este libro. Ahora bien, en la Manu-saṁhitā se afirma claramente que no se debe dar libertad a la mujer. Esto no significa que las mujeres deban ser esclavizadas, sino que son como niños. A los niños no se les da libertad, pero eso no significa que se les mantenga como esclavos. Los demonios han descuidado estos mandatos y creen que a las mujeres se les debe dar la misma libertad que a los hombres. Sin embargo, esto no ha mejorado la condición social del mundo. En realidad, a la mujer se le debe brindar protección en todas las etapas de la vida. Debe recibir protección de su padre en su juventud, de su esposo en su juventud y de sus hijos adultos en su vejez. Este es el comportamiento social adecuado según la Manu-saṁhitā. Pero la educación moderna ha creado artificialmente un concepto inflado de la vida femenina, y por lo tanto, el matrimonio es prácticamente una fantasía en la sociedad humana. La condición moral de las mujeres tampoco es muy buena ahora. Los demonios, por lo tanto, no aceptan ninguna instrucción beneficiosa para la sociedad, y como no siguen la experiencia de los grandes sabios ni las normas establecidas por ellos, la condición social de las personas demoníacas es muy miserable. (Corte)
... aparaspara-sambhūtaṁ
Kim Anyat Kama-Haitukam
( BG 16.8 )
Dicen que este mundo es irreal, que no tiene fundamento y que no hay Dios que lo controle. Es producto del deseo sexual y no tiene otra causa que la lujuria.
Significado: "Los demoníacos concluyen que el mundo es una fantasmagoría. No hay causa, ni efecto, ni controlador, ni propósito: todo es irreal. Dicen que esta manifestación cósmica surge debido a acciones y reacciones materiales fortuitas. No creen que el mundo fue creado por Dios con un propósito específico. Tienen su propia teoría de que el mundo se ha creado a su manera, y que no hay razón para creer que haya un Dios detrás de él. Para ellos, no hay diferencia entre espíritu y materia, y no aceptan el espíritu supremo. Todo es solo materia, y se supone que todo el cosmos es una masa de ignorancia. Según ellos, todo es vacío, y cualquier manifestación que exista se debe a nuestra ignorancia en la percepción. Dan por sentado que toda manifestación de diversidad es una muestra de ignorancia. Así como en un sueño podemos crear tantas cosas que en realidad no existen, así también cuando despertamos veremos que todo es simplemente un sueño. Pero en realidad, aunque los demonios dicen que la vida es un sueño, son muy expertos en disfrutar del sueño. Y Así que, en lugar de adquirir conocimiento, se enredan cada vez más en su tierra de sueños. Concluyen que, así como un niño es simplemente el resultado de la relación sexual entre un hombre y una mujer, este mundo nace sin alma. Para ellos, es solo una combinación de materia la que ha producido las entidades vivientes, y no hay duda de la existencia del alma. Tal como muchas entidades vivientes surgen de la transpiración y de un cuerpo muerto sin ninguna causa, de manera similar, todo el mundo viviente ha surgido de las combinaciones materiales de la manifestación cósmica. Por lo tanto, la naturaleza material es la causa de esta manifestación, y no hay otra causa. No creen en las palabras de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā , mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ( BG 9.10 ): "Bajo Mi dirección todo el mundo material se mueve". En otras palabras, entre los demonios no existe un conocimiento perfecto de la creación de este mundo; cada uno tiene su propia teoría. Según ellos, cualquier interpretación de las escrituras es tan buena como cualquier otra, pues no creen en una interpretación estándar de los preceptos bíblicos.
etāṁ dṛṣṭim avaṣṭabhya
naṣṭātmāno 'lpa-buddhayaḥ
prabhavanty ugra-karmāṇaḥ
kṣayāya jagato 'hitāḥ
( BG 16.9 )
Prabhupāda: Esta es la descripción correcta de la era moderna.
Hari-śauri: Es perfecto.
Prabhupāda: Exacto. ¿Qué es eso? Etāṁ dṛṣṭim avaṣṭabhya .
Dhṛṣṭadyumna: Naṣṭātmāno 'lpa-buddhayaḥ .
Prabhupāda: Naṣṭātmāno , han perdido su alma. Naṣṭātmā . No hay información sobre el alma. Naṣṭātmānaḥ . Dios y el alma se han perdido: «No hay Dios. No hay causa de esta creación. Hubo un fragmento», así. Así. Etāṁ dṛṣṭim avastabhya . ¿Lo lees?
Dhṛṣṭadyumna:
etāṁ dṛṣṭim avaṣṭabhya
naṣṭātmāno 'lpa-buddhayaḥ
prabhavanty . . .
( BG 16.9 )
Prabhupāda: Naṣṭātmānaḥ , han perdido su ser. Naṣṭātmāno alpa-buddhayaḥ . Un sinvergüenza, sin inteligencia. Como perros y gatos. Si estos cuatro principios están presentes, bās , se acabaron. La vida es un éxito perfecto: comer, dormir, aparearse. Alpa-buddhayaḥ , animal. ¿Entonces?
Dhṛṣṭadyumna: Prabhavanty .
Prabhupāda: Prabhavanty .
Dhṛṣṭadyumna: Ugra-karmāṇaḥ .
Prabhupāda: Ugra-karmāṇaḥ , la fábrica. Esto es ugra-karma . Pradyumna estaba describiendo ugra-karma , infernal. Poco karma , solo el trigo está creciendo, un poco de labranza, eso es suficiente. ¿De qué sirve abrir una gran, gran fábrica? Ugra-karma . ¿En qué ha ayudado? Estabas hablando en nombre de ellos. ¿En qué ha ayudado? Manteniéndolos, hombres y mujeres inocentes, se mantienen en esa fábrica simplemente para ganarse la vida. Un poco de trabajo cubrirá sus necesidades. La naturaleza ha dado tantas facilidades. Pueden cultivar poco alimento en cualquier lugar. Las vacas están allí en el pasto. Toman leche y viven pacíficamente. ¿Por qué abren una fábrica? ¿De qué sirve mantenerlos en condiciones de vida infernales? Así que esta es la descripción. Ahora discutan estos puntos.
Dhṛṣṭadyumna: Dices, Śrīla Prabhupāda, que se dedican a obras horribles e ineficaces destinadas a destruir el mundo, y que esto se refiere a las armas atómicas. Es muy cierto.
Prabhupāda: Sí, Dios está hablando. Kṛṣṇa está hablando.
Dhṛṣṭadyumna: Estudiaba la energía nuclear en la universidad, pensando que salvaría al mundo. Que con esa energía podrían producir tomates y maíz más grandes, y...
Prabhupāda: Muertes más grandes. La conclusión es que las muertes son más grandes. Todo es grande. Un hombre moría, y ahora morirán cientos de miles. Muertes más grandes. ¿No lo consideraste una muerte más grande?
Dhṛṣṭadyumna: Sin embargo, fue muy frustrante porque, a pesar de todo lo que intentaban hacer para bien, descubrieron que venían muchas más cosas malas.
Prabhupāda: Eso es... karma jagat significa que si tienes que construir esta casa, tienes que cortar la madera en algún lugar. Tienes que destruir en algún lugar, y luego puedes construir la casa. Tienes que ajustar las cosas así. No puedes crear. Esta casa se construyó, se creó, destruyendo en algún lugar. ¿No es así? Entonces, ¿dónde está tu creación? La creación es la creación de Dios. Él lo ha creado todo, y si quieres crear, tienes que destruir en algún lugar. Eso es karma .
Puṣṭa Kṛṣṇa: A veces a estas personas se les llama duṣkṛtina . Y mencionaste que el duṣkṛtina , en realidad, tiene cierta inteligencia, solo que la usas mal.
Prabhupāda: Sí. Inteligencia. Después de destruir la madera, usas tu inteligencia para construir esta casa. Tienes inteligencia, no hay duda. El ser humano debe tener inteligencia. Pero esa inteligencia se le da para escapar de las garras del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. No está utilizando esa inteligencia para ese propósito, por lo tanto, duṣkṛtina . La tiene. No decimos que el mundo moderno sea poco inteligente, tonto. No, tienen inteligencia. Pero la inteligencia se está utilizando para duṣkarya , lo cual no debería haber hecho. Duṣkarya . Karya y duṣkarya : trabajo y mal trabajo. Su inteligencia le fue dada para que pudiera liberarse de las garras del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, pero no la está utilizando. Está abriendo una fábrica y creando otra mala atmósfera. Por lo tanto, duṣkṛtina . Abrir una fábrica requiere inteligencia. Hay tantas máquinas funcionando, eso está bien. Pero ¿cómo se usa esta inteligencia? Para mantener al hombre en una condición de vida infernal. Por lo tanto, duṣkṛtina .
Devoto (2): También son muy intolerantes. Es como si abrieran una fábrica, pero no piensan en las consecuencias.
Prabhupāda: Porque, por lo tanto , duṣkṛtina , mūḍha , siguiente palabra. Porque son mūḍha , por lo tanto, duṣkṛtina .
Puṣṭa Kṛṣṇa: Al mismo tiempo se dice que Kṛṣṇa da la inteligencia. Mattaḥ smṛtir jñānam (BG 15.15).
Prabhupāda: Tú querías hacerlo, Kṛṣṇa te dio la inteligencia. Tú querías fabricar una máquina muy compleja, Kṛṣṇa te dio la inteligencia: "Muy bien, hazlo así; fabrícala". Él no escuchará a Kṛṣṇa, sarva dharmān parityajya ( BG 18.66 ). Esa es la inteligencia de Kṛṣṇa: "Sinvergüenza, abandona todo esto". Pero él no lo hará. Quiere hacerlo, pero Kṛṣṇa es tan bondadoso: "Muy bien, hazlo, verás el resultado". Sin la ayuda de Kṛṣṇa no podemos hacer nada.
Devoto (3): Śrīla Prabhupāda, has llamado a los políticos representantes de Hiraṇyakaśipu. Intentan volverse inmortales, como los devotos, pero sin...
Prabhupāda: Sí, esto... ya se han descrito dos tipos de personas: daiva asura eva ca. Estas dos clases de actividades continuarán. Este es el mundo material. No se puede encontrar una persona cien por cien perfecta. Eso es imposible. Habrá una clase de personas imperfectas. Pero se está describiendo quién es imperfecto y quién es perfecto. Eso hay que seleccionarlo. No se puede limpiar este mundo material de personas imperfectas. Eso es imposible. Quedarán. Pero debes saber quién es perfecto y quién es imperfecto. Y elige si quieres permanecer imperfecto o progresar para alcanzar la perfección. Eso depende de ti.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Parece casi una contradicción en un sentido, que prabhavanti , que florezcan, y al mismo tiempo, kṣayāya .
Prabhupāda: Prabhavanty , materialmente, materialmente. Es como cuando vas a una ciudad moderna y dices: "¡Oh, qué desarrollada!", prabhavanty . Pero ¿qué clase de prabhavanty ? Esa es la siguiente palabra: jagato 'hitāḥ : destruir este mundo. Así que su prabhavanty va en la dirección opuesta. Eso no es prabhavanty en realidad. Prabhavanty en el sentido material, pero ¿cuál es el propósito, cuál es el fin? Jagato 'hitāya . Hay dos tipos de progreso: al infierno y al cielo.
Hari-śauri: Hace cincuenta años creían que construir grandes rascacielos era progreso; ahora la situación en las ciudades es tan infernal que todo el mundo se está mudando.
Prabhupāda: Sí. Sí. De hecho, cuando hay tantos rascacielos, es un infierno. El aire natural está obstruido. En Bombay lo verán. Si están en el último piso, tienen pocas comodidades; en el piso inferior, es un infierno. Si hay varios rascacielos, en el primer o segundo piso, es simplemente un infierno. No hay aire. Simplemente tienen que usar un ventilador. No pueden ver el cielo. ¿Por eso se refiere a un rascacielos? ¿Qué es un raspador? ¿Cuál es su significado?
Hari-śauri: Toca, tocando el cielo.
Prabhupāda: Así que has tocado el cielo de tal manera que ni siquiera puedo verlo. (risas) Este es el resultado. Demonio, has capturado el cielo, así que ni siquiera tengo oportunidad de verlo. Siempre luz eléctrica. Ahora vemos el cielo, el sol, qué hermoso es. Esto es vida. Verde, abajo y arriba, cielo despejado, sol. Esto es vida. Obtenemos rejuvenecimiento en esta atmósfera. ¿Qué es esta tontería, todos los rascacielos, sin aire, sin luz? Jagato 'hitāya . La mente se paraliza, la salud se deteriora, los niños no pueden ver ni siquiera el cielo; todo se echa a perder.
Kulādri: Todos los días en la ciudad publican un informe sobre la contaminación. Y te dicen que debes salir o no. Hay días en que salir de casa no es bueno para la salud.
Devoto (1): También están vendiendo aire fresco, Prabhupāda.
Prabhupāda: ¿Aire fresco? (risa)
Devoto (1): Están vendiendo aire fresco.
Prabhupāda: Agua dulce también.
Hari-śauri: En Tokio hay máquinas especiales que te permiten obtener aire y agua limpia.
Prabhupāda: ¿Fresco, purificando la orina? Ya lo están haciendo. Agua fresca purificando la orina. Grasa extraída de las heces. Sí, los alemanes lo hicieron. Grasa extraída de las heces, científicamente. Se puede usar con mantequilla, queda muy bien en el pan. Esto está sucediendo.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Algunos materialistas podrían argumentar que estas actividades no son tan perjudiciales. Por ejemplo, han construido un tractor, y en Estados Unidos pueden producir tantos granos que prácticamente podrían alimentar al mundo.
Prabhupāda: ¿Por qué no lo hacen?
Puṣṭa Kṛṣṇa: Porque su mentalidad es muy abominable.
Prabhupāda: Hazlo. Hay tanta sobrepoblación, y puedes hacerlo en Estados Unidos. Hay tanto terreno baldío aquí.
Dhṛṣṭadyumna: Es mejor poner a la gente en fábricas en los campos. Si van a trabajar, que trabajen cultivando cereales y ordeñando vacas.
Prabhupāda: Sí, entonces vivirán muy felices. Eso no servirá. Jagato 'hitāya . Léelo.
Dhṛṣṭadyumna: Kṣayāya jagato 'hitāḥ .
Prabhupāda: Kṣayāya . Kṣayāya significa que todo es para la ruina, que trae ruina, ruina. Así que sálvenlos de la ruina. De hecho, he visto en Nueva York barrios muy desagradables. En Londres también, muy desagradables. Desastre. Tantos escaparates, casas vacías. Yo, cuando no tenía nada que hacer, vagaba por la ciudad. Unas condiciones infernales. Decían que era arriesgado, pero yo no lo sabía. Un electricista, amigo mío, me dijo: "Oh, Swāmījī, ¿vas a ir a esos barrios? No es para ti. No lo hagas". "Oh, no me importa. ¿Me quitarán lo que tengo?". Así que vagaba por Nueva York. Tantos barrios desagradables. Londres también, tantas casas vacías.
Kulādri: Hay más posibilidades de morir en la ciudad de Nueva York que en la jungla.
Prabhupāda: Sí. Me advirtieron que no fuera al Parque Central por la noche. Dicen que de noche nadie va allí.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Excepto los ladrones y asesinos.
Prabhupāda: Fíjate. Una ciudad tan importante, un parque tan importante, y nadie puede ir.
Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Hay alguna etapa en la que estas personas ateas hayan hecho algo bueno por accidente?
Prabhupāda: ¿Eh?
Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Hay algún paso?
Prabhupāda: Por eso apoyan la teoría del accidente. Hoy en día, se apoya la teoría del accidente. Porque, por lo general, no hay nada bueno. No hay posibilidad. Pero, por accidente, si surge algo bueno, eso es todo. De lo contrario, jagato 'hitāḥ , es solo una falla. Son... pero accidentalmente significa que surge algo bueno. Accidentalmente, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa surgió (risas), aunque ya se estaba desarrollando en la India. Nadie lo llamó conciencia de Kṛṣṇa; ni los científicos, ni los filósofos, ni los políticos. Pero llegó accidentalmente. Accidentalmente, obtuvimos resultados. No se puede explicar a Dios; por lo tanto, lo toman como un accidente.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Esto es muy interesante. En una comunidad védica todo está muy ordenado y la bondad prevalece; por lo tanto, la conciencia de Dios parece muy natural.
Prabhupāda: Continúa.
Dhṛṣṭadyumna: “Siguiendo esas conclusiones, los demoníacos, que están perdidos en sí mismos y no tienen inteligencia, se dedican a obras inútiles y horribles destinadas a destruir el mundo”.
Los demoníacos se dedican a actividades que llevarán al mundo a la destrucción. El Señor afirma aquí que son poco inteligentes. Los materialistas, que no tienen concepto de Dios, creen estar progresando. Pero, según el Bhagavad-gītā , carecen de inteligencia y carecen de sentido común. Intentan disfrutar al máximo de este mundo material y, por lo tanto, siempre se dedican a inventar algo para la complacencia de los sentidos. Tales invenciones materialistas se consideran el avance de la civilización humana, pero el resultado es que las personas se vuelven cada vez más violentas y crueles, crueles con los animales y con otros seres humanos. No tienen idea de cómo comportarse entre sí. La matanza de animales es muy común entre los demoníacos. A estas personas se las considera enemigas del mundo porque, en última instancia, inventarán o crearán algo que traerá la destrucción a todos. Indirectamente, este verso anticipa la invención de las armas nucleares, de las cuales el mundo entero está hoy muy orgulloso. En cualquier momento puede estallar una guerra, y estas armas atómicas pueden causar estragos. Tales cosas se crean únicamente Para la destrucción del mundo, y esto se indica aquí. Debido a la impiedad, tales armas se inventan en la sociedad humana; no están destinadas a la paz ni a la prosperidad del mundo.
Prabhupāda: Ahora, discutan.
Dhṛṣṭadyumna: En realidad, en este siglo no ha habido diez años de paz. Siempre ha habido guerra, y ahora...
Prabhupāda: Dicen que hay guerra fría y guerra caliente. Cuando hay fuego, es guerra caliente, y cuando hay diplomacia y política, es guerra fría. Así que la guerra continúa. A veces es caliente, a veces es fría. No hay paz.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Incluso vemos que entre las así llamadas comunidades conscientes de Dios en el mundo, todavía se llevan a cabo actividades tan horribles, peleas.
Prabhupāda: No, no, no decimos que la lucha se detendrá. Estamos distinguiendo entre demonios y bandidos, semidioses. Si luchas, demonio, debo defenderme. ¿Qué puedo hacer? Si inicias la guerra —eres un demonio—, ¿debería detenerme: «No, no, soy un semidiós, no lucharé. Mátame»? ¿Es eso inteligente? Tendré que luchar. Pero la guerra comienza por la insinuación de los demonios. La guerra de Kurukṣetra no la inició Arjuna. La inició Duryodhana.
(larga pausa)
Prabhupāda: Muy bien, continúa.
Dhṛṣṭadyumna:
kāmam āśritya duṣpūram
dambha-māna-madānvitāḥ
mohād gṛhītvāsad-grāhān
pravartante 'śuci-vratāḥ
( BG 16.10 )
"Los demoníacos, refugiándose en la lujuria insaciable, el orgullo y el falso prestigio, y siendo así engañados, siempre están obligados a realizar obras impuras, atraídos por lo impermanente."
Significado: "Aquí se describe la mentalidad demoníaca. La lujuria de los demonios nunca se sacia. Aumentan cada vez más sus deseos insaciables de disfrute material. Aunque siempre están llenos de ansiedad por aceptar cosas transitorias, continúan participando en tales actividades por ilusión. No tienen conocimiento y no pueden darse cuenta de que van por el camino equivocado. Al aceptar cosas transitorias, esas personas demoníacas crean su propio Dios, crean sus propios himnos y cantan en consecuencia. El resultado es que se sienten cada vez más atraídos por dos cosas: el disfrute sexual y la acumulación de riquezas materiales. Las palabras aśuci-vratāḥ , 'voto impuro', son muy significativas a este respecto. Esas personas demoníacas solo se sienten atraídas por el vino, las mujeres, los juegos de azar y el consumo de carne; esos son sus aśuci , hábitos impuros. Inducidos por el orgullo y el falso prestigio, crean algunos principios religiosos que no están aprobados por los preceptos védicos. Aunque esas personas demoníacas son la mayoría... Abominables en el mundo, aun así, por medios artificiales, el mundo les crea un falso honor. Aunque se deslizan hacia el infierno, se consideran muy avanzados.
Prabhupāda: Hay tantos sistemas religiosos: «Sí, puedes hacer lo que quieras, puedes comer lo que quieras», y aun así es religión. Esto es demoníaco. Eso se explicará más adelante. ¿Eh? Pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca na vidur āsurāḥ janā ( BG 16.7 ). No, no al principio.
Dhṛṣṭadyumna: ¿Número veintitrés?
Pradyumna: Acabamos de hacer eso. Mensaje número siete.
Dhṛṣṭadyumna: Pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca. . .
Prabhupāda: ¿No has recitado ya este verso? ¡Oh, sí! Pravṛttiṁ ca nivṛttim , esto es... No saben qué hacer ni qué no hacer. Porque no adoptan ninguna idea estándar. Se inventan sus propias ideas.
Kulādri: En la Iglesia Católica, solían tener la doctrina de "No comer carne los viernes". Antes, la norma era no comer carne los viernes; solo se comía pescado. Ahora, en nuestra época, la han cambiado.
Dhṛṣṭadyumna: Han cambiado muchas cosas. Cuando era niño,... tenías que estar en la iglesia el domingo por la mañana muy temprano, si no, se notaba. Ahora no tienes que estar hasta más tarde. Ya no hay austeridad en la religión.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Pero si su estándar es demoníaco desde el principio...
Prabhupāda: Por eso venden iglesias. Nadie se siente atraído. En Londres hay muchísimas iglesias cerradas. Nadie va.
Devoto (1): También en Cleveland, Prabhupāda, hay tantas iglesias, que sólo asisten cinco, diez, quince personas, y todas son señoras mayores, señoras mayores.
Hari-śauri: Debido a la firme postura del Papa respecto a prohibir el aborto y la anticoncepción, se dijo que el número de católicos practicantes se redujo del setenta y cinco al cincuenta por ciento, simplemente por ese principio al que se había aferrado. Así que el veinticinco por ciento se fue inmediatamente.
Prabhupāda: ¿Adónde se han ido? (risas)
Hari-śauri: Bueno, al menos dejaron de ir a la iglesia.
Dhṛṣṭadyumna: Vida sin esperanza.
Prabhupāda: No, ¿por qué desesperanzado? Hay esperanza: la conciencia de Kṛṣṇa.
Dhṛṣṭadyumna: Sí.
Hari-śauri: No hay esperanza para ellos.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Esto describe muy bien la civilización moderna: que a estos aśuci-vratāḥ se les respeta mucho en la sociedad actual. Y a los devotos, a veces los encarcelamos cuando predicamos.
Prabhupāda: Qué suerte que no te crucifiquen. Encarcelarlo, pero crucificaron al Señor Jesucristo; eran muy inteligentes. Porque predicaba la conciencia de Dios, lo crucificaron. ¿Cuál fue su culpa? Hablaba de Dios, por eso lo crucificaron.
Dhṛṣṭadyumna: Ahora sólo toman nuestra colección de saṅkīrtana .
Prabhupāda: ¿Mmm?
Dhṛṣṭadyumna: Ahora solo nos están quitando la colecta. Hoy arrestaron a dos de mis hijos justo al norte de aquí. Así que, como multa, les quitaron la colecta de saṅkīrtana .
Prabhupāda: Robar. Robar en nombre de la ley.
Dhṛṣṭadyumna: Correcto, el tribunal lo ha tomado.
Devoto (1): ¿Esto ocurrió en el tribunal o en la policía...?
Dhrtadyumna: En la corte.
Prabhupāda: ¿Y luego lo dejaron ir?
Dhṛṣṭadyumna: Los dejaron ir.
Hari-śauri: Sólo quieren algunos ingresos.
Prabhupāda: Sí, el gobierno está robando. Dasyu dharmabhiḥ . Se dice que el gobierno actuará como los delincuentes. Como delincuentes y ladrones, si te quitan por la fuerza, el gobierno lo hará. En los tribunales, con el impuesto sobre la renta, mucha gente está siendo acosada.
Dhṛṣṭadyumna: Hay una gran organización llamada Mafia en este país.
Prabhupāda: ¿Mafia?
Dhṛṣṭadyumna: Mafia, crimen organizado, organizado como empresarios. Controlan a los políticos con dinero. Pero aunque lo desenmascaran, sigue ocurriendo. Es peor que nunca.
Prabhupāda: ¿Qué es eso? Explícalo con más detalle.
Hari-śauri: La mafia es una organización que originalmente surgió de Sicilia.
Devoto (1): Crimen organizado.
Hari-śauri: Eran un grupo organizado de hombres que controlaban toda la política de la zona mediante la manipulación del dinero y los empresarios.
Devoto (1): Y la violencia.
Hari-śauri: Y violencia. Hacían muchísimas cosas. Solían organizar toda la heroína que entraba al país, así, para obtener ingresos, dinero. Hay muchísimas cosas. Y lugares como Las Vegas, que es una gran ciudad de apuestas, también está controlada por la mafia. Controlan todos los casinos y a la policía, sobornan a todos, y si no están de acuerdo, los matan. Así, su influencia se extiende por todas partes, cualquier actividad ilegal.
Prabhupāda: Terrorismo.
Dhṛṣṭadyumna: Nuestro último presidente, hace dos presidentes, Kennedy, estuvo involucrado con una de sus prostitutas. Ella obtenía información, y él no los investigaba porque estaba involucrado con una de sus prostitutas.
Prabhupāda: ¿También tienen prostitutas?
Dhṛṣṭadyumna: Sí, los usan. De hecho, controlan a muchos de estos jueces, y luego llegamos, predicamos lo otro —no a la prostitución, no al alcohol— y luego nos multan.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Si la tendencia natural de la entidad viviente es querer existir, vivir, entonces ¿por qué realiza tantos actos horribles que la destruirán?
Prabhupāda: Ellos piensan que existirán de esa manera.
Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Es que ven a todos como sus enemigos y, por lo tanto, todo tiene que estar a su alrededor?
Prabhupāda: No, eso es una tontería. Todos quieren existir, luchan por la existencia, pero no saben cómo hacerlo. Eso es una tontería. Todos quieren existir porque, en realidad, son eternos. No les gusta ser destruidos. Esa es su inclinación natural. Pero no lo saben. Les damos la fórmula: si quieren existir, deben alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa. Les damos la información correcta. Pero ellos quieren existir de una manera errónea. Eso no es posible.
Devoto (4): Śrīla Prabhupāda, ¿por qué el demonio se siente feliz si alguien más está angustiado?
Prabhupāda: ¿Mmm?
Devoto (4): ¿Por qué existe la mentalidad demoníaca de que se sienten felices si ven a alguien más en apuros?
Prabhupāda: Por lo tanto, son demonios. Esa es la mentalidad demoníaca. Son felices cuando otros son infelices. Y cuando otros son felices, ellos son infelices. Eso es un demonio.
Hari-śauri: Envidioso de todos.
Devoto (5): Ellos piensan: “Yo no soy tan feliz, pero estos otros están sufriendo más, así que por lo tanto yo estoy bien”.
Prabhupāda: No. Este es un sentimiento demoníaco general. Si tú eres infeliz, yo soy feliz. Y si tú eres feliz, yo soy infeliz.
Kulādri: El devoto es descrito como para-duḥkha-duḥkhi . Su única aflicción reside en ver la aflicción de los demás.
Prabhupāda: Sí. La canción de Bhaktivinoda Ṭhākura está ahí, para-duḥkhe sukhi . Eso es natural. Mmm. Así que continúa.
Dhṛṣṭadyumna:
cintām aparimeyāṁ ca
pralayāntām upāśritāḥ
kāmopabhoga-paramā
etāvad iti niścitāḥ
āśā-pāśa-śatair baddhāḥ
kāma-krodha-parāyaṇāḥ
īhante kāma-bhogārtham
anyāyenārtha-sañcayān
( BG 16.11-12 )
Creen que complacer los sentidos hasta el final de la vida es la necesidad primordial de la civilización humana. Por lo tanto, su ansiedad no tiene fin. Atados por cientos y miles de deseos, por la lujuria y la ira, consiguen dinero por medios ilegales para la complacencia de los sentidos.
Prabhupāda: Ilegal.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Medios ilegales.
Dhṛṣṭadyumna: Significado: «Los demoníacos aceptan que el disfrute de los sentidos es el objetivo final de la vida, y mantienen este concepto hasta la muerte. No creen en la vida después de la muerte, ni en que uno adopte diferentes tipos de cuerpos según su karma o actividades en este mundo. Sus planes para la vida nunca se completan, y siguen preparando un plan tras otro, todos los cuales nunca se completan. Tenemos la experiencia personal de una persona con esa mentalidad demoníaca que, incluso al borde de la muerte, le pedía al médico que le prolongara la vida cuatro años más porque sus planes aún no estaban completos. Esas personas necias no saben que un médico no puede prolongar la vida ni siquiera por un momento. Cuando se les notifica, no se considera el deseo del hombre. Las leyes de la naturaleza no permiten un segundo más allá de lo que uno está destinado a disfrutar. La persona demoníaca, que no tiene fe en Dios ni en la Superalma dentro de sí misma, realiza toda clase de actividades pecaminosas simplemente para complacer los sentidos. Él no sabe... Que hay un testigo en su corazón. La Superalma observa las actividades del alma individual. Como se afirma en la literatura védica, los Upaniṣads , hay dos pájaros posados en un mismo árbol: uno actúa y disfruta o sufre los frutos de las ramas, y el otro es testigo. Pero quien es demoníaco no conoce las Escrituras védicas ni tiene fe; por lo tanto, se siente libre de hacer cualquier cosa para el disfrute de los sentidos, sin importar las consecuencias.
Prabhupāda: Ahora discuta cualquier punto.
Kulādri: Uno de los hombres más ricos de Estados Unidos, Howard Hughes, falleció recientemente con llagas por todo el cuerpo. Con todo su dinero, murió en condiciones miserables. Tenía muchísimos millones de dólares.
Dhṛṣṭadyumna: Dijo en el momento de morir: «Creo que he cometido un error». (risas)
Prabhupāda: ¿Qué era él?
Dhṛṣṭadyumna: Śrīla Prabhupāda era uno de los hombres más ricos del mundo. Poseía todo tipo de... como los aviones que fabrican, los aviones a reacción, y fue estrella de cine en su juventud. Tenía muchas mujeres hermosas, una riqueza fabulosa, era dueño de hoteles por todo el mundo, aviones, aeropuertos, pero...
Puṣṭa Kṛṣṇa: Al final de su vida, ni siquiera se relacionó mucho con las mujeres. Se sintió muy desanimado y deprimido. Era como un ermitaño.
Dhṛṣṭadyumna: Tenía miedo de los gérmenes.
Prabhupāda: ¿Mmm?
Puṣṭa Kṛṣṇa: Se volvió como un ermitaño. Se encerró en sí mismo. Nadie sabía mucho de él; era muy misterioso en cuanto a su vida con el público. Pero hacia el final de su vida, no llevó una vida muy elaborada de complacencia sensual. Nadie sabía mucho de él.
Hari-śauri: Esta descripción es perfecta, de hecho, porque calculan que amasó la mayor parte de su fortuna mediante métodos ilegales, como sobornar a la policía y arreglar un montón de cosas. Con su dinero, siempre pudo comprar a funcionarios del gobierno y conseguir muchísimos contratos para impulsar el desarrollo de sus compañías aeronáuticas, etc.
Prabhupāda: ¿Ha fabricado aviones?
Hari-śauri: Sí, tenía algo que ver con aviones. Y también tenía muchos terrenos en Las Vegas, la ciudad del juego. Tantos... estuvo involucrado en muchas maniobras misteriosas. Dijeron... que salió a la luz en los periódicos. Dijeron que obtuvo la mayor parte de su dinero de forma ilegal.
Dhṛṣṭadyumna: En su vejez, le tenía mucho miedo a los gérmenes. No quería contraer ninguna enfermedad. Así que usaba... vivía en habitaciones perfectamente selladas, con aire y luz artificiales, para que no hubiera gérmenes, y usaba estas...
Prabhupāda: Él no sabía que estaba creando gérmenes dentro de su cuerpo.
Dhṛṣṭadyumna: No pudo evitar la muerte.
Prabhupāda: Si no había germen, ¿cómo murió? ¿Así que finalmente dijo?
Dhṛṣṭadyumna: Dijo algo así como: «No sé qué significa esta vida. Creo que cometí un error». Justo al final.
Prabhupāda: Sí, fue un error.
Dhṛṣṭadyumna: Todos envidian a esas personas, Śrīla Prabhupāda. Piensan: «Sí, él no pudo disfrutar de su riqueza, pero si yo la tuviera, la disfrutaría». Pero si la consiguen, también fracasan.
Prabhupāda: Mmm. ¿Siguiente? ¿Qué sigue?
Hari-śauri: Las ocho y media.
Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Deberíamos despedirnos ahora, Śrīla Prabhupāda?
Prabhupāda: No, no tengo objeción a sentarme aquí. Si quieres parar, podemos parar y cantar Hare Kṛṣṇa. (Corte)
Dhṛṣṭadyumna:
idam adya mayā labdham
imán prāpsye manoratham
idam astīdam api me
bhaviṣyati punar dhanam
asau mayā hataḥ śatrur
haniṣye cāparān api
īśvaro 'ham ahaṁ bhogī
siddho 'ham balavān sukhī
Aḍhyo 'bhijanavān asmi
ko 'nyo 'sti sadṛśo mayā
yakṣye dāsyāmi modiṣya
idad ajñāna-vimohitāḥ
( BG 16.13-15 )
La persona demoníaca piensa: “Tengo tanta riqueza hoy, y ganaré más según mis planes. Es mucha ahora, y aumentará cada vez más en el futuro. Él es mi enemigo, y lo he matado, y mi otro enemigo también morirá, pues soy el señor de todo. Soy el disfrutador. Soy perfecto, poderoso y feliz. Soy el hombre más rico, rodeado de parientes aristocráticos. No hay nadie tan poderoso y feliz como yo. Realizaré sacrificios, daré caridad, y así me regocijaré”. De esta manera, esas personas son engañadas por la ignorancia. Estas son declaraciones atemporales, Śrīla Prabhupāda. Kṛṣṇa ha hablado para siempre con estas palabras.
aneka-citta-vibhrāntā
moha-jāla-samāvṛtāḥ
prasaktaḥ kāma-bhogeṣu
patanti narake 'śucau
( BG 16.16 )
Prabhupāda: Nuestro Bhaktivedanta Book Trust, por lo tanto, aplica la siguiente fórmula: en cuanto consigas dinero, el cincuenta por ciento se gasta en impresión y el cincuenta por ciento en el templo. Este es el principio básico de nuestro Bhaktivedanta... nada de ahorrar. En cuanto tengas dinero, imprime libros, imprime libros. No lo guardes. Si imprimes libros, algún día alguien los leerá. Pero si guardamos dinero, creamos disturbios. Por eso siempre insisto: «Imprime libros, imprime libros». O construye un templo, este edificio, aquel otro. No hay necesidad de guardar dinero.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Dijiste que tu Guru Mahārāja solía mantener los templos endeudados todo el tiempo.
Prabhupāda: Mmm.
(pausa)
Prabhupāda: ¿Entonces no necesitas cubrirte? ¿Esta chica? ¿Esta tela es suficiente? ¿Suficiente? ¿Entonces no tienes cobertura? ¿Hmm? ¿No necesitas ropa?
Kulādri: Hace calor para nosotros, Śrīla Prabhupāda.
Prabhupāda: No, si necesitan, hay que proporcionárselo. Debes preguntarles qué necesitan y proporcionárselo. Como no lo dicen, tú también te quedarás callado. Eso no está bien. Cada mes hay que preguntarles qué necesitan. Hay que satisfacer sus necesidades. Ya hemos hablado de este punto. Las mujeres necesitan protección: niños, mujeres. (Corte) Muy bien, puedes...
Devotos: Jaya . Todas las glorias...
