Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . (Los devotos repiten) Sexto Canto, Primer Capítulo, verso número ocho. (Dirige el canto del verso, etc.)
tasmāt puraivāśv iha pāpa-niṣkṛtau
yateta mṛtyor avipadyatātmanā
dosasya dṛṣṭvā guru-lāghavaṁ yathā
bhiṣak cikitseta rujāṁ nidānavi
( SB 6.1.8 )
Prabhupāda: Ayer estábamos leyendo este verso quince.
Harikeśa: Te pregunté si querías volver al ocho y dijiste que sí.
Prabhupāda: ¿Quién lo dijo?
Harikeśa: Pensé que lo hiciste.
Prabhupāda: Tú lo pensaste. Yo no lo dije.
Nitāi: Me dijo que...
Harikeśa: Eso es lo que pensé.
Prabhupāda: Tú se lo dijiste, pero yo no lo dije.
Nitāi: . . .
Prabhupāda: Sí.
Nitāi: Tasmāt puraiva . . .
Prabhupāda: ¿Mmm?
Nitāi: ¿Quieres que yo..?
Prabhupāda: Decimoquinto.
Nitāi: (dirige el canto de versos, etc.)
kecit kevalayā bhaktyā
vāsudeva-parāyaṇāḥ
aghaṁ dhunvanti kārtsnyena
nihāram iva bhāskaraḥ
( SB 6.1.15 )
Prabhupāda: Sí. Significado de la palabra.
Nitāi: (dirige el canto de sinónimos; los devotos luchan)
Prabhupāda: ¿No tienes...? Está bien.
(03:38)
kecit kevalayā bhaktyā
vāsudeva-parāyaṇāḥ
aghaṁ dhunvanti kārtsnyena
nihāram iva bhāskaraḥ
( SB 6.1.15 )
Kecit significa "alguien", "muy raramente". "Alguien" significa "muy raramente". No es tan fácil volverse vāsudeva-parāyaṇāḥ . Ayer expliqué que Bhagavān, Kṛṣṇa, dice que yatatām api siddhānāṁ kaścid vetti māṁ tattvataḥ. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye ( BG 7.3 ). Siddhi significa perfección de la vida. Generalmente lo toman como aṣṭa-siddhi de la práctica del yoga : aṇimā, laghimā, mahimā, prāpti, siddhi, īśitva, vaśitva, prākāmya . Entonces Estos se llaman siddhis , yoga-siddhi . Yoga-siddhi significa que puedes volverte más pequeño que lo más pequeño. Nuestra magnitud real es diminuta. Así que mediante yoga-siddhi , a pesar de tener este cuerpo material, un yogī puede llegar a ser el más pequeño, y dondequiera que lo mantengas, emergerá. Eso se llama aṇimā-siddhi . De igual manera, existe mahimā-siddhi, laghimā-siddhi . Puede volverse más ligero que un hisopo de algodón. Los yogīs se vuelven muy ligeros. Aún hay yogīs en la India. Por supuesto, en nuestra infancia vimos a un yogī que solía visitar a mi padre. Decía que podía ir a cualquier parte en muy pocos segundos. Y a veces van temprano por la mañana a Jagannātha Purī, a Rāmeśvaram, a Haridwar, y se bañan en diferentes aguas del Ganges y otras. Eso se llama... Laghimā-siddhi . Se volvió muy ligero. Solía decir: «Estamos sentados con nuestro gurú , simplemente tocándonos. Nos sentamos aquí, y después de unos segundos, vemos algo diferente». Esto se llama laghimā-siddhi .
Así que hay muchos yoga-siddhis . La gente se confunde mucho al ver estos yoga-siddhis . Pero Kṛṣṇa dice, yatatām api siddhānām : «Entre muchos de esos siddhas que han alcanzado el yoga-siddhi», yatatām api siddhānām kaścid vetti māṁ tattvataḥ ( BG 7.3 ), «alguien puede comprenderme». Así que uno puede alcanzar algunos yoga-siddhis ; aun así, no es posible comprender a Kṛṣṇa. Eso no es posible. Kṛṣṇa solo puede ser comprendido por quienes se han dedicado por completo a Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa quiere eso, exige, sarva-dharmān parityajya mām ekam śaraṇaṁ ( BG 18.66 ). Kṛṣṇa solo es comprensible para Su devoto puro, nadie más.
athāpi te deva padāmbuja-dvaya-
prasāda-leśānugṛhīta eva hola
jānāti tattvaṁ . . .
na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan
( SB 10.14.29 )
Quienes gozan de la misericordia sin causa de Krishna pueden comprenderlo. Otros, na cānya eko 'pi ciram vicinvan. Ciram significa que durante mucho tiempo, durante muchos años, si solo especulan sobre qué es Dios o qué es Krishna... ese proceso no nos ayudará. Existen muchas versiones védicas como esta:
ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hola jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
( CC Madhya 17.136 )
Kṛṣṇa, Su nombre, Su fama, Sus atributos, Sus actividades... Śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved ... nāmādi significa "comenzando con el santo nombre". Así que no es posible... así que si nos mantenemos en el plano material, entonces durante mil años podemos cantar, será difícil. Eso se llama nāmāparādha . Por supuesto, el santo nombre es tan poderoso que incluso cantándolo con ofensa, gradualmente se vuelve puro. Por lo tanto, no debemos abandonar el canto. En cualquier circunstancia, debemos seguir cantando el mantra Hare Kṛṣṇa . Pero la advertencia es que si nos mantenemos en el plano material, entonces no será posible entender a Kṛṣṇa, Su santo nombre, Sus atributos, Su forma, Sus actividades. No será posible.
Así que el proceso es bhakti . Y cuando llegas al plano de entender a Kṛṣṇa, inmediatamente te vuelves apto para ser transferido al mundo espiritual. Eso es... Kṛṣṇa dice también en el Bhagavad-gītā, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti ( BG 4.9 ). Entonces, ante todo, la gente no entiende cuál es el objetivo de la vida. No les importa el momento presente. No distinguen entre vida pecaminosa y vida piadosa. Pero puede que nosotros, como se dice, no creamos en estas cosas, pero las cosas son así. Es como si te contagias de alguna enfermedad, saldrá. Lo creas o no, no importa. Aquí está nuestro doctor sāhīb . Él sabe que si te has contagiado de alguna enfermedad, saldrá. Así que estamos contagiando tantas cualidades infecciosas. Hay tres cualidades: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa ; y según nuestra infección, debemos aceptar un tipo diferente de cuerpo. Karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ). Cada uno de nosotros trabaja bajo las modalidades de la naturaleza material, y según nuestra asociación tendremos que aceptar cierto tipo de cuerpo, tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). Desafortunadamente, no existe ciencia, no existe facultad, no existe universidad para aprender esta ciencia de la naturaleza, cómo suceden las cosas. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). Prakṛti está ahí.
Así que estamos en este mundo material debido a esta condición infecciosa. Este es nuestro problema. Y tenemos que morir. Es un hecho. Si dices: "No creo en la muerte", eso no es excusa. La muerte debe existir. Debes morir. Así que, de esta manera, nuestra vida continúa. Así que, en la forma humana de vida, podemos rectificar esto. Este es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa: si rectificamos nuestra constante asociación con las diferentes modalidades materiales de la naturaleza... y como resultado de esta asociación, aceptamos un cuerpo y de nuevo morimos, y de nuevo aceptamos otro cuerpo, de nuevo morimos. Esto cesará. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama ( BG 15.6 ). De una forma u otra, si te vuelves apto para regresar al hogar, de vuelta a Dios, yad gatvā , entonces no tendrás que regresar de nuevo.
Pero no comprenden que esta vida material condicionada siempre es miserable. Aceptan: "Es muy agradable". Animales. Animales... al igual que en el matadero, en el almacén de ganado, hay tantos animales que van a ser sacrificados. Todos lo saben. Ellos también lo saben, los animales. Pero debido a su naturaleza animal, no pueden hacer nada. De igual manera, nosotros también somos llevados al matadero de este mundo material. Se llama mṛtyu-loka . Todos saben que serán sacrificados. Hoy, mañana, dentro de cincuenta o cien años, todos saben que serán sacrificados. Morirán. Muerte significa matanza. Nadie quiere morir. A los animales tampoco les gusta morir, pero se les mata a la fuerza. Esto se llama matanza. De igual manera, ¿quién quiere morir? Nadie quiere morir. Pero por ley de la naturaleza, debe ser sacrificado. Eso es el matadero. Todo el mundo material es un matadero. Tenemos que comprenderlo. Y se llama mṛtyu-loka . Este es el problema. Pero no se lo toman muy en serio, como los animales. El animal no se lo toma muy en serio. Y aunque sabe que va a morir, no puede dar ningún paso.
Así que nuestra posición es así: mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt. Teṣām ahaṁ anukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ. Teṣām ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt ( BG 12.7 ). Así que debemos entender nuestra posición. Nadie quiere morir, pero es sacrificado. De nuevo se le da otra oportunidad, otro cuerpo. De nuevo es sacrificado. Estas son las leyes de la naturaleza, en curso. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā ( BG 7.14 ). Debemos entender esto seriamente, cómo detener este proceso de matanza de la naturaleza material. Eso es inteligencia. De lo contrario, ser feliz como perros y gatos, "Oh, como y salto muy bien. No me importa que me maten", eso no es muy buena inteligencia. La inteligencia es cómo detener este proceso de matanza de la naturaleza. Eso es inteligencia. De eso se está hablando.
Así que cualquiera puede escapar del proceso de matanza mediante el servicio devocional. Eso se afirma aquí, kecit kevalayā bhaktyā. Kecit . Eso no es muy común. Muy rara vez se llega a la conciencia de Kṛṣṇa. Kecit kevalayā bhaktyā . Simplemente mediante el servicio devocional, uno puede escapar de esta peligrosa condición de ser matado. Kecit kevalayā bhaktyā . ¿Y quiénes son ellos? Vāsudeva-parāyaṇāḥ , devotos de Kṛṣṇa. El nombre de Kṛṣṇa es Vāsudeva. Él es hijo de Vasudeva; por lo tanto, Su nombre es Vāsudeva. Así que vāsudeva-parāyaṇāḥ. Parāyaṇāḥ significa: «Nuestro objetivo final es Vāsudeva, nada más». Se les llama vāsudeva-parāyaṇāḥ. Vāsudeva-parāyaṇāḥ, aghaṁ dhunvanti. Agham significa la contaminación material. Siempre nos asociamos con la contaminación material. Así que, si nos volvemos vāsudeva-parāyaṇāḥ... vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ ( BG 7.19 ), lo mismo. Aquí dice kecit —que significa muy raramente—. Y Kṛṣṇa también dice en el Bhagavad-gītā: vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ. Sudurlabhaḥ , "muy raro".
Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, aunque poco común, intenta difundir a Kṛṣṇa y el amor por Kṛṣṇa. Esta es la actividad benéfica más importante para la sociedad humana, ya que es muy difícil comprender a Kṛṣṇa, y nosotros, mediante cierto proceso, lo estamos difundiendo y está siendo eficaz. El proceso es excelente. Incluso los europeos y estadounidenses desconocían qué era Kṛṣṇa hace cinco o seis años. Pero ahora son muy serios. Incluso un sacerdote de Boston se asombró al decir: «Estos jóvenes, cristianos o judíos, son nuestros hombres, y no les importaba saber qué es Dios, qué es... ahora buscan a Dios; están locos. ¿Cómo es posible?». Hay muchas pruebas prácticas, como en nuestros numerosos templos. El templo de Los Ángeles, fue vendido por la iglesia porque nadie venía. Nadie venía. Tenemos muchas iglesias compradas de esa manera. Ahora verán que en Los Ángeles siempre está lleno. Así que no trajimos a todos estos hombres de la India. Los hombres son los hombres locales, y la iglesia es la misma iglesia. ¿Por qué vienen? ¿Por qué están mostrando interés? Así que este es el efecto de la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él personalmente está siendo misericordioso. Él está distribuyendo, Kṛṣṇa mismo. Por lo tanto, tan rápidamente. Entonces, si nos mantenemos en la forma correcta de ejecutar la conciencia de Kṛṣṇa, entonces será posible, incluso en esta misma vida seremos perfectos. Perfección significa tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti ( BG 4.9 ). Este cuerpo, este cuerpo material, tenemos que abandonarlo. Todos lo saben. Pero quienes no se están perfeccionando, tendrán que regresar y aceptar otro cuerpo. Pero quienes se han desarrollado en la conciencia de Kṛṣṇa, este es el abandono final del cuerpo material, el regreso al hogar, de vuelta a Dios. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Procura llevarlo a cabo con mucho cuidado y amor. Entonces tu vida será un éxito. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti ( BG 4.9 ).
Entonces, quien se vuelve apto para ir al mundo espiritual, Kṛṣṇaloka, Vaikuṇṭhaloka, ¿dónde está la cuestión de su reacción pecaminosa? Aghaṁ dhunvanti . Ningún hombre pecador puede regresar al hogar, de vuelta a Dios. Así que, si uno realmente, de una forma u otra, se vuelve apto para regresar al hogar, de vuelta... eso significa que automáticamente su reacción pecaminosa de la vida... uno puede preguntarse cómo es. Si un hombre ha pecado durante muchísimas vidas, ¿cómo simplemente por volverse consciente de Kṛṣṇa se libera de la reacción? Sí. Kṛṣṇa dice. No tienes que buscar pruebas de nadie más. Kṛṣṇa dice:
parityajya sarva-dharmān
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi . . .
( BG 18.66 )
Kṛṣṇa dice: «Te liberaré de todas las reacciones pecaminosas que has cometido durante muchísimos nacimientos». Kṛṣṇa dice: «Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ ». No hay que preocuparse por eso, por decir: «Oh, me he comprometido». Pero la cuestión es que, después de rendirse a Kṛṣṇa, no cometas más vidas pecaminosas. Entonces serás perfecto. Lo que hayas hecho, hecho está. No importa. Pero después de rendirte, si piensas: «Es un buen asunto. Me he rendido», no, eso no es rendición. La rendición es ese sarva-dharmān parityajya . Él no tiene otra ocupación. Eso es rendición. No puedes volverte devoto de Kṛṣṇa y dedicarte a actividades pecaminosas. Entonces no es rendición. Si quieres realizar tus actividades con la bendición de Kṛṣṇa, no. Eso no está permitido. Por eso, Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya . Debes abandonar toda clase de actividades, obligaciones ocupacionales. Simplemente dedícate al servicio de Kṛṣṇa.
El servicio de Kṛṣṇa... al igual que Arjuna. Al principio, Arjuna dudaba en dedicarse al servicio de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quería que luchara, que participara en la lucha. Pero él dudaba. Pero cuando recibió la instrucción del Bhagavad-gītā , comprendió y decidió: «Sí», kariṣye vacanaṁ tava ( BG 18.73 ), «Lucharé». Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos muchos programas según nuestra propia invención mental. Eso no nos ayudará. Si simplemente actuamos como Kṛṣṇa desea, nuestra vida será perfecta. Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ bhaktir uttamā ( CC Madhya 19.167 ). Esto es bhakti . Bhakti significa ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam . Debes cultivar la conciencia de Kṛṣṇa como a Kṛṣṇa le plazca, no por capricho. Ānukūlyena . Tal como Arjuna recibió órdenes directamente de Kṛṣṇa. Se podría argumentar: "¿Dónde está Kṛṣṇa?". No, tienes al representante de Kṛṣṇa, el guru. Yasya prasādād bhagavat-prasādo . El representante está ahí. Si actúas según sus instrucciones, si quieres complacerlo, Kṛṣṇa se complace. Tal como en una oficina, el director gerente o el propietario no tienen contacto. Por supuesto, Kṛṣṇa está en contacto con todos: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ( BG 18.61 ). Pero incluso tomando este ejemplo burdo, aun así, si el superintendente de la oficina recomienda a alguien, a un empleado, diciendo: «Este hombre trabaja muy bien», el director gerente lo acepta. No hay dificultad. Por lo tanto, yasya prasādād bhagavat-prasādo : si quieres complacer a Kṛṣṇa, complaces al representante de Kṛṣṇa. Śrī-guru-caraṇe rati, sei se uttama-gati . Cantas a diario. Así que Kṛṣṇa no está ausente. Kṛṣṇa ya está dentro de ti, pero se manifiesta como guru , prakāśa . Esto se afirma en el Caitanya-caritāmṛta .
Así que las cosas se realizan muy fácilmente si seguimos el sistema del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Y deberíamos; debemos. No es algo opcional. Si lo haces opcional, sufrirás. Ese es el mandato védico. Kṛṣṇa también dice: mām eva ya prapadyante māyām etāṁ taranti . Tienes que entregarte a Kṛṣṇa o volverte... de lo contrario, sufrirás por esta energía material. Eso no puedes evitarlo. Así que cada uno de nosotros, al menos aquellos que han tomado la conciencia de Kṛṣṇa como su vida y alma, deben ejecutar servicio devocional con mucha sinceridad. Entonces su éxito está asegurado.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Jaya Prabhupāda. (ofrecer reverencias)
Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. Eso es lindo. ¿Kirtana ?
Devoto: ¿Kīrtana ?
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