Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Los devotos repiten) (Dirige el canto del verso, etc.)
śrī-bhagavān uvāca
mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
( BG 7.1 )
Traducción: “Ahora escucha, ¡oh hijo de Pṛthā!, Arjuna, cómo practicando yoga con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, puedes conocerme plenamente, libre de dudas”.
Prabhupāda:
śrī-bhagavān uvāca
mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
( BG 7.1 )
Hablamos del Bhagavad-gītā . Creo que la mayoría de ustedes conocen este libro, el Bhagavad-gītā . El Bhagavad-gītā a veces se traduce a otros idiomas como "El Canto de Dios". En otras palabras, Dios mismo habla. En lo que a nosotros respecta, no podemos comprender a Dios mediante la especulación mental. Incluso en este mundo material, no podemos comprender lo que existe en el sistema planetario.
Así que nuestro conocimiento es muy, muy limitado. Además de eso, tenemos cuatro deficiencias. La única deficiencia es que cometemos errores. Cualquiera, cualquier gran hombre de este mundo material, comete errores. Además de eso, está ilusionado. Ilusionado significa aceptar algo que no es un hecho. Tal como... (tos) (aparte) Agua. Aceptamos este cuerpo como el yo. Esto se llama ilusión. Según la comprensión védica, cualquiera que piense en este cuerpo como el yo, es un animal. Tal como un perro, piensa que es el cuerpo, similarmente, si un hombre piensa que es este cuerpo —es estadounidense o indio o francés o alemán o hindú o musulmán, con este concepto corporal de la vida— entonces, según la comprensión védica, esta concepción es concepción animal. Así que esto se llama ilusión.
El siguiente punto es el engaño. Hacer trampa significa que, con un conocimiento imperfecto, uno se hace pasar por un maestro. Y la última deficiencia es que nuestros sentidos son imperfectos. No son independientes, pero aun así, estamos muy orgullosos de ellos. Por ejemplo, los ateos dicen: "¿Puedes mostrarme a Dios?". No piensan si tienen la capacidad de ver. En cuanto a nuestros ojos, podemos ver siempre que se cumplan las condiciones. Tal como estamos hablando aquí. En cuanto se apaga la luz, no podemos vernos. Entonces, ¿cuál es el valor de estos ojos? Simplemente ves bajo ciertas condiciones. Simplemente hueles bajo ciertas condiciones. Puedes oír bajo ciertas condiciones. Por lo tanto, tu vida materialista es una vida condicionada.
Así que, con estos sentidos imperfectos, no podemos entender qué es Dios. El único sentido, quiero decir… útil, es el oído. Es como si un hombre estuviera durmiendo y un enemigo viniera a atacarlo o matarlo. Aun así, dormía plácidamente. Pero si un amigo grita: "¡Señor Fulano, despierta, despierta! ¡Aquí está el enemigo! ¡Te matará, te matará!", puede levantarse. Así, cuando todos los demás sentidos son inútiles, el oído puede funcionar. Por lo tanto, para comprender a Dios, tenemos que usar este oído. Y tenemos que recibir la vibración del sonido y esta actuará.
Así como todos ustedes son damas y caballeros interesados en el sistema de yoga , el sistema de yoga de primera clase es bhakti-yoga . En este Bhagavad-gītā , ahora mismo estoy tratando de explicar el primer verso del Séptimo Capítulo. El Séptimo Capítulo comienza después de concluir el Sexto Capítulo. En el Sexto Capítulo, se ha explicado el sistema de yoga . Se dice que uno tiene que seleccionar un lugar muy sagrado y apartado. Tiene que sentarse allí en una postura como una perpendicular, una línea recta, el cuello y el cuerpo. Y luego tiene que pensar en Kṛṣṇa o Viṣṇu. El pensamiento debe ser tan cuidadoso que uno no pueda desviar su atención a ningún otro tema. En el sistema de yoga Pātañjali , se dice, yoga indriya-saṁyama : yoga significa controlar todos los sentidos. Porque a menos que los sentidos estén controlados, la mente estará vacilante, irá por aquí, por allá, por allá. Así que la mente es la guía de todos los demás sentidos. Si controlas la mente y te concentras en el aspecto del Señor Supremo, ese es el sistema de yoga . Por lo tanto, al describir el sistema de yoga , Kṛṣṇa prescribe muchos métodos, pero después de escuchar el sistema de práctica del yoga , Arjuna respondió: «Kṛṣṇa, este sistema es tan difícil que no puedo practicarlo».
El punto es que Arjuna no era una persona común. Era específicamente amigo de Krishna. Por eso dijo: «Esta práctica de yoga , el haṭha-yoga , no me es posible». Krishna, por lo tanto, concluyó el sistema de yoga : «No te dejes engañar. Existe otro sistema de yoga , el bhakti-yoga . Puedes adoptarlo». El bhakti-yoga se resume en el sexto capítulo del Bhagavad-gītā :
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
( BG 6.47 )
(Aparte) Descubre este último verso del Capítulo Sexto.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Último verso del Sexto Capítulo.
Prabhupāda: Esto aquí.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Cuarenta y siete.
Prabhupāda: Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā . Este es el sistema supremo de yoga , el bhakti-yoga , pensar siempre en Kṛṣṇa. Este sistema, el bhakti-yoga , se describe en el Séptimo Capítulo como:
Bhagavan uvaca
mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
( BG 7.1 )
Mi querido Arjuna, el... Mayy āsakta-manāḥ : «Intenta desviar tu apego hacia Mí». Apego, tenemos apego. Todos tenemos apego a algo. Así que este sistema de yoga , el sistema de bhakti-yoga , significa simplemente desviar el apego hacia Kṛṣṇa. Eso es todo. Cuando la mente está completamente desviada hacia un mayor apego a Kṛṣṇa, eso se llama bhakti-yoga .
Así que yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Este sistema de yoga debe practicarse, el mad-āśraya... mad-āśraya significa "Bajo Mi supervisión directa". Este sistema de yoga significa que no es impersonal, sino personal. Y por lo tanto se usa la palabra, bhagavān uvāca : "La Suprema Personalidad de Dios dijo". Bhagavān, la Verdad Absoluta, es una persona. A veces pensamos... hay muchos, piensan que la Verdad Absoluta es impersonal. Pero la Verdad Absoluta es una persona. La comprensión impersonal de la Verdad Absoluta es parcial. No es una comprensión completa. Por lo tanto, se menciona aquí, asaṁśayam , "sin ninguna duda", y samagram , "en su totalidad". Después de todo, el sistema de yoga significa un esfuerzo por comprender la Verdad Absoluta. Yoga significa vincular, conectar. Entonces, cuando te conectas con la Verdad Absoluta, eso se llama yoga .
Yoga ... otro significado es "más", añadir algo más. Como dos más dos. Esto también se llama yoga . De igual manera, Dios es uno; yo también soy uno. Cuando nos unimos, eso se llama yoga . Hay muchos métodos de práctica de yoga , pero el método directo es el bhakti-yoga . Soy una persona, y Dios también es una persona. Cuando nos entremezclamos, o nos unimos, eso se llama bhakti-yoga . Bhakti significa el proceso de conectarse con la Suprema Personalidad de Dios. Tan pronto como usamos la palabra bhakti , que significa el proceso de devoción, debe haber bhakta y Bhagavān. Bhagavān es la Suprema Personalidad de Dios, y bhakta es Arjuna. Así que Bhagavān le está enseñando personalmente a Arjuna el proceso para que pueda comprenderlo plenamente y sin ninguna duda. Por lo tanto, se menciona aquí: bhagavān uvāca. Bhagavān uvāca significa "La Suprema Personalidad de Dios dijo".
Así pues, la Verdad Absoluta se comprende desde tres perspectivas. La literatura védica dice:
vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
Bhagavān es un śabdyate
( SB 1.2.11 )
La Verdad Absoluta es la verdad última, tattva. Tattva significa Verdad Absoluta. Así que aquellos que son conscientes de la Verdad Absoluta, dicen que la Verdad Absoluta es una, pero Él es comprendido en tres ángulos de visión, a saber, Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Aquellos que están tratando de especular y entender la Verdad Absoluta, pueden alcanzar hasta el Brahman impersonal. Así que generalmente, los especuladores significan grandes filósofos. Pueden entender ese Brahman impersonal. Estos impersonalistas son generalmente conocidos como jñānīs. Jñānīs significa los hombres sabios o personas que son muy conscientes de todo. Así que pueden entender la característica impersonal de la Verdad Absoluta. Pero hay otra clase, que son llamados yogīs . Los yogīs pueden entender la característica Paramātmā de la Verdad Absoluta. Paramātmā significa la Superalma, que está situada dentro del corazón de todos. Y el aspecto personal del Señor lo comprenden los bhaktas , o los devotos.
Así que los jñānīs y los yogīs no pueden comprender perfectamente qué es Dios. Dios es trascendental, sat-cit-ānanda , una combinación de eternidad, conocimiento y bienaventuranza. Si comprendemos parcialmente la Verdad Absoluta, simplemente el conocimiento de la eternidad, eso se llama brahma-jñāna . Y cuando uno avanza más y comprende la Verdad Absoluta como el aspecto localizado, Paramātmā, o el Señor Viṣṇu, dentro del corazón de alguien, mediante la práctica yóguica, eso se llama paramātma-jñāna , o conocimiento de la Verdad Absoluta. En realidad, el objetivo es uno, pero existen diferentes grados de comprensión.
Se puede dar un ejemplo a este respecto: al igual que el globo solar, el dios del sol y la luz del sol. La luz del sol también es luz, y tiene temperatura; y el globo solar también es luz, y tiene temperatura; y el dios del sol dentro del globo solar, existe la personalidad conocida como dios del sol, que también es luz y temperatura. Pero toda esta luz y temperatura tiene grados. El grado de temperatura de la luz del sol es menor que el del globo solar, y la temperatura de la luz del globo solar es menor que la del dios del sol. Así que, cuando alcanzas al dios del sol, comprendes la temperatura y la luz completas. Esa plenitud se comprende mediante la palabra bhagavān . Por lo tanto, aquí se usan las palabras asaṁśayaṁ samagram : «Puedes comprenderme plenamente, asaṁśayam , y sin ninguna duda». Así que, si te interesa comprender la Verdad Absoluta, Dios, debes adoptar el bhakti-yoga . Y si queremos comprender la Verdad Absoluta con alguna duda, y no de forma completa, entonces podemos tomar jñāna-yoga o dhyāna-yoga .
Así pues, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como objetivo comprender la Verdad Absoluta de forma completa, sin ninguna duda y sin ninguna imperfección. Esto también se confirma en el Capítulo Dieciocho: si deseas conocer a Dios de forma completa y sin ninguna duda, debes adoptar el proceso de bhakti-yoga . Se dice:
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram
( BG 18.55 )
El significado es que: «Solo se puede comprenderme mediante este proceso de bhakti-yoga . Y cuando se es plenamente consciente de la Suprema Personalidad de Dios, se está capacitado para entrar en el reino de Dios». Así pues, el propósito de la práctica del yoga es promover, o sea, dejar esta atmósfera material y entrar en la atmósfera espiritual, a todos los yogīs . Los jñāna-yogīs permanecen en el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta; el dhyāna-yoga practica el aspecto localizado; pero el bhakti-yogī se promueve directamente en el planeta llamado Goloka Vṛndāvana, donde se relaciona con la Suprema Personalidad de Dios y disfruta de la vida con dicha eterna.
Así que hay diferentes sistemas planetarios dentro de este mundo material. Tal como estamos situados, se llama Bhūrloka. Por encima de este, está Bhuvarloka. Por encima de eso, está Svarloka, está Janaloka, está Maharloka, Satyaloka. De esta manera, hay siete niveles de sistema planetario hacia arriba, y similarmente, siete niveles de sistema planetario hacia abajo. Entonces por jñāna-yoga , por bhakti-yoga ... dhyāna-yoga , significa sistema de yoga místico , podemos ser promovidos al sistema planetario, pero si practicas el bhakti-yoga , entonces vas al mundo trascendental directamente y te asocias con la Suprema Personalidad de Dios. El dhyāna-yogī y el jñāna-yogī también pueden ir al Brahmaloka o brahma-jyotir, pero existe la posibilidad de caer de nuevo a este mundo material.
Pero, por lo general, el jñāna-yogī permanece como un especulador en este mundo material, y los dhyāna-yogī , tan pronto como obtienen algún poder milagroso material, se involucran con este poder y ya no van al mundo espiritual. Pero el bhakti-yogī , siendo el yogī perfecto , el yogī más elevado , puede entrar en el reino de Dios, o el planeta donde Dios está. Dios está en todas partes, pero tiene un planeta especial llamado Goloka Vṛndāvana. Puedes entrar allí y mezclarte con el Señor Supremo, tal como estamos aquí mezclándonos unos con otros: puedo verte, puedes verme. Del mismo modo, puedes ir directamente, ver a Dios y vivir con Él, bailar con Él, jugar con Él, comer con Él. Esa es la perfección de la vida.
Esta perfección del yoga puede lograrse practicando bhakti-yoga como se recomienda aquí, mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ : bajo la guía de la Suprema Personalidad de Dios o Su representante genuino. Si practicas este yoga , podrás comprender a la Suprema Personalidad de Dios completamente, sin ninguna duda. Y si practicas este yoga en esta vida y tratas de comprender a Kṛṣṇa, quién es Él, entonces, después de abandonar este cuerpo —tienes que abandonar este cuerpo, hoy o mañana—, irás directamente a Kṛṣṇa. Por lo tanto, se explica en el Cuarto Capítulo, janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ punar janma naiti mām eti kaunteya ( BG 4.9 ): “Mi querido Arjuna, cualquiera, si simplemente trata de entender por qué vengo a este mundo material, cuál es Mi misión, qué hago, si simplemente lo entiende, entonces inmediatamente se vuelve apto para ser transferido al mundo espiritual”.
Así que nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene como objetivo educar a la gente sobre cómo entender a Kṛṣṇa y luego hacer que su vida sea perfecta.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda. (romper)
Prabhupāda: ¿Alguna pregunta?
Traductor: (traduciendo la pregunta del invitado) Dice que mucha gente se pregunta por qué hacemos tanta propaganda para nuestro movimiento de conciencia de Krishna. Porque, por lo general, en India no se hace propaganda filosófica.
Prabhupāda: Él no sabe qué es la India. En la India, verá que, de aldea en aldea, se canta Hare Kṛṣṇa. En cada aldea, en cada pueblo, hay un lugar llamado hari-sabhā . O en cada barrio, hay... ahora, después del dominio británico, han olvidado esta cultura, pero originalmente, en cada aldea, en cada pueblo, había un club o sociedad donde se cantaba Hare Kṛṣṇa. Y además, hace quinientos años, cuando Caitanya Mahāprabhu estaba allí, viajó por toda la India y predicó este movimiento de saṅkīrtana . No solo eso, sino que ordenó a sus seguidores, a sus devotos... no solo a los devotos; ordenó a todos los indios que predicaran el movimiento de saṅkīrtana por todo el mundo. Así que dijo con estas palabras:
bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra
janma sārthaka kari' kara para-upakāra
( CC Adi 9.41 )
Significa: «Quien haya nacido en la India como ser humano, debe perfeccionar su vida y predicar este culto por todo el mundo». Y también ha dicho:
pṛthivīte āche yata nagarādi grāma
sarvatra pracāra haibe mora nāma
(CB Antya-khaṇḍa 4.126)
Significa que, "Como hay tantos pueblos y aldeas en la superficie del planeta, este mantra Hare Kṛṣṇa se predicará por doquier". Así pues, este movimiento Hare Kṛṣṇa, o conciencia de Kṛṣṇa, acaba de comenzar. Verán en el futuro que en cada pueblo y aldea se cantará y bailará. Así pues, la predicción de Caitanya Mahāprabhu se está cumpliendo. Nadie puede impedirlo. Ya tenemos alrededor de cien sucursales en todo el mundo y todo tipo de personas participando en este movimiento. (Corte)
Traductor: Entonces su pregunta es: ¿cómo pueden los católicos, sin rechazar su propia religión, adoptar la conciencia de Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Bueno, no se trata de rechazar, sino de reformar. La religión católica también enseña el amor a Dios o a Cristo. Si digo la verdad, no será muy aceptable, pero este movimiento es reformador. Pero además, católicos, hindúes, musulmanes o como se quiera, todos aceptan la existencia de Dios. Por eso, enseñamos no a aceptar formalmente la existencia de Dios, sino a conocerlo y amarlo. Quienes estén interesados en un conocimiento superior de Dios lo aceptarán. La cuestión es simplemente aceptar oficialmente a Dios; Dios existe. Saben quién es Dios, cuáles son sus características, qué hace, cómo actúa, cuál es su nombre, dónde está su dirección. Todo lo que saben, y tratan de amarlo. Eso es lo que enseñamos.
Así que quienes realmente se toman en serio el conocimiento de Dios se unirán a este movimiento. Y quienes simplemente conocen a Dios oficialmente: "Dios existe, eso es todo", eso es diferente. Eso también es bueno. Pero si quieren saber más, deben adoptar la conciencia de Kṛṣṇa. Por eso, presentamos estos ochenta libros, de cuatrocientas páginas cada uno, solo para explicar qué es Dios. Es una gran ciencia. Cualquier persona inteligente lo apreciará. Y estamos teniendo una buena acogida. Especialmente en Estados Unidos, las grandes universidades y profesores están adquiriendo ejemplares. Propusimos publicar el Śrīmad-Bhāgavatam en sesenta volúmenes, pero solo hemos publicado catorce. Aun así, los grandes profesores nos están dando órdenes para los sesenta volúmenes. En cuanto los eruditos lean estos libros, acogerán con satisfacción este movimiento en todo el mundo.
¿Está bien? ¿Hay alguna otra pregunta?
Traductor: Le gustaría saber si nuestra religión puede aportar algo más que las demás religiones.
Prabhupāda: Hay una sola religión. Quien conoce a Dios es religioso. Quien no conoce a Dios, esa religión carece de sentido. Religión significa comprender la orden de Dios. Eso es religión. Pero si no sabes qué es Dios ni cómo puedes oír su orden, la religión sin una comprensión filosófica y lógica de Dios es sentimentalismo. Y la filosofía sin una comprensión de Dios es especulación mental. Así pues, cuando la filosofía y los sentimientos religiosos se combinan, se llama religión. De lo contrario, no es religión.
Bhagavān: ¿Tienes kīrtana ?
Prabhupāda: Sí.
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