Un baño especial de Jagannath se lleva a cabo en el Purnima del mes de Jyestha (Devasnan Purnima), para conmemorar el día de la aparición del Señor Jagannath.
Según el Skanda Purana, cuando Raja Indradyumna instaló las deidades de madera, organizó esta ceremonia de baño. Este día se considera el nacimiento del Señor Jagannath. Celebrado en el día de luna llena del mes de Jyestha, este festival también se celebra simultáneamente en todos los demás Puri importantes y atrae a miles de visitantes y peregrinos de todo el país.
El 'Niladri Mohadaya', un texto religioso escrito en Orissa (Oriya), registra los rituales del festival. Sriharsa, en su 'Naisadhiya Charita' (XV.89), también se refiere a este festival de Purushottama. Esta ceremonia de baño tiene una particularidad. Dado que no se menciona en los textos religiosos antiguos, se cree que es una ceremonia tribal. El Señor Jagannath, en su forma primitiva, era adorado como Nilamadhava por un jefe Savara llamado Viswabasu. La historia se narra con gran belleza en el drama Jagannath Priyan natakam. Hasta la fecha, los Daitas y los Savars (tribus) tienen el derecho exclusivo de celebrar el festival. Las tribus llamadas Saoras (del sur de Orissa) aún realizan un rito para bañar ceremonialmente a sus deidades el último día del mes de Jyestha. Para ello, recogen agua de selvas remotas, donde permanece intacta incluso ante la sombra de los animales.
El día anterior al Snana Yatra, las imágenes de Jagannath, Balabhadra y Subhadra, junto con la imagen de Sudarshana, se sacan ceremonialmente del santuario en procesión hacia el Snana-vedi (pandal de baño). Este pandal especial, ubicado en el recinto del templo de Puri, se llama Snana Mandap. Está a tal altura que los visitantes que se encuentran fuera del templo también pueden vislumbrar a las deidades.
El decimocuarto día (Chaturdashi, el día anterior al baño de Purnima), cuando las Deidades son llevadas en procesión, todo el proceso se denomina Pahandi o Pahandi vijay. Los eruditos han dado diferentes interpretaciones del término («Pahandi»). Algunos opinan que deriva del término «Praspanda», que significa movimiento. Otros se inclinan a interpretarlo como una derivación de Pandya vijaya.
Para el festival, el Snana Vedi (plataforma de baño) se decora con pinturas tradicionales de árboles y jardines. También se colocan banderas y toranas (arcos con hojas de mango). Las deidades se adornan profusamente con flores. Se ofrecen diversos perfumes, como Dhupa (incienso), Aguru (aceites), etc. El Pahandi de las Deidades se celebra con música y el redoble de diversos tambores indígenas. Miles de devotos se apiñan y anhelan contemplar a las deidades en procesión.
En Puri, el procedimiento para bañarse es el siguiente: tras el Mangala Arati, los Suaras y Mahasuaras realizan una procesión ceremonial para recoger agua del Suna Kua (pozo de oro) en ciento treinta vasijas de cobre y oro. Todos se cubren la boca con un paño para no contaminarla ni siquiera con el aliento. Después, todas las vasijas llenas de agua se conservan en el Bhoga Mandap. Los Palla Pandas (una clase de sacerdotes brahmanes) purifican el agua con Haridra (cúrcuma), Java (arroz integral), Benachera, Chandan, Aguru, flores, perfumes y hierbas medicinales.
El festival del baño se celebra durante la mañana del purnima tithi. Los suaras llevan las vasijas llenas desde Bhoga Mandap hasta el Snana Vedi en una larga procesión de una sola fila. Este ritual se llama «Jaladhibasa» (Jala: agua, abhishek: baño).
Antes de la ceremonia del baño, Jagannath, Baladeva y Subhadra, cubiertos con tela de seda y untados con polvo rojo, son llevados en procesión a una plataforma especialmente decorada y purificada con agua e incienso. Ciento ocho vasijas de oro se llenan con agua extraída de un pozo especial que contiene aguas de todos los tirthas sagrados. Con esta agua se realiza el abhiseka, acompañado del canto de mantras védicos (Pavamana Sukta), kirtana y el toque de caracolas.
Debido a la cantidad de líquidos de baño que se ofrecen para refrescar el cuerpo trascendental del Señor en esta época, tenga en cuenta que es la época más calurosa de la India, justo antes de las refrescantes lluvias monzónicas, por lo que su forma pintada se desvanece un poco. La coloración de los rostros de la Deidad se aplica con pinturas minerales naturales, no con pinturas modernas a base de aceite, por lo que al aplicar agua para refrescar sus formas, también se borran los rasgos de la pintura anterior. Como de costumbre, el Señor tiene un plan para que todo salga bien. Para conectar el episodio de su baño con el período en que sale a bendecir a todos para el Rathyatra, organizó algunos pasatiempos especiales para que los devotos puedan servirle y recordar sus maravillosas formas.
Entonces, para mantener un estado de ánimo maravilloso de ver al Señor de una manera edificante, el Señor organizó el festival Hati Vesha, donde el Señor Jagannatha y el Señor Balaram se ponen el vestido de elefante, Hati Vesha, y la Señora Subhadra usa un vesha de flor de loto.
La historia original se cuenta de diversas maneras. Algunos la llaman Hati snan (baño de elefantes), otros Ganesh abhishek, ya que identifican la siguiente historia como la causa original por la que el Señor usó este velo de elefante para su devoto: Se dice que un devoto fiel del Señor Ganesh, un erudito profundo, visitó Puri durante el Snana Yatra. Fue ampliamente recompensado por el rey de Orissa por su erudición. El rey le pidió al erudito que lo acompañara a ver al Señor Jagannath, a lo que este se negó con el pretexto de que no adoraría a ningún "dios" más que a su Ishthadevata Ganesh. De alguna manera, fue persuadido y llevado ante el Snana vedi. Para sorpresa de todos, el Señor Jagannath apareció con una forma elefantina que se parecía a Ganesh. Desde entonces, durante el Snana Yatra, cuando se realiza el baño sagrado, las deidades se visten como elefantes, imitando a Ganesh. También se cuentan otras leyendas y se dan razones para explicar el besa (vesha) de Ganesh.
Durante el baño sagrado, los colores pintados en las imágenes suelen desvanecerse. Al ver a las deidades de madera descoloridas, los devotos pueden no tener la actitud devocional adecuada y, de hecho, sentir repugnancia pecaminosa. Por esta razón, las imágenes se visten inmediatamente con el Hati vesha (besa), con el que permanecen mayormente cubiertas.
Tras el Snana Yatra, las Deidades permanecen alejadas de la vista del público durante quince días, y durante ese tiempo se suspenden los ritos diarios del templo. Según las instrucciones del propio Jagannatha, tras esta ceremonia, no se le ve durante quince días. Las Deidades se mantienen en una habitación especial llamada Ratan vedi, dentro del templo. Este período se denomina «Anabasara kala», que significa «momento inapropiado para la adoración». Se ha dicho anteriormente que las Deidades se decoloran como resultado del baño sagrado; algunos dicen que lucen un poco descoloridas. Durante estos quince días, los Daitas (descendientes de Viswavasu, los Savara) repintan y restauran las Deidades y las finas decoraciones de Jagannath. El período de coloración y decoración de las Deidades se divide en siete períodos cortos, cada uno de dos días de duración, y un período corto de un día dedicado a los toques finales. Así, el período abarca toda la quincena. El día 16, las Deidades, con sus nuevas formas tras la renovación, están listas para la vista del público: el darshan. El festival de la primera aparición del Señor Jagannath a sus devotos se llama Netrotsava (festival para los ojos) o Nava Yauvanotsava (festival de la eterna juventud). Según los sacerdotes del templo de Jagannath, el devoto purifica todos sus pecados si tiene una visión del Señor en este día. Por lo tanto, en esta ocasión, se produce una gran afluencia de gente en el templo.
Los Shilpa Shastras y Agamas atestiguan que las Deidades se vuelven aptas para la adoración solo después de la realización del rito de 'Chakshyu Unmilana' (Apertura de los ojos). Durante 'Anabasara', los Daitas ofrecen a las Deidades solo frutas y agua mezcladas con queso, y medicinas Dasamula para curar su fiebre. Con un espíritu devocional, los devotos aceptan que, debido a tantos baños, el Señor se encuentra gravemente enfermo y, por lo tanto, necesita descansar. Al igual que los seres humanos, se les considera enfermos y son tratados por el Raj Vaidya o el médico del Rey con medicinas específicas (Dasamulas).
Los festivales de los templos, que se celebran a mayor escala y con mayor esplendor en los importantes santuarios de Puri y Bhubaneswar, también se celebran simultáneamente en todos los demás santuarios pequeños de las respectivas deidades, aunque a escala modesta. Asimismo, el Snana Yatra se celebra en muchos otros templos de Orissa y, ahora, en todo el mundo.
Otras deidades también pueden recibir abhiseka en este día. Se debe realizar puja y bañar a las deidades con agua o panca gavya y pancamrta mientras se cantan mantras védicos como el purusa sukta.
Snan Yatra y Hati Vesha Utsav por Jaya Tirtha Charan darshan
La ceremonia de baño Snan yatra del Señor Jagannath se ha convertido en uno de los festivales más populares del calendario de Iskcon desde que Su Divina Gracia Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupad la introdujo al mundo fuera de la India. Tradicionalmente, este festival se celebra desde la época en que se tallaron las deidades "Dharu-brahman" del Señor Jagannath, el Señor Balaram y la Señora Subhadra en Sri Purushottam Kshetra (Jagannath Puri) hace miles de años, en conmemoración de su sagrada aparición ante sus devotos, principalmente el santo Rey Maharaj Indradyumna.
Muchos de ustedes saben que, tras la ceremonia del baño, el Señor contrae un resfriado profundo, se le dan alimentos y bebidas dulces para bajar la fiebre y luego se retira para su Anavasara kala (período de recuperación). En Jagannath Puri, donde las Deidades se pintan con pinturas minerales naturales, después de la ceremonia del baño, la pintura tiende a correrse y las Deidades no quedan a la vista del público. Por eso, para que los devotos puedan disfrutar más de los pasatiempos del Señor, hicieron un arreglo especial con un brahmán que vino de visita para recibir darshan en ese momento.
El Señor Sri Krishna, Jagannath, es el Señor del Universo y, por lo tanto, en esencia, el creador original de todo; nada existe sin Él. En cierto sentido, todo es Él, al menos proviene de Él. Así como en la creación de un subproducto a partir de una fuente original, este tiene su existencia por asociación con el objeto original. El Shastra da el ejemplo de la leche que se transforma en yogur como una analogía funcional: Krishna es como la fuente original (en este caso, la leche) y el Señor Shiva es como el yogur, habiendo entrado en contacto con una cultura para sus actividades funcionales en el mundo material. Por lo tanto, la leche, en cierto sentido, creó el yogur, pero este yogur nunca puede volver a convertirse en leche. Por lo tanto, aunque uno en origen, es diferente, convirtiéndose en una potencia secundaria o mutada y, por lo tanto, menor en potencia y función.
Sripad Shankaracarya enseñó una filosofía muy peligrosa llamada pancopasika (païcopasana – Chaitanya Chairitamrta Adi-lila 7:151. Significado; Madhya-lila 9:360. Significado), que infería erróneamente que el Señor, Su creación primaria y las Deidades predominantes de esta eran iguales en potencia a Él. Afirmó que el Señor Vishnu, Ganesh, Shiva, Surya, Laxmi (Durga, Kali, Saraswati) eran/son iguales, lo cual para nosotros y para el Señor Vishnu debe considerarse una grave ofensa (civasya cré-vinëor ya iha guëa-namadi-sakalaa / dhiya bhinnaa pacyet sa khalu hari-namahita-karaù. – Padma Purana).
En varios lugares se expresa de manera ligeramente diferente: (2) considerar que el Señor y los semidioses están al mismo nivel o pensar que hay muchos dioses (AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Sri Chaitanya Charitamrta Adi-lila 7:73., significado.) (b) considerar que el nombre del Señor Siva o cualquier otro semidiós es tan poderoso como el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios (nadie es igual a la Suprema Personalidad de Dios, ni nadie es superior a Él) (AC Bhaktivedanta swami Prabhupada. SB 7:5:23-24. Significado.) "La segunda ofensa es ver los santos nombres del Señor en términos de distinción mundana. El Señor es el propietario de todos los universos y, por lo tanto, puede ser conocido en diferentes lugares por diferentes nombres, pero eso de ninguna manera califica la plenitud del Señor. Cualquier nomenclatura que esté destinada al Señor Supremo es tan sagrada como las demás porque todas están destinadas al Señor. Estos santos nombres son tan poderosos como el Señor, y nadie, en ninguna parte de la creación, puede cantar y glorificar al Señor con su nombre particular, tal como se entiende localmente. Todos son auspiciosos, y no se deben considerar tales nombres del Señor como bienes materiales. (AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Srimad Bhagavatam 2:1:11. Significado.)
sthavara-jaìgama dekhe, na dekhe tara mürti
sarvatra haya nija inoa-deva-sphürti
Un vaisnava nunca ve la forma material de nada, móvil o inmóvil. Más bien, dondequiera que mire, ve la energía de la Suprema Personalidad de Dios, e inmediatamente recuerda la forma trascendental del Señor.
Esta historia maravillosamente misericordiosa y vivificante del Señor conociendo el corazón de Su devoto y otorgándole personalmente Su misericordia no tiene nada que ver con esa filosofía desviada.
Cuenta la historia que este brahmán era devoto del Señor Jagannath, pero por alguna razón esperaba ver al deva con cabeza de elefante, Ganesh, en el templo. El brahmán se sintió un poco decepcionado al ver que el deva/semidios no estaba allí, y que el Señor Jagannath ya había sido bañado y que se veían un poco descoloridos por la pintura mineral que se les había corrido. En muchos sentidos, el deseo de aquel devoto no se cumplió. Entonces, esa noche, conociendo su corazón, el Señor se le apareció en sueños y le dijo que regresara al templo y que no se decepcionaría. Al contrario, todos sus deseos se cumplirían adorando al Señor Jagannath y no adorando por separado a ningún deva (Bhagavad Gita 9:23).
El misericordioso Señor se apareció entonces a su devoto; el Señor Jagannath y el Señor Balaram asumieron la apariencia de elefantes bellamente decorados, mientras que la Señora Subhadra se adornó como una flor de loto. A partir de ese momento, comenzaron el festival Hati Vesha (Máscara de Elefante). Por ello, algunos lo llaman el festival Hati-vesh, otros el festival Ganesh-vesh. Ambos son correctos: el Señor asumió una forma especial para satisfacer a su devoto, al igual que en otras culturas escuchamos historias de cómo el Señor se apareció a Moisés en forma de zarza ardiente, o a Mahoma en forma de sonido, o como en el caso de Jagannath en forma de troncos de Dharu-brahman que llegaron a la orilla del océano para ser transportados por el sabara Virabhadra, y moldeados por el arquitecto de los devas Vishvakarma en las maravillosas formas de Sriyuts Jagannath, Baladeva y Subhadra maharani que vemos ante nosotros.
Anteriormente, cuando estábamos en Mayapur, tuvimos la inusual oportunidad de conversar, a través de algunos devotos locales (Jananivas y Pankajanagrhi prabhus), con pujaris de Jagannath Puri que ayudaban a autenticar el seva de Iskcon al Señor en el templo de Jagannath en Mayapur. Me describieron el festival y cómo llevarlo a cabo. Desde entonces, comenzamos a celebrarlo en Melbourne, Australia, donde sigue siendo un festival cada vez más popular entre toda la congregación de devotos.
En esencia, el festival comienza con la llegada de Sus Señorías al Snan-Vedi. En ese momento, todos los presentes reciben la gran bendición de poder ofrecer el servicio de bañar al Señor en néctares naturales. Después, las Deidades regresan al altar para ser aseadas, donde son atendidas por sus sevaks. Se visten entonces con sus Hati Veshes (máscaras de elefante) y se les ofrece una maravillosa variedad de dulces, bollos pegajosos, pasteles y delicias locales, como aman todos los elefantes, y especialmente estos Seres Trascendentales. Se abren de nuevo las cortinas, dejando las ofrendas de amor ante el Señor. Se realiza entonces la ceremonia del Arati y, según los pujaris de Jagannath, tradicionalmente se acepta que el Señor otorga todas las bendiciones a quienes tienen la fortuna de estar allí para verlos con sus máscaras de elefante. Después del 'Arati' las Deidades se retiran a sus salas de descanso 'Anavasara' para 'restaurar el color de sus mejillas', donde el Señor será servido en intimidad privada durante las siguientes semanas hasta el 'netrotsava' o 'nava yauvanotsava' - primer 'darshan' de restauración.
La abundancia de ofrendas se distribuye luego a cambio de una pequeña donación entre todos los devotos ansiosos que esperan saborear también las bendiciones culinarias del Señor.
Sus Señorías ahora tienen sus propios Hati Veshes para que todos puedan participar en este festival trascendental.
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