Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto de versos, etc.)
api naḥ suhṛdas tāta
bandhavāḥ kṛṣṇa-devatāḥ
dṛṣṭāḥ śrutā vā yadavaḥ
sva-puryāṁ sukham āsate
( SB 1.13.11 )
api — ya sea; naḥ — nuestros; suhṛdaḥ — bienquerientes; tāta — ¡oh, tío mío!; bāndhavāḥ — amigos; kṛṣṇa-devatāḥ — aquellos que siempre están absortos en el servicio del Señor Śrī Kṛṣṇa; dṛṣṭāḥ — al verlos; śrutāḥ — o al oír hablar de ellos; vā — ya sea; yadavaḥ — los descendientes de Yadu; sva-puryāṁ — junto con su lugar de residencia; sukham āsate — si todos son felices.
Traducción: "Tío, seguramente has visitado Dvārakā. En ese lugar sagrado se encuentran nuestros amigos y simpatizantes, los descendientes de Yadu, quienes siempre están absortos en el servicio del Señor Śrī Kṛṣṇa. Quizás los hayas visto o hayas oído hablar de ellos. ¿Están todos viviendo felices en sus moradas?"
Prabhupāda:
api naḥ suhṛdas tāta
bandhavāḥ kṛṣṇa-devatāḥ
dṛṣṭāḥ śrutā vā yadavaḥ
sva-puryāṁ sukham āsate
( SB 1.13.11 )
Así que Yudhiṣṭhira Mahārāja, tras conocer a Vidura, su primera pregunta fue sobre la familia de Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Siempre pensaba en Kṛṣṇa. Ahora, como había regresado a casa tras recorrer diferentes lugares de peregrinación... Dvārakā también es uno de los lugares de peregrinación más célebres. Así que esperaba: «Vidura debe haber ido a Dvārakā. Y cuando llegó a Dvārakā, debe haber recibido alguna noticia de la casa de Kṛṣṇa».
Así que Kṛṣṇa es el amigo, el amigo más íntimo de los Pāṇḍavas. Por eso dice naḥ. Naḥ significa "nuestro". Suhṛdaḥ. Suhṛdaḥ, esta palabra, "siempre pensando en el bien de los demás", se llama suhṛdaḥ. El corazón no está contaminado. Hṛdaḥ significa "corazón" y su significa "muy bueno". Así que Kṛṣṇa también dice que suhṛda sarva-bhūtānām (BG 5.29). Y aquí Yudhiṣṭhira Mahārāja confirma: naḥ suhṛdaḥ. En realidad, Kṛṣṇa es suhṛda. Suhṛda significa bienqueriente. Así como el padre es el bienqueriente de sus hijos o su amigo íntimo, bienqueriente... aquí en el mundo material, aunque yo pueda ser tu bienqueriente, tú puedes serlo, pero hay algún interés. A menos que haya algún interés en mi beneficio personal, no puedo volverme tu suhṛda . Esto es suhṛda material . Pero el suhṛda espiritual es diferente. El suhṛda espiritual significa que todos sufren por falta de conciencia espiritual, conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, se debe hacer el esfuerzo para que todos se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa. Eso es suhṛda espiritual .
Ahora estamos enredados. En realidad, nuestra posición en esta existencia material no es muy buena. Todos la ven de forma práctica. Aun así, quieren ajustarse: "Hagámoslo bien. Hagámoslo bien". Eso se llama punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30), masticar una y otra vez lo masticado. Tal como generalmente un padre, especialmente en la India, desea que su hijo tenga una buena situación. Por lo tanto, no tenemos muchos jóvenes indios, porque el padre y la madre los establecen. ¿Qué es eso? Casarlos y darles alguna capacidad de ingresos, ya sea mediante el servicio o los negocios. Entonces se satisfacen: "Este es el fin de la vida". Gṛhamedhi . Simplemente: "Ahora estoy casado. Es mi deber apegarme al gṛha y disfrutar de los sentidos, eso es todo". Gṛhamedhi . Sacrificio por Kṛṣṇa, brahmacārī, sannyāsī... los sannyāsīs se han vuelto deshonestos. Y no hay brahmacārī ni vānaprastha. . Por lo tanto, es muy difícil conseguir trabajadores indios. No tienen...
Tu cualificación es —lo dije al principio— que tienes un espíritu de renuncia. Esa es una gran cualificación. Tyāga . La renuncia también es opulencia. Kṛṣṇa, seis opulencias. Una de las opulencias es la renuncia. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ, jñāna-vairāgya (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Vairāgya significa renuncia. Tienes suficiente de este disfrute material. Has disfrutado. O has visto que en realidad no hay beneficio. Por lo tanto, estás en un espíritu... eso es natural. Eso es natural. Si uno ha disfrutado mucho, la siguiente etapa será la renuncia. Esto es natural. Así que, debido a que tienen un espíritu de renuncia, comprenden o adoptan la conciencia de Kṛṣṇa muy bien, al menos con mucho entusiasmo. Jñāna-vairāgya, eso es necesario. Este vairāgya entonces... Por eso, a veces me gustan estos hippies, porque tienen un espíritu de renuncia. Esa es una muy buena posición. Simplemente requieren jñāna, o conocimiento. Entonces, su vida será exitosa. Llevar a alguien al plano de la renuncia es una tarea muy difícil. Especialmente cuando uno tiene una buena esposa, un buen hogar y una buena cuenta bancaria, es muy, muy difícil.
Así que hay una versión de Kṛṣṇa que dice que aquel que está ansioso por tomar conciencia de Kṛṣṇa, pero está atrapado con esta atadura —buena esposa, buenos hijos, buen hogar, buen saldo bancario— entonces Kṛṣṇa, para darles... darles esa facilidad a esos devotos, se la quita. Hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ. Yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ (SB 10.88.8). Tal como lo hizo con los Pāṇḍavas. Los Pāṇḍavas eran devotos, pero al mismo tiempo eran reyes. Había apego. Así que, Kṛṣṇa les quitó todo: su reino, su esposa, su posición, su honor; lo puso a prueba, y aun así, no abandonaron a Kṛṣṇa. Por lo tanto, salieron victoriosos. Así que Kṛṣṇa a veces prueba Su... que, según cuán grande sea un devoto, lo obliga a renunciar para que lo haga. Ese es el favor especial de Kṛṣṇa.
Así que este vairāgya-jñāna es necesario. Anoche también hablamos de vīta-rāga-bhaya-krodha (BG 4.10), estas cosas son necesarias. A menos que uno se vuelva completamente... ¿cómo se llama? ¿Aversión?
Yogeśvara: Desprendido.
Prabhupāda: Desapegado: "¿Qué es entonces esta absurda vida material?". Esa es una cualidad muy buena. Si uno comprende esto a la perfección: "Todo esto es basura, este disfrute material", es una gran cualidad. Akiñcana. Akiñcana. Akiñcana significa no poseer nada material. Akiñcana-gocara. Kuntī, Kuntī, la reina Kuntī, cuando recibía a Kṛṣṇa, dijo: "Mi querido Kṛṣṇa, Tú eres akiñcana-gocara. Te comprende una persona que no tiene posesiones materiales. Y ahora nos has dado tantas posesiones materiales. ¿Cómo podemos entenderte?". Eso fue... Kuntī lamentaba: «Cuando estamos en apuros, siempre estás con nosotros. Ahora nos has dado el reino y todo. Ahora te vas a Dvārakā. ¿Qué es esto, Kṛṣṇa? Mejor déjanos volver a esa condición de aflicción para que permanezcas con nosotros». Akiñcana-gocara. Kṛṣṇa es akiñcana-gocara. Quien quiera disfrutar de la vida material no puede volverse plenamente consciente de Kṛṣṇa. Esto es muy secreto.
Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dijo: niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya (CC Madhya 11.8). El bhagavad-bhajana, volverse devoto, consciente de Kṛṣṇa, es para niṣkiñcanasya, aquel que no posee nada en el mundo material. Eso no significa que deba ser pobre. No. Debe tener plena conciencia de que: «Nada me pertenece; todo le pertenece a Kṛṣṇa. Soy simplemente Su sirviente, eso es todo». Esto se llama akiñcana . Si pienso: «Manteniendo a Kṛṣṇa al frente, permíteme poseer algunas cosas materiales», eso es otro engaño. Eso no es... akiñcana . Debes ser plenamente consciente de que «todo le pertenece a Kṛṣṇa y nada nos pertenece a nosotros». Entonces, Kṛṣṇa se convierte en tu suhṛda . Él se encarga de que tu beneficio sea el máximo. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakaṁ dadāmi ( BG 10.10 ). Prīti-pūrvakam . Esta es una gran determinación: «Kṛṣṇa, solo te quiero a Ti, nada más. Nada».
Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). Ésa es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu ha enseñado esta filosofía en repetidas ocasiones. Niṣkiñcanasya bhagavad-bhajana. Bhagavad-bhajana significa que Él mismo se volvió niṣkiñcana . Él era Kṛṣṇa mismo, el más opulento. Tyaktvā surepsitaḥ, sudustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīm (SB 11.5.34). Caitanya Mahāprabhu tenía la esposa más hermosa, la diosa de la fortuna, Viṣṇu-priyā, Lakṣmī-priyā. Pero para el beneficio de todo el mundo, aunque Él es Kṛṣṇa, nos mostró el ejemplo. A la edad de veinticuatro años, tomó sannyāsa . No era infeliz en Su hogar. Tenía a Su madre muy cariñosa y... (aparte) Alguna mosca... madre cariñosa y esposa muy cariñosa, esposa amada. Pero aun así, es muy difícil renunciar al afecto de la madre y al amor de la esposa. Pero Caitanya Mahāprabhu lo hizo. (aparte) La mosca todavía es molesta. Así que tyaktvā sudustyaja. Por eso en el Bhāgavata se dice, sudustyaja, muy difícil de abandonar. (aparte) El abanico. Tyaktvā sudustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīm. Y rājya-lakṣmīm, tan bella esposa, deseada incluso por los semidioses. A tan bella esposa, Él la abandonó.
Tyaktvā sudustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīṁ dharmiṣṭha ārya-vacasā yad agād araṇyam (SB 11.5.34). Agād araṇyam. Araṇyam significa ir al bosque, es decir, tomar sannyāsa . Ir al Himalaya no significa, o ir al bosque no significa, que uno realmente deba ir allí. Uno debe abandonar este afecto familiar y dedicar toda la vida al servicio de Kṛṣṇa. Eso es realmente ir al bosque. No es que sea innecesariamente. Puede ser beneficioso para la persona, para su yo personal, pero la verdadera renuncia es no tener más interés en la supuesta jurisdicción limitada de la familia, lo social, lo internacional, lo nacional, sino que todo el interés es para Kṛṣṇa. Esa es la verdadera renuncia. Eso se describe en el Bhagavad-gītā . Renunciar no significa abandonar este mundo. Eso ya lo explicaba. Nuestra filosofía no es que el jagat sea mithyā . ¿Por qué jagan mithyā? No decimos eso. El jagat es un hecho. Puede ser temporal, pero es un hecho. Mientras tengamos este jagat , utilicémoslo para Kṛṣṇa. Eso es renuncia. No podemos decir que este micrófono es mithyā. . Mientras el micrófono esté en mi posesión, que se use para el servicio de Kṛṣṇa. Esto es renunciación. Todos usan este micrófono, estas máquinas modernas, para su beneficio personal. Pero nosotros no lo estamos usando para beneficio personal. Estamos viajando por todo el mundo, gastando tanto dinero, aviones a reacción y este avión, solo para promover la conciencia de Kṛṣṇa tanto como sea posible. Esto es renunciación, no quedarse sentado sin hacer nada y volverse consciente de Kṛṣṇa. Entonces habrá caída. No imiten a Haridāsa Ṭhākura. Eso no es posible. Deben trabajar.
Para esa persona, Kṛṣṇa es suhṛda. Suhṛda. Aquí se dice: api naḥ suhṛdas tāta, tío, bāndhavāḥ kṛṣṇa-devatāḥ. Kṛṣṇa-devatāḥ significa aquel que ha aceptado a Kṛṣṇa como la Deidad adorable. A él se le llama kṛṣṇa-devatāḥ. Han adorado a muchos semidioses. Los romanos adoraban a semidioses. En la India también adoran a semidioses. Eso no te hará feliz. Antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām (BG 7.23). Para recibir alguna bendición de los semidioses, aunque la gente vaya allí, kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥ (BG 4.12). La gente está muy apegada a disfrutar de este mundo material, por eso adoran a Durgā, Kālī o al Señor Śiva. Kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhim. Obtienen inmediatamente algún beneficio material. Pero tad bhavaty alpa-medhasām. ¿Qué harás con algún beneficio material temporal? Esa es la instrucción de Kṛṣṇa. No te dejes atraer por los beneficios materiales temporales. Solo intenta obtener un beneficio permanente y eterno. Regresa a casa, regresa a Dios. Eso es... eso es... ¿qué harás? Supón que te conviertes en rey. ¿Cuánto tiempo seguirás siendo rey? O hay tantos peligros. A veces decapitan a los reyes. El rey Juan fue decapitado. Así que la posición material siempre se inclina, se inclina. Sí. No hay una posición fija. Terminará. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: antavat tu phalaṁ teṣām (BG 7.23). Antavat significa que terminará, hoy o mañana o dentro de cien años. Terminará. Entonces, ¿por qué deberías... eres eterno? ¿Por qué deberías anhelar estas cosas que existirán durante unos pocos años? Eres eterno. Acepta la posición eterna. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Posición eterna.
Así que para esa posición eterna, tienes que hacer de kṛṣṇa-devatāḥ, Kṛṣṇa, la Deidad adorable. Kṛṣṇa es eterno, y si fijas tu servicio en Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa te aceptará como sirviente; naturalmente, te vuelves eterno. Hay una historia muy hermosa. Bonita historia, no un hecho. Sāvitrī-Satyavān. Sāvitrī-Satyavān. Esto, quiero decir, los incidentes se mencionan en los śāstras para darnos una lección. Sāvitrī era una mujer muy casta y devota. Sāvitrī. En la India, para que la mujer se vuelva casta y devota a su esposo, se celebra la ceremonia ritual de adoración a Sāvitrī-Satyavān. Sāvitrī estaba enamorada de un joven que moriría el día de la boda, pero aun así se casó. Sabía que: «Tan pronto como me case, mi esposo morirá ese mismo día». Así que complació a Yamarāja. Tras la muerte... el esposo murió, pero ella complació tanto a Yamarāja que Yamarāja estuvo dispuesto a darle una bendición. Entonces Yamarāja dijo: «¿Qué bendición deseas?». «Ahora, como mujer, deseo que tenga un hijo mío». «De acuerdo, tendrás un hijo». Luego volvió a preguntar: «Si me quitas a mi esposo, ¿cómo podré tener a mi hijo?». Así que su esposo resucitó. Indirectamente... Así que kṛṣṇa-devatāḥ . Si realmente deseas ser eternamente dichoso, acepta kṛṣṇa-devatāḥ . O no hay necesidad de orar diciendo: «Hazme inmortal». No. Si aceptas kṛṣṇa-devatāḥ , entonces automáticamente... tal como la bendición fue: «Tú... sí, tendrás un hijo». Automáticamente, su esposo resucitó. Así que kṛṣṇa-devatāḥ.
Entonces Yudhiṣṭhira Mahārāja preguntó: "¿Viste a las familias Yadu, que tienen a Kṛṣṇa como su Deidad adorable?". Dṛṣṭāḥ śrutā vā yadavaḥ. Yadu. Yadavaḥ es plural. Sva-puryāṁ sukham āsate: "¿Son felices en su hogar?", sva-puryām, sva-purī, "¿Dvārakā?". De esta manera, la conciencia de Kṛṣṇa significa pensar siempre en Kṛṣṇa. Y hacer de Kṛṣṇa el amigo. Kṛṣṇa dice: suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29). En realidad, Kṛṣṇa es el único amigo y reside en el corazón de todos. Es un amigo tan bueno que simplemente intenta inducirnos a volver la mirada hacia Kṛṣṇa. Viene como avatāra , una encarnación. Nos aconseja desde dentro. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Es un amigo tan bueno. Aunque hemos dejado a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no nos ha abandonado. Aquí está, viviendo conmigo en mi corazón, para aconsejarme: «Por favor, regresa». Sarva-dharmān parityajya mām ekam.
Así que Kṛṣṇa es un buen amigo. Es tan buen amigo que incluso al enemigo le da la mayor bendición. Tal como Pūtanā. Pūtanā vino a matar a Kṛṣṇa, untándole veneno en el pecho. Pero Kṛṣṇa la promovió al plano maternal. Kṛṣṇa está tan agradecido que: «Este demonio podría haber venido a envenenarme, pero yo le he chupado el pecho. Ella se ha convertido en mi madre, por lo tanto, debe obtener la posición de mi madre». Kṛṣṇa está tan agradecido. Si le prestas un pequeño servicio a Kṛṣṇa con sinceridad, Kṛṣṇa nunca te olvidará. Y Él es tan poderoso. Si Kṛṣṇa se vuelve tu amigo y te recuerda, ¿qué más deseas? Imagínate. Kṛṣṇa... aquí se dice: kṛṣṇa-devatāḥ. Fija tu mente en Kṛṣṇa y sé feliz.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya . Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.
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