Eventos 10 de julio

 

Srila Sanatana Goswami

 En su Laghu-Vaisnava-Tosani, Sri Jiva Goswami menciona que su linaje familiar comienza con Sri Sarva, quien fue un brahmana yajur vedi, Bharadvaja gotriya, de Karnataka. Su hijo fue Sri Aniruddha deva, quien tuvo dos hijos, Sri Rupesvara y Sri Harihar-deva. Al parecer, hubo un altercado entre los dos hermanos, quienes tenían madres diferentes (Aniruddha deva tenía dos esposas), como resultado del cual Sri Rupesvara, junto con su esposa y ocho caballos, llegó a Paulastya desa, donde se hizo amigo del gobernante de esa tierra, Sri Sekaresvar. Sri Padmanabha deva, el hijo de Sri Rupesvar, era extremadamente erudito en todos los Vedas. Llegó con su familia a vivir a Naihati, a orillas del Ganges. Tuvo ocho hijas y cinco hijos. Sus cinco hijos, siguiendo los pasos de sus predecesores, eran muy expertos en el estudio de los Vedas. Sus nombres eran Purusottama, Jagannatha, Narayana, Murari y Mukundadeva. El hijo de Mukundadeva, Sri Kumaradeva, oprimido por otros miembros de la familia, se instaló en Bakla Candradvip. Sri Kumaradeva tuvo muchos hijos, entre ellos Sri Amar (Sanatana), Sri Santosh (Sri Rupa) y Sri Vallabha (Anupama) que fueron grandes devotos.

Sri Sanatana nació en el año cristiano de 1488 (Sakabda 1410). Él y sus hermanos comenzaron sus estudios en casa de su tío materno, en una pequeña aldea, Sakurma, cerca de la capital de Gaura-desa.

El Badsa Hassain Shah, al enterarse de su profunda erudición e inteligencia, decidió contratar a los dos hermanos como sus ministros. Aunque no estaban dispuestos, la orden del Badsa no podía ser completamente descuidada. Así, se establecieron en Ramakeli, la capital de Gaura-desa en aquel entonces, y recibieron abundantes riquezas de Badsa. Muchos brahmanas y panditas de tierras lejanas se alojaban con Rupa y Sanatana cuando llegaban a Ramkeli, especialmente los de Karnataka y Navadwipa. Todavía existe una casa cerca del Ganges, llamada Bhattabati, que se dice que fue su residencia.

Tuvieron muchos instructores y profesores. En retórica, su maestro fue Sri Vidyabhusanapada. Fueron formados en filosofía por el hermano de Sarvabhyuma Bhattacarya, Sri Vidyavacaspati, así como por Sri Paramananda Bhattacarya, Sri Rampada Bhadrapada. Sus nombres se mencionan en el comentario del décimo canto del Srimad Bhagavatam.

Estos tres hermanos estuvieron dotados de una gran devoción al Señor desde la infancia. En memoria de Sri Vrindavana, cerca de su residencia plantaron numerosos árboles auspiciosos como el Tamal, el Kadamba, el Juthika y el Tulasi. En medio de estos jardines construyeron el Shyama-kunda y el Radha-kunda. En este auspicioso entorno, siempre permanecieron absortos en el servicio a Sri Madana Mohana. Habiendo oído hablar del famoso Nimai Pandita, ansiaron profundamente su darshana y siempre meditaban sobre cuándo podrían tener esa oportunidad.

Una mañana, Sanatana Goswami tuvo un sueño en el que un brahmana le presentaba el Srimad Bhagavatam. De repente, despertó, pero al ver que no había nadie, se sintió triste. Más tarde, por la mañana, tras terminar su baño y realizar la puja, un brahmana llegó a su casa y le presentó el Bhagavata, instruyéndole a estudiarlo con detenimiento. Tras recibirlo así, se sintió inmensamente feliz, y desde ese día, considerando el Bhagavata la esencia de todas las escrituras, comenzó a estudiarlo con detenimiento.

«Mi único compañero constante, mi único amigo, gurú, riqueza, aquello que me ha liberado, mi gran fortuna y la fuente de mi buena suerte, la forma mediante la cual disfruto del placer, mis reverencias a ti, Srimad Bhagavatam». [Sri Krishna-lila stava].

Cuando los hermanos supieron que Nimai Pandita, el alma de Nadia, había aceptado sannyasa y se había ido a vivir a Puri, se desmayaron, perdiendo la esperanza de recibir su darshana. Solo se tranquilizaron un poco cuando una voz celestial les informó que podrían ver al Señor, aquí en Ramakeli.

Cinco años después, Mahaprabhu decidió ir a Bengala para recibir el darshana de su madre y de su madre Ganga. Todos los devotos estaban en éxtasis y Saci mata estaba tan llena de alegría que ni siquiera era consciente de su propio cuerpo. Tras pasar unos días con Advaita Acarya en Santipur, llegó a Ramakeli. [CC Mad 1.166]

Sakara Mallik (Sanatan) y Dabir Khas (Rupa), junto con su hermano Sri Ballabha (Anupama), quien tenía un hijo pequeño (Sri Jiva), ofrecieron reverencias a los pies de loto de Mahaprabhu.

Tras la partida de Mahaprabhu de Ramakeli para regresar a Puri, los hermanos comenzaron a observar votos y rituales para refugiarse a sus pies de loto. Tras enviar a la familia a sus residencias en Candradwip y Fateyabad, Sri Rupa y Anupama cargaron un barco con sus riquezas acumuladas y partieron de Ramakeli. Sanatan permaneció allí solo. Posteriormente, Rupa y Anupama, al enterarse del viaje de Mahaprabhu a Vrindavana, partieron a su encuentro. Al llegar a Prayaga, su deseo se cumplió. En ese momento, le informaron a Mahaprabhu que su hermano había sido encarcelado en Ramakeli. Mahaprabhu simplemente sonrió y respondió que pronto sería liberado.

Mientras tanto, tras la exitosa partida de Rupa y Anupama, Sanatan planeaba cómo escapar también. El Badsa había confiado a Dabir Khas y Sakar Mallik la responsabilidad principal de administrar los asuntos de su reino. Cuando Sanatana dejó de asistir a su darbar alegando estar enfermo, envió a su médico personal a examinarlo. El médico le informó que Sakara Mallik no tenía ningún problema, por lo que el Badsa fue personalmente para averiguar qué le pasaba. El Badsa se dirigió a Sanatana Gosvami: «Mi médico dice que estás perfectamente sano. Todos mis asuntos dependen de ti, pero simplemente estás sentado en tu casa, en compañía de estos pandits. Tu hermano también se ha ido. De esta manera, mi reino se derrumbará. No sé qué intentas hacerme».

Sanatana Gosvami dijo: «Ya no podremos ayudarte con los asuntos de tu gobierno. Será mejor que busques a alguien más que lo haga».

El Badsa se levantó furioso y declaró: «Hermanos, habéis arruinado todos mis planes».

Sanatan respondió: «Eres el gobernante independiente de Gauda. Si crees que alguien ha cometido alguna falta, puedes castigarlo como creas conveniente».

El Badsa mandó encarcelar a Sanatan. Durante ese tiempo, el Badsa se preparaba para ir a Orissa a combatir contra el rey de ese país, así que le pidió a Sanatana que lo acompañara. Sanatana se negó, diciéndole: «Como es natural que intentes causar dolor a las Deidades de los templos y a los sadhus,

no podré acompañarte».

Por lo tanto, el Badsa partió hacia Orissa, dejando a Sanatana encarcelado. En ese momento, Sanatana recibió una carta de Sri Rupa, informando que había depositado ochocientas monedas de oro en un tendero. Con la ayuda de este dinero, Sanatana debía gestionar su liberación de inmediato. El relato de su huida y viaje para encontrarse con Sri Caitanya Mahaprabhu en Varanasi se encuentra en Cc, Madhya-lila, cap. 20. Después, fue a Vrindavana.

En una cabaña kutir hecha de hojas, Sanatana Gosvami vivió un tiempo en Mahabon, el lugar de nacimiento de Sri Krishna. Un día, caminaba por las orillas del Yamuna, yendo a mendigar comida en un pueblo cercano. Madana Gopaladeva jugaba con unos pastorcillos de vacas, y al ver a Sanatana Gosvami, corrió hacia él: "¡Baba! ¡Baba!". Tomándolo de la mano, le dijo: "¡Quiero ir contigo!".

"¡Lala!", respondió Sanatana. "¿Por qué quieres ir conmigo?".

"Quiero quedarme donde vives". "

¿Si te quedas conmigo, qué comerás?".

"¡Baba! Lo que tú comas".

"Pero yo solo como capatis secos y garbanzos".

"Entonces eso es lo que comeré."

"No, eso no será suficiente para ti.Deberías quedarte con tu madre y tu padre."

"Na. baba. na. Quiero quedarme contigo."

Sanatan Goswami explicó pacientemente que el niño podría tener dificultades si se quedaba con él y lo envió a casa. Luego fue a mendigar capatis en el pueblo.

Esa noche, en un sueño, vio al niño acercarse de nuevo. Sonriendo dulcemente, tomó la mano de Sanatana y dijo: "¡Baba! Mañana vengo a quedarme contigo. Me llamo Madana Gopal". Su sueño terminó y despertó. Sumido en un profundo éxtasis, se dijo a sí mismo: "¿Qué vi? ¡Qué niño tan hermoso!". Pensando en el Señor Krishna, abrió la puerta de su choza y vio afuera a una hermosa Deidad de Gopal. Su resplandor brillaba en todas direcciones. Por unos segundos, Sanatana quedó completamente atónito al contemplar la radiante sonrisa de Gopal. Esperaba que la Deidad dijera algo o se acercara a él. Finalmente, con lágrimas de amor deslizándose por sus mejillas, Sanatana cayó al suelo, ofreciendo sus dandavats.

Gradualmente, realizó el abhiseka de Gopala (bañó a la Deidad) y le ofreció adoración. El hermano de Sanatana, Rupa, llegó allí y, al ver la Deidad, se conmovió profundamente con amor extático. Sanatana mantuvo a la Deidad con él en su choza de hojas y comenzó a adorarla con gran felicidad. Srila Rupa Gosvami inmediatamente envió noticias de este auspicioso evento a Mahaprabhu, en Puri.

Según las diferentes perspectivas de visión de varios devotos, los pasatiempos de Krishna a veces pueden describirse de diferentes maneras, poniendo mayor o menor énfasis en los eventos externos que rodean los estados de ánimo y sentimientos internos sentidos por Krishna y Sus devotos. A la luz de esto, se ha descrito en los Prema-vilas que la Deidad de Madana Mohana residía en la casa de un brahmana de Mathura, llamado Damodar Caube. Tras el período en que Sri Advaita Acarya Damodar Caube lo adoraba, su esposa Ballabhadevi y su hijo, Madan Mohan, solían adorar a la Deidad con afecto y amistad paternales. El hijo de Damodar Caube solía jugar con el Señor Madana Gopala. A veces, como hermanos traviesos, se ofendían mutuamente y se quejaban con sus padres. Estos los alimentaban juntos y los acostaban juntos a descansar.

Sanatana Gosvami solía pedir chapatis en casa de Caube. Al ver cómo adoraban a la Deidad, instruía a Ballabhadevi, la esposa de Damodar, en las reglas y regulaciones de la adoración correcta. Sin embargo, a ella le resultaba muy difícil seguir todas estas reglas. Un día, cuando Sanatana vio a Madana Gopala y al niño Madan Mohan almorzando juntos, se conmovió por la atmósfera trascendental que se respiraba allí y los síntomas del amor extático aparecieron en su cuerpo. Luego le dijo a Ballabhadevi que debía adorar a Madana Gopala según los dictados de su corazón.

Una noche, Sanatana Gosvami y la esposa de Damodar Caube tuvieron un sueño simultáneo en el que Madana Gopala solicitaba poder ir a vivir con Sanatana Gosvami. Con gran alegría, Sanatana recibió a Madana Gopala de su familia y lo llevó a un pequeño montículo cerca de Surja Ghat, donde construyó una pequeña choza con ramas y hojas. Entonces comenzó a servir a Madana Gopala, preparándole ofrendas con lo que conseguía mendigando.

Un día, Madana Gopala se negó a comer, quejándose de que ni siquiera había sal en los chapatis. Sanatana respondió: «Hoy sal y mañana ghee. Pero lo siento. No tengo tiempo ni ganas de perseguir a hombres ricos pidiéndoles cosas especiales». Tras escuchar en silencio esta respuesta, Madana Mohana no dijo nada más, sino que dispuso que Krishna dasa Kapoor viniera por allí, como se describirá más adelante.

Sanatana Gosvami mendigaba harina en la aldea y con ella preparaba capatis para Madana Gopala. A veces recogía verduras del bosque, raíces o espinacas, y también preparaba verduras. Si no había ghee, aceite o sal, simplemente cocinaba capatis secos. Pero esto le causaba mucha pena. Por otro lado, no veía otra alternativa. Mahaprabhu le había ordenado recopilar Bhakti-shastras (escrituras devocionales) y dedicaba la mayor parte de su tiempo a ello. A veces, simplemente no encontraba tiempo para mendigar dinero para comprar sal y aceite.

«Madana Mohana es hijo de un Maharaj. Al ver que simplemente comía capatis secos, Sanatana se sintió muy triste; Madana Mohana, quien está en el corazón de todos, comprendió: «Sanatana quiere prestarme un mayor servicio». Entonces, Madana Mohana mismo deseó que su servicio se incrementara.»

A los pocos días, un acaudalado kshatriya llamado Sri Krishna dasa Kapoor llegó a Mathura para dedicarse al comercio. Sin embargo, por casualidad, su bote encalló en un banco de arena del Yamuna y no pudo liberarlo. Por casualidad, se enteró de que un sadhu llamado Sri Sanatan Gosvami vivía cerca. Para buscar las bendiciones del sadhu, Krishna dasa Kapoor fue a su ermita y encontró a Sanatana Gosvami escribiendo.

Sanatana Gosvami estaba muy delgado por la práctica de grandes austeridades y vestía solo un kaupin. Krishna dasa le ofreció sus dandavats y Sanatana Gosvami, a su vez, le ofreció una estera de hierba para sentarse. Krishna dasa tocó la estera con la mano y se sentó en el suelo. Suplicó al Gosvami: "¡Baba! Por favor, concédeme tu misericordia".

Sanatana respondió: «Soy un mendigo. ¿Qué misericordia puedo concederte?».

«Solo quiero tus bendiciones. Mi bote está atascado en un banco de arena en el Yamuna y no podemos liberarlo por ningún medio»."

Soy completamente ignorante sobre todos estos asuntos. Puedes hablar con Madana Gopala al respecto.

Krishna das ofreció sus dandavats a Madana Mohanji y le dijo: "¡Oh, Madana Gopala Deva! Si, por Tu misericordia, mi barco es liberado, cualquier ganancia que obtenga de la venta de su cargamento, se la daré a este Gosvami para que la ocupe en Tu servicio".

Orando de esta manera, Kapoor Seth se despidió de Sanatana Gosvami. Esa tarde cayó una lluvia torrencial tal que el barco flotó fácilmente desde el banco de arena hasta Mathura. Krishna das comprendió que se trataba de la misericordia del Señor Madana Gopala Deva. Sus bienes se vendieron con una ganancia muy generosa y con este dinero construyó un templo y una cocina e hizo todos los arreglos necesarios para la ejecución real de la adoración de Sri Madana Gopala. Al ver este arreglo, Sanatana Gosvami se sintió muy feliz y, después de un tiempo, inició a Krishna dasa Kapoor como su discípulo.

Sri Madana Mohana Deva es venerada actualmente en Karauli, Rajastán. Cuando la hija del rey de Jaipur fue ofrecida en matrimonio al rey de Karauli, solicitó con insistencia a su padre que enviara al Señor Madana Mohana como dote, pues sentía un gran apego por él. Su padre se mostró reacio y accedió solo tras estipular una condición: «Madana Mohana será colocada en una habitación con muchas otras deidades. Quien ella elija, con los ojos vendados, podrá ir con ella a Karauli».

Madana Mohana la tranquilizó diciéndole que podría reconocerlo con el suave roce de su brazo. Con esta estratagema, reconoció fácilmente a Madana Mohana, quien aún reside en Kaurali. Hay un autobús directo a Karauli desde Jaipur. También se puede ir en tren de Mathura a Hindaun y de allí a Karauli en autobús.

Un día, Sanatana Gosvami llegó al Radha-kunda para encontrarse con Sri Rupa y Sri Raghunatha dasa Gosvami. A su llegada, ambos se levantaron para saludarlo y, tras sentarlo respetuosamente, se enfrascaron en una conversación sobre los pasatiempos nectáreos de Sri Sri Radha-Krsna. En ese momento, Srila Rupa Gosvami estaba componiendo himnos de alabanza a Srimati Radharani, conocidos colectivamente como "Catu Puspanjali". Sanatana Gosvami, al leerlos, se encontró con un verso:

anava gorocana gauri praba rendi barambaram

amani stavak vidyoti veni byalangana fanam.

Aquí, "byalangana fanam" significa que las trenzas del cabello de Radharani parecían muy hermosas, como las capuchas de una serpiente. Sanatana Gosvami reflexionó: "¿Es esa una comparación adecuada 'como la capucha de una serpiente venenosa'?".

Al mediodía, Sanatan llegó a la orilla del Radha-kunda y, tras ofrecer oraciones allí, comenzó a bañarse. Entonces, en la orilla opuesta del kunda, vio a unas pastorcillas jugando a la sombra de un gran árbol. Mientras las observaba a lo lejos, pareció que una serpiente negra, colgada del árbol, estaba a punto de enroscarse en el cuello y los hombros de una de ellas. Presintiendo el peligro, la llamó: "¡Ohe Lali! ¡Cuidado! ¡Hay una serpiente justo detrás de ti!". Pero las niñas estaban absortas en su juego y no le hicieron caso. Así que inmediatamente echó a correr para salvarlas del peligro inminente. Al verlo acercarse, Srimati Radharani y sus amigas comenzaron a reír. Luego desaparecieron. Sanatana quedó completamente atónito, pero poco a poco comprendió que la comparación de Sri Rupa era apropiada.

Al llegar a las orillas del Pavan Sarovar, Sanatana Gosvami se adentró en un bosque y, dejando de comer y beber, se absorbió en una intensa meditación a los pies de loto de Sri Sri Radha-Govinda. Sri Krishna, quien está en el corazón de todos, comprendió que su devoto carecía de alimento, así que llegó vestido como un pastorcillo, con un pote de leche en la mano, y se quedó sonriendo ante Sanatana Gosvami. [BR 5/1303]

"¡Baba! Te traje leche". "

¡Oh, Lala! ¿Por qué te has tomado tantas molestias por mí?".

"Te vi sentado aquí tanto tiempo sin comer".

"¿Cómo sabes que no como nada?".

"Vengo aquí a pastar mis vacas y te observo para ver qué haces. Pero nunca comes".

"Deberías haber enviado a alguien más; eres solo un niño pequeño. Has tenido dificultades para traerme esta leche".

"Na, na, Baba. No fue ninguna molestia. En casa todos estaban ocupados, así que me alegré de poder venir."

Sanatan Gosvami le pidió al niño que se sentara mientras él trasvasaba la leche a otro recipiente.

"¡Na, Baba! No puedo sentarme ahora. Ya casi anochece. Tengo que ordeñar mis vacas. Mañana iré a buscar la olla."

Sanatana levantó la vista y no había nadie. Comprendió que Sri Krishna mismo le había traído la leche. Con lágrimas de amor rodando por sus mejillas, la bebió. Desde ese día dejó de ayunar y fue a mendigar comida a los Brijabasis. Los Brijabasis también le construyeron una pequeña choza.

Un día, Rupa Gosvami quiso cocinar arroz dulce para su hermano mayor, Sanatana, pero no tenía los ingredientes necesarios. Sri Radha Thakurani, quien cumple los deseos de sus devotos, lo comprendió todo. Vistiéndose como una pastorcilla,Llegó allí con una cesta de arroz y azúcar, y un pote de leche en la otra mano. "¡Svamin! ¡Svamin! Por favor, acepta esta ofrenda que te he traído".

Al oír que alguien lo llamaba con una voz tan dulce, abrió la puerta del kutir y vio a una pastorcita de vacas extremadamente hermosa allí de pie con un regalo de arroz, azúcar y leche en las manos.

"¡Lali! ¿Qué te trae por aquí tan temprano esta mañana?"

"Svamin, vine a traerte este regalo". "

¡Oh! Pero te has tomado tantas molestias". "

¿Qué molestia? He venido a servir a los sadhus".

Sri Rupa le pidió que se sentara, pero ella respondió que tenía mucho trabajo en casa, así que no podía sentarse en ese momento. Y luego se fue. Sri Rupa levantó la vista y vio que no había nadie allí y se sobresaltó un poco. "¿Y ahora adónde se fue tan rápido?".

Preparó el arroz dulce y, tras ofrecérselo a Sri Giri-dhari, le dio el prasadam a Sri Sanatana. Sanatana, en éxtasis absoluto al aceptar el prasadam, preguntó: "¿De dónde sacaste el arroz y la leche?".

Sri Rupa respondió: "Una pastorcita lo trajo todo".

Sanatana preguntó: "¿Así sin más? ¿De repente lo trajo todo?".

"Sí. Esta mañana pensaba prepararte arroz dulce. Justo después vi a una pastorcilla de vacas de pie frente a nuestro kutir con todos los ingredientes en las manos".

Al oír esto, Sanatana comenzó a llorar. "El sabor de este arroz dulce es de otro mundo. ¿Quién más podría haber traído estos ingredientes sino la propia Srimati Radha Thakurani? No vuelvas a desear algo así". [BR 5.1322]

Todos los días, Sri Sanatana Gosvami recorría los veintidós kilómetros de la colina de Govardhan. A medida que envejecía, esto se volvió algo difícil, pero no estaba dispuesto a renunciar a su voto. Krishna, sin embargo, comprendió que le resultaba difícil, así que un día se le acercó vestido de pastorcillo.

"¡Baba! Ya estás viejo, así que creo que ya no es necesario que recorras la colina de Govardhan".

¡No, Lala! Este es mi voto habitual, mi adoración.

Puedes renunciar a este voto en tu vejez.

No, Lala. Nunca se deben renunciar los votos.

Baba, tengo una idea muy buena, si la aceptas.

Si es aceptable, la aceptaré.

Entonces Sri Krishna le entregó una piedra de la colina de Govardhan con la huella de su pie, la de un ternero y las de un palo y una flauta.

¡Baba! Esta es una sila de Govardhan.

¿Qué haré con esto?

Puedes circunvalar esta sila, y eso será lo mismo que circunvalar a Giri Govardhan. Dicho esto, el pastorcillo desapareció.Entonces Sanatana pudo comprender que Giriraja mismo le había presentado Su forma adorable y desde ese día él circunvalaría esta sila.

A veces Sri Sanatana solía quedarse en Mahaban. Un día vio a unos pastorcillos jugando a orillas del Yamuna, y entre ellos había un niño que creyó que era Madana Gopala.

"¿Es mi Madana Gopala el que juega ahí? No, debe ser uno de los niños del pueblo".

Otro día, al pasar por el Yamuna, volvió a ver al mismo niño y pensó: "Esta vez esperaré a ver adónde va". Finalmente, al anochecer, los niños terminaron de jugar y se dirigieron a sus respectivas casas.

Siguiendo a ese niño, Sanatana lo vio entrar al templo. Entonces comprendió que Madana Gopala iba todos los días a orillas del Yamuna a jugar con los demás niños.

Dondequiera que Sri Sanatana y Sri Rupa iban por Vraja, en todos los pueblos, los dos hermanos eran muy adorados por los Brajabasis, quienes los alimentaban con leche y yogur. Ellos, a su vez, consideraban a los Vrajavasis como miembros de la familia de Krishna y los respetaban de esa manera. Aunque no les incumbía charlar, preguntaban a los Brajavasis por su bienestar: por ejemplo, cuántos hijos e hijas tenían, quiénes se habían casado y dónde, cómo se llamaban, cómo daban leche sus vacas, cómo trabajaban los toros en el campo, cómo iba la cosecha, quién se había enfermado y si mejoraba. De esta manera, Rupa y Sanatana se convirtieron en

la vida de los aldeanos, y los Brijabasis también en la de Rupa y Sanatana.

Sri Sanatana a veces se alojaba en Cakleswar, cerca de Govardhan. Allí había muchos mosquitos, lo cual era una gran molestia. Un día, cuando estos insectos lo acosaron, Sanatan comentó: «No me quedaré más aquí. Me es imposible concentrarme en nada. No puedo escribir ni cantar».

Esa noche, el Señor Siva se acercó a Sanatan y le dijo: "¡Sanatan! Por favor, continúa tu servicio aquí con buen ánimo. A partir de mañana no habrá más molestias por mosquitos".

Después de eso, los mosquitos dejaron de aparecer y Sanatana continuó cantando bhajans sin interrupciones.

Sri Sanatana Gosvami recopiló numerosas escrituras, entre ellas: el Sri Brhat-bhagavatmrta, el Sri Hari-bhakti-vilas y su Dig-darsani-tika, el Sri Krsna-lilastava (dasam carit), el Sri Bhagavata-tipani (comentario sobre el Srimad Bhagavatam) y el Brihat-vaisnava-tosani.

Sri Sanatan Gosvami nació: 1488 (cristiano) 1410 (sakabda). A los 27 años se instaló en Braja, donde permaneció 43 años. Vivió así hasta los 70 años. Su desaparición ocurrió el día de luna llena de Asar del año 1558 (calendario cristiano). Su nombre en el Braja-lila es Rati-manjari.

Gurú (Vyasa) Purnima

El aniversario de la aparición de Srila Vyasadeva, el compilador de la literatura védica.

Este evento está realmente dedicado a Srila Vyasadeva, por lo que en algunas sampradayas se refieren a Guru Purnima como Vyasa Purnima. Tradicionalmente, es el día en que se venera al gurú.

En el libro Festivales, Ferias y Ayunos de la India (Shakti M Gupta, 1991. Clarion books, págs. 88-89), se dice: Guru Purnima “se celebra el día de luna llena del mes de Ashadha en honor al sabio Vyasa, mediante el ayuno, adorándolo para recibir sus bendiciones y adquirir sabiduría. Antiguamente, en este día, los gurús, maestros tradicionales, eran honrados por sus discípulos.

Se cree que el río Beas recibió este nombre porque Vyasa practicaba penitencia en sus orillas y compiló allí los cuatro Vedas, el Mahabharata y los Dieciocho Puranas. Dado que no es posible que un solo hombre haya recopilado tanto en vida y en un lapso de cien años, se cree que el nombre Vyasa debió aplicarse a muchos sabios. En general, el nombre Veda Vyasa se aplica a Krishna Dwaipayana, hijo de Satyavati y el sabio Parasa; esto fue antes de que Satyavati se casara con el rey Shantanu, famoso por el Mahabharata.

Alguna información breve sobre Srila Vyasadeva.

“Cuando el segundo milenio ('Dwarpa Yuga') se superpuso al tercero ('Treta Yuga'), el gran sabio Srila Vyasadeva nació de Parasara Muni en el vientre de Satyati, la hija de Vasu (el pescador)”.

(Srimad Bhagavatam 1:4:14.).

En su infancia, Srila Vyasa se llamaba Krishna debido a su tez oscura y, por haber nacido en una isla en la confluencia de los ríos Sati y Mati, se le llamó Dwaipayana. Tras dividir los Vedas, recibió el nombre de Veda Vyasa. Hay quienes afirman que Krishnadwaipayana Veda Vyasa nació en un lugar conocido actualmente como Vyasa Goofer, la cueva de Srila Vyasa en el actual Nepal, en el camino de Pokara a Katmandú, que antaño pertenecía al reino del rey Janaka. Existen registros locales que respaldan esta afirmación, indicando que este era el ashrama de Parasara Muni y que en este lugar Srila Vyasa fue concebido. También afirman que posteriormente Srila Vyasa regresó a ese ashrama y permaneció allí un tiempo, razón por la cual hay una pequeña deidad suya a la entrada de la cueva. Sin embargo, el Padma Purana afirma que fue concebido en una isla creada por Parasara en el río Yamuna (libro de Padmalocana Prabhu titulado “Yamuna Devi, La Personificación del Prema Bhakti”, pág. 24), en relación con el lugar conocido como Soma Tirtha ghat. Algunos también afirman que el lugar de nacimiento fue Damauli.

De todos modos, al menos todo el mundo está de acuerdo en que la fecha de la aparición de Srila Vyasa fue el duodécimo día de la quincena de luz del mes de Vaisaka (abril-mayo), llamado Vasant Dwadasi.

Lo que sigue es la historia que acabamos de mencionar sobre cómo Srila Vyasa llegó a hacer Su aparición.

Una vez, el ermitaño Parasara se sintió atraído por una pescadora llamada Matsya-Gandha, que se encontraba dentro de un pez. (El pez era en realidad una doncella celestial llamada Adrika, quien concibió dos hijos recogiendo el semen del rey de Chedi, cuando este cayó al agua de un río tras ver a dos animales coito). Parasara Muni le pidió a la bella Matsya-Gandha, llamada así por su aroma a pescado, que lo llevara en su barca de una orilla a otra del río. Pero la belleza de esta damisela y sus movimientos corporales al remar despertaron en Parasara un intenso deseo. Cuando él se sentó cerca de ella, ella se apartó y le pidió que no violara su castidad. Pero Parasara Muni, ya demasiado entusiasmado, creó una niebla artificial en el río y la sedujo allí mismo, en la barca. Luego creó una isla en el río y en ella la joven concibió un hijo en su vientre. Parasara le explicó que, incluso después del nacimiento del niño, permanecería virgen y que su hijo sería una porción del Señor Visnu y sería famoso en los tres mundos. Sería un hombre puro, el maestro espiritual del mundo entero, y compartiría los Vedas.

Srila Vyasa pronto creció hasta convertirse en todo lo que Parasara había descrito y tuvo muchos discípulos.

Posteriormente, se registra que Srila Vyasa regresó a esta isla en el río y allí compiló el Srimad Bhagavatam. Se registra otro caso en el que Srila Vyasa le pidió a Ganesa (el deva con cabeza de elefante) que escribiera el Mahabharata tal como él se lo relataba. Lo hizo con la condición de que Srila Vyasa recitara continuamente, y Ganesa, habiendo comprendido perfectamente el significado, escribió el Mahabharata. La palabra "Vyasa" significa alguien que describe detalladamente.

El gran sabio Srila Vyasa, quien poseía pleno conocimiento, pudo ver a través de su visión trascendental el deterioro de todo lo material debido a la influencia de la era. También pudo ver que la gente infiel, en general, vería reducida su esperanza de vida y se impacientaría por la falta de bondad. Entonces, contempló el bienestar de los hombres en todos los niveles y órdenes de la vida. Vio que los sacrificios mencionados en los Vedas eran medios para purificar las ocupaciones de las personas, y para simplificar el proceso, dividió el Veda en cuatro para expandirlos entre la humanidad. Las cuatro divisiones de las fuentes originales del conocimiento (los Vedas) se hicieron por separado, pero los hechos históricos y las historias auténticas mencionadas en los Puranas se denominan el quinto Veda. (Srimad Bhagavatam 1:4:17-20).

Así, el gran sabio Srila Vyasadeva, quien es muy bondadoso con las masas ignorantes, editó los Vedas para que pudieran ser asimilados por hombres menos intelectuales. Aun así, no estaba satisfecho, a pesar de dedicarse a trabajar por el bienestar general de todas las personas. Así, Srila Vyasa, insatisfecho en su corazón, comenzó a reflexionar: «He adorado modestamente, bajo estrictos votos disciplinarios, los Vedas, el maestro espiritual y el altar del sacrificio. También he obedecido las normas y he demostrado la importancia de la sucesión discipular mediante la explicación del Mahabharata, mediante el cual incluso las mujeres, los shudras y otros (amigos de los nacidos dos veces) pueden ver el camino de la religión. Me siento incompleto, aunque yo mismo poseo todo lo que exigen los Vedas. Esto puede deberse a que no señalé específicamente el servicio devocional del Señor, que es querido tanto por los seres perfectos como por el Señor infalible».

Srila Narada Muni (otro hijo de Prajapati Brahma) llegó a la cabaña de Srila Krishna-dwaipayana Vyasa, a orillas del Sarasvati, donde Srila Vyasa se alojaba en ese momento, justo cuando Srila Vyasa lamentaba sus defectos. Ante la auspiciosa llegada de Srila Narada, Srila Vyasadeva se levantó respetuosamente y lo adoró, ofreciéndole una veneración igual a la que se le otorgaba a Sri Brahmaji, el creador. Srila Narada dijo entonces: «Oh, Srila Vyasadeva, tu visión es completamente perfecta. Tu buena fama es intachable. Eres firme en tus votos y estás situado en la veracidad, y por eso puedes pensar en los pasatiempos del Señor en trance para la liberación de la gente en general de todo cautiverio material. La gente en general tiene una inclinación natural a disfrutar, y tú los has alentado a hacerlo en nombre de la religión. Esto es ciertamente condenado y completamente irrazonable. Debido a que se guían por tus instrucciones, aceptarán tales actividades». En nombre de la religión, y apenas se preocupa por las prohibiciones». Así pues, Narada Muni, el maestro espiritual de Srila Vyasadeva, le encargó a Srila Vyasa que compilara el Maha-Bhagavat Purana (Srimad Bhagavatam), ahora en su madurez, para beneficio de toda la humanidad, a lo que Srila Vyasadeva accedió. Presentó las glorias de Krishna y sus muchas encarnaciones justo después de la partida del Señor Krishna de este mundo. (Extractos del Srimad Bhagavatam 1:4:24-33).

En esta yuga, el hijo de Parasara, glorificado como parte de Visnu y conocido como Dvaipayana, el vencedor de todos los enemigos, se convirtió en Srila Vyasa. Impulsado por Brahma, emprendió la tarea de clasificar los Vedas. Srila Vyasa aceptó cuatro discípulos para preservar y continuar los Vedas. Ellos fueron Jaimini, quien se encargó del Sama Veda; Sumantu, el Atharva Veda; Vaisampayana, el Yajur Veda; y Paila, el Rig Veda; y del Itihasa y los Puranas, el Lomaharsana. (Sri Vayu Purana 60:10-16).

Según el Vayu Purana, dice: «Anteriormente hubo veintiocho Vyasas, pero cuando aparezca el vigésimo octavo, el Señor Visnu, el más glorioso y gran padre de los tres mundos, se convertirá en Dvaipayana Vyasa. Entonces, el Señor Sri Krishna, el mejor de los Yadus, nacerá de Vasudeva y será conocido como Vasudeva. A su debido tiempo, yo (Vayu) vendré en la forma de un asceta y, adoptando el cuerpo de un estudiante religioso, sorprenderé al mundo mediante el 'yoga maya' del Señor». (Vayu Purana 23:206-208). En realidad, este es Vayudeva anunciando su aparición como Sripad Madhwacarya. («La vida y el legado de Ananda Tirtha Bhagavatpad – Madhwacarya», por Jaya Tirtha Charan dasa).

Narayana Panditacarya completó este séptimo canto de Madhwa Vijay con un verso copulado llamado «Antya-Yugma». Estos versos introducen al diminuto reino de Vaikuntha, glorificando al Señor Murari, quien derrotó al demonio Mura, quien está adornado con brillantes ornamentos dorados incrustados con las mejores gemas de todos los tiempos. Sripad Madhwacarya recordó a ese mismo Señor recostado en Ananta Sesa, con Sus pies de loto abrazados por la Diosa de la Fortuna, Laxmi devi, quien permanece eternamente con el Señor, sonriendo dulcemente. Este es el mismo Señor Visnu quien, durante el «caturmasya» (cuatro meses de la temporada de lluvias), descansa, recostado dos meses de un lado y dos meses del otro sobre su cuerpo de loto. Él es Narayana, quien según Manu (Manu Smrti), Sri Narayana vive en el océano Naram, y Quien es también el Paramatma localizado sentado dentro de los corazones de todas Sus diminutas entidades vivientes separadas.

En lo alto del Himalaya, más allá de donde cualquier simple mortal puede llegar, se encuentra el paraíso de Vaikuntha. Está rodeado de estanques de lotos completamente abiertos. Los lotos en estos estanques son innumerables, incluso ilimitados, fragantes e indestructibles. Los sabios y rshis que residen allí los convierten en guirnaldas para el Señor. Alrededor de estos lagos hay árboles que constantemente dan flores, ramas florecientes y fragantes con flores y frutos fragantes. Estas flores silvestres adornan la cautivadora belleza del Señor.

Sripad Madhwacarya podía ver todo esto desde donde se encontraba, mirando hacia el norte, hacia la morada de Srila Vyasadeva. Al llegar su viaje a su fin, y tras cruzar el Himalaya, Sripad Madhwacarya pudo ver con claridad el ashram de Vedavyasa, rodeado de azufaifos. Ese lugar, sin duda, no es de este mundo; todo el ashram era resplandeciente. Aunque en lo alto del Himalaya, no había frío intenso, lluvia ni nieve. Los árboles y arbustos allí, que se encuentran muy por encima de la línea de árboles habitual, eran nada menos que bosques. Como no había viento, lluvia ni frío desagradables, el sol también era cálido y reconfortante. En los árboles que tocaban el cielo, innumerables hermosas aves anidaban y cantaban. Bajo la sombra de esos árboles, todos los renombrados brahmanes, famosos por realizar grandes sacrificios, se sentaban, absortos en meditación a los pies de loto del Señor, quien reside en ese lugar. En los alrededores se podían observar cisnes de un blanco puro, cuyos cuellos se entrelazaban con los tallos de lotos azules, blancos y rosas.

Madhwa reconoció a muchos grandes y famosos vaisnavas sentados en el ashram de Srila Vyasadeva. Cuando aquellos vaisnavas puros vieron a Sripad Madhwacarya acercarse al ashram, preguntaron quién era esa santa persona. «Marcado con treinta y dos marcas auspiciosas, ojos de loto, rostro lunar, brazos largos y tez dorada, sin duda este hombre enaltece incluso a Vaikuntha. No muestra signos de esfuerzo, y su rostro revela una mente intrépida». «¿Esta persona viene a este ashram disfrazada de sannyasi, el Señor Brahma de cuatro caras, o es Mukhyaprana?».

Madhwa caminaba con rapidez debido a su intensa devoción. Sentado bajo un azufaifo estaba Srila Vyasadeva. El azufaifo era una representación del Señor Ananta Sesa, con anchas ramas que formaban una sombrilla y lucía joyas en forma de flores brillantes y fragantes, y capuchas en forma de ramas. Se parecía exactamente al Señor Ananta Sesa, con sus capuchas incrustadas de joyas que sobresalían en todas direcciones formando capuchas semejantes a ramas. Las ramas de este árbol sustentan los seis Puranas sáttvicos, los Upanishads y el Mahabharata, y frutos dulces y llenos de néctar que alejan todas las miserias conocidas, como el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Estos frutos no pueden ser obtenidos por quienes no son devotos de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Visnu-Krsna y sus numerosas formas.

Sripad Madhwacarya se acercó a los sabios, quienes, con mechones enmarañados y diversas tilakas vaisnavas en la frente y el cuerpo, estaban sentados con limpios hilos sagrados blancos sobre el hombro izquierdo. Todos habían trascendido la lujuria, la ira, la codicia, el falso orgullo, la opresión de los sentidos y la idea de disfrutar en el mundo material, separados del disfrutador supremo, Sri Krishna. Allí se encontraban toda la opulencia natural. Todos estaban adornados con guirnaldas y pasta de sándalo color azafrán adornaba sus cuerpos.

En un asiento elevado se sentaba el preceptor de los tres mundos, hijo de Satyavati, Srila Krishna Dwaipayana Veda Vyasa. Sripad Madhwacarya siempre había meditado en el Señor de su vida, su preceptor "gurú" en su corazón, sentado sobre un loto blanco. Ahora, con los ojos llenos de lágrimas, maravillado como si lo acabara de ver por primera vez, Madhwa bebió el néctar de la visión de Vyasadeva a través de sus ojos.

Madhwa Vijay (7:18-59.), describe a Vedavyasa de la siguiente manera: Satyavati dio a luz a ese Vedavyasa después de orar al Señor Brahma, y ​​Vyasa fue concebido por el sabio Parasara. Srila Vyasadeva, que tiene un océano de atributos maravillosos, es el Señor Narayana mismo. La mente de Vyasadeva se compara con el océano de leche y sus cualidades de compasión y respeto son como la montaña Mandara. Por su batido aparecieron tres madres que fueron los tres Vedas: Rg, Yajur y Sama. Por Vyasa el padre y Veda la madre, se controlan las cualidades demoníacas de Kali Yuga. De Vyasadeva se dieron la luna refrescante de rayos blancos de los Puranas y el árbol 'parijata' del Mahabharata. Más tarde, nacidos de su propio néctar, aparecieron los Brahmasutras y el Srimad Bhagavatam.

Desde la época de la guerra de Kuruksetra/Mahabharata, durante la cual Vyasa otorgó sus bendiciones a los Pandavas, e incluso antes, Vyasa caminó por esta tierra para proteger el conocimiento de los Vedas, ayudando a los devotos que conocen a la persona en cuyo centro se centran los Vedas. Ese es el Señor Sri Krishna, conocido como Vedanta Krt, el compilador del Vedanta, y Veda Vit, el conocedor de los Vedas. En el Bhagavad-Gita 10:37, Krishna mismo dice: «De los sabios, yo soy Vyasa».

Vyasa, quien aún vive en Badrikasrama por la eternidad con sus devotos puros, renunció a este Kali Yuga por su reino de Vaikuntha, tal como el sol abandona el cielo para la llegada de la noche. Madhwa recuerda que Vyasa está sentado sobre una excelente piel de ciervo Krishna negruzca mientras se postraba a sus pies de loto. Tomando el polvo de los pies de Vyasadeva, lo colocó sobre su cabeza. Sripad Madhwacarya, en éxtasis, ofrecía respetos a Vyasa, el más eminente de los sabios, cuyos pies están adornados con las marcas de la bandera, el rayo, la aguijada para arrear elefantes y el loto. Sus pies están naturalmente teñidos de rojo, con la auspiciosa arrogancia de su fama, debido a que disipan cualquier deseo material que pueda surgir en las mentes de los devotos de Vyasadeva.

Las uñas de esos pies de loto brillan y disipan la oscuridad, tanto interna por su asociación y recuerdo purificadores, como externa por su brillante brillo. Si, por comparación material de edad, uno pensara que las ancianas manos del sabio Vyasa estarían nudosas, no, son suaves y tersas, con dedos largos y delicados, completamente libres de tensiones y enfermedades, como los nudos causados ​​por la artritis.

Las rodillas de Vyasadeva, grandes y redondas, unidas a sus largas espinillas, están libres de defectos. Estas piernas de Vyasa, libres de defectos, constituyen la base de la buena conducta incluso para aquellos con un nivel inferior de conocimiento y devoción. La banda de cintura yoga-pattika de Srila Vyasadeva le ayuda a mantener una postura firme al sentarse. La cintura de loto de Vyasa sustenta y satisface a todos los devotos; es asombroso que todos los deseos espirituales puros de los devotos se cumplan al refugiarse en la cintura de Vyasa. Esta cintura está cubierta por una sagrada piel de ciervo de Krishna, que oculta su profundo y delicado ombligo. El amplio pecho y la mente de Vyasa sostienen el cordón sagrado blanco puro y los Brahmasutras, respectivamente. Madhwa Vijay (7:34) afirma que Vedavyasa ha demostrado fehacientemente que Caturmukha Brahma es el hijo de Garbhadaksayi Visnu, nacido de un loto que brota del ombligo del Señor. Este mundo no tiene igual ni superior en los tres mundos. Brahma entregó su gema 'Kaustubhamani' a Vedavyasa, la cual actúa como una bandera de la victoria que cuelga del cuello de Vyasa.

La historia, en resumen, sigue: una vez, cuando Prajapati Brahma se encontraba en compañía de Vedavyasa y mil sabios, Srila Vyasa declaró que siempre demostraría la superioridad de Visnu Tattva. Los mil sabios aceptaron el desafío y le plantearon a Vedavyasa miles de preguntas simultáneamente. Vyasadeva respondió cada pregunta perfectamente, una por una, al mismo tiempo. Asombrado por la victoria de la encarnación literaria del Señor Visnu, Brahma le entregó la gema Kaustubha a Srila Vyasa.

En las manos de Srila Vyasadeva sostiene una caracola y un disco. Sus manos son de un suave rojo rosado, sus brazos son robustos, redondos y poderosos. La amplitud de sus extremidades es incomparable. Con la punta de la mano derecha, Vyasadeva otorga divya jnana (conocimiento trascendental) a sus devotos, y con la misma punta de la misma mano disipa simultáneamente la oscuridad de la ignorancia, como el trueno y el relámpago. Su mano izquierda se apoya en la rodilla. Con este mudra (gesto), se aniquila todo temor a la peligrosa lucha por la existencia material. El cuello de Vyasadeva está marcado con las tres líneas de una caracola, de la que solo emana sabda brahman (vibración sonora trascendental), en la forma de los tres Vedas principales y sus extremidades. Ver su rostro lunar es la más dulce bendición. En realidad, el rostro lunar del más destacado de los sabios se compara con grupos de lunas llenas, cada una completamente libre de la más mínima imperfección. La boca y los dientes de loto de Srila Vyasadeva se comparan con una nueva hilera de perlas que brillan desde el interior de un rubí perfecto. Estos dientes perlados se ven adornados por una suave sonrisa rodeada de suaves labios rojo rubí. Escuchar el discurso de la encarnación literaria del Señor llena de inmediato el corazón de conocimiento trascendental, tal como cuando los mil pozos en forma de sabios se inundaron de respuestas, como el río Sarasvati llena los mejores pozos durante la temporada de lluvias.

Mientras Srila Vyasadeva se acercaba a Sripad Madhwacarya con una sonrisa en el rostro, sus grandes ojos de loto lo miraban sin pestañear. Vyasa abrazó al poderoso Sripad Madhwacarya y lo levantó del suelo, limpio como quien lo hace con su hijo pequeño. La poderosa expansión parcial de Mukhyaprana, quien anteriormente interpretó a los poderosos Hanuman y Bhima, se sintió bendecida cuando su gurú, Srila Vyasadeva, lo abrazó con amor, y los sabios sonrieron con cariño.

Sripad Madhwacarya oró a su Señor tras ver la ramita de Tulasi y la 'manjari' colocadas detrás de la oreja derecha de Vyasa: «Por favor, no permitas que sienta celos de esta ramita de Tulasi y la guirnalda de flores de loto que adornan tu cuerpo. Son sumamente afortunadas. Por favor, no permitas que me arrebaten mi posición de estar tan cerca de ti. Dondequiera que esté, permíteme permanecer siempre así de cerca, absorto en ti».

Sripad Madhwacarya ahora podía apreciar plenamente, estando allí a la sombra de su gurú, que Srila Vyasadeva velaba por el bienestar del mundo entero. Con un simple movimiento de cejas, todo sucedía. La creación, el mantenimiento y la destrucción de los tres mundos, de hecho, se llevaban a cabo según su designio. Él es el mismo Señor Visnu Tattva que mantiene como Gunavataras junto con el Señor Brahma, el creador, nacido de un loto, y el Señor Shiva, el destructor de estos mundos materiales. Al entrar en contacto con la modalidad material de la pasión, Prajapati crea bajo la dirección del Señor Visnu. El Señor Visnu mismo mantiene los tres mundos, los universos ilimitados, en una forma durmiendo como Karanadakasayi Visnu, en otra forma como Garbhadaksayi Visnu recostado en su lecho de serpiente, Anantasesa, y como la forma localizada de Paramatma, asentado en la región del corazón de cada ser vivo, como el testigo. Sin esfuerzo, el Señor Visnu es el Disfrutador Supremo, y ni una brizna de hierba se mueve sin Su conocimiento o sanción.

srsti-hetu yei murti prapance avatare

sei isvara murti 'avatara' nama dhare

mayatita paravyome savara avasthana

visve 'avatari' dhare 'avatara' nama

El 'avatara' de la encarnación de Dios desciende del reino de Dios para manifestarse en la materia. Y la forma particular de la Personalidad de Dios que desciende se llama encarnación o 'avatara'. Estas encarnaciones se encuentran en el mundo espiritual, el reino de Dios. Cuando descienden a la creación material, adoptan el nombre de 'avatara'.

Como tal, hay varios tipos de 'avataras', como 'purusavataras', 'gunavataras', 'lilavataras', 'shaktyaveshavataras', 'manvantara-avataras' y 'yugavataras', todos aparecen según lo programado en todo el universo.

eko devo nitya-lilanurakto bhakta vyapi hrdy antaratma

“La Suprema Personalidad de Dios está eternamente ocupada en muchísimas formas trascendentales en relación con Sus devotos puros”.

Sripad Madhwacarya bebió nuevamente el néctar de ver este 'shaktyavesha avatara' del Señor Visnu con un tono azul resplandeciente como el de la gema Indranila, personalmente frente a él, de pie en una montaña parecida a una esmeralda, exuberante y verde, por encima de la barrera natural del Himalaya. Srila Vyasadeva llevaba tilak de 'urdhva pundra' en los doce lugares de Su cuerpo, que son glorificados a través de las literaturas védicas como "Dos líneas rectas de la morada del Señor Hari se dibujan en la raíz de la nariz y llegan a la parte superior de la frente, el espacio entre las cuales es la morada del Señor Vishnu, y es más de un dedo de ancho entre ellas y ligeramente más ancho en la parte superior. Cada una de estas dos líneas rectas tiene solo el grosor de un grano de arroz y el ancho de cuatro dedos. Esa es la morada o templo del Señor Visnu. Sadaishiva y Brahma residen a cada lado del espacio central y Laxmi permanece con Narayan en el medio". Al ver esto y la marca roja hecha de ceniza de flores de plátano y cúrcuma mezcladas que se asemejan a rubíes, entre las dos líneas, Madhwa disfrutó una y otra vez la visión de Vyasa.

Mi Señor, me siento muy bendecido al verte, Tus mechones rojos y enmarañados y Tu color, que se asemeja a una nube monzónica, lleno de profundidad, con una iluminación como la del relámpago. Oh, mi Señor, aunque he registrado muchos de Tus rasgos y cualidades auspiciosas, incluso para describirte, aunque enumere incesantemente las infinitas buenas cualidades que emanan incluso de la uña del dedo meñique de Tus pies de loto, tal es mi frustración. Aunque estás situado mucho más allá de este mundo material y su cobertura, por Tu misericordia me has permitido acercarme a Ti. Trascendiendo por completo todos los límites conocidos, Te has aparecido ante mí y me has permitido venir aquí para recibir tu darshan, solo para cumplir el plan que trazaste. En reverencias, mi cuerpo se inclina en devoción hacia Ti. Con las manos juntas, ofrezco mis humildes oraciones.

Con sus amorosos brazos extendidos, Vedavyasa, el hijo de Parasara Muni, levantó suavemente a Madhwa de sus reverencias postradas y nuevamente, con un rostro sonriente, lo abrazó.

Madhva Vijay (8:5) dice que Madhwacarya pertenece a una clase de devotos llamados Rju, que son los mejores de los «devas». Estos Rjus son incluso superiores a los Rudras, quienes, por la gracia de Vyasa, recibieron el conocimiento del Absoluto. Los Rjus son cien, y tras recibir el puesto de Vayu, se hacen elegibles para el puesto de Brahma. Todos los Rjus son igualmente grandes, pero todos son superiores a Rudra y a los demás.

Madhwa Vijay (7:53) señala que Vyasadeva y Sripad Madhwacarya —Visnu y Vayu— se comparan aquí con la poderosa corriente de Yamuna devi, la hermana de Yamaraja, cuyas aguas, poderosas pero apacibles, se unen a las de un río dorado. Las poderosas aguas del Yamuna se comparan con el brillo azul oscuro de Vedavyasa, mientras que Sripad Madhwacarya se compara con un río dorado que es abrazado por las aguas azul oscuro de Vyasa. Estas dos grandes personalidades ya se habían abrazado anteriormente. En ese momento, vestían ropas reales como Krishna y Bhimasena.

Todos los grandes sabios presentes en la asamblea del ashram de Vyasadeva honraron a Madhwa con gran respeto. Vyasadeva le otorgó un lugar de honor especial junto a él y, con gran afecto, los dos salvadores de la degradación de la filosofía vaisnava comenzaron a hablar de la urgente misión de Sripad Madhwacarya. Sri Krishna Dwaipayana Vyasa y Sripad Madhwacarya hablaron sobre diversas obras védicas: los Vedas, el Mahabharata, los Puranas Sáttvicos, los Brahma Sutras y los Pañcaratras, todos muy queridos por los vaisnavas.

Madhwa Vijay (8:6.), está de acuerdo en que el propio Señor Narayana le ordenó a Madhwa que fuera a la ermita de Srila Vyasa.

Vedavyasa llevó entonces a Sripad Madhwacarya a encontrarse con la otra forma del Señor que residía allí. Madhwa Vijay (8:7) describe cómo el humilde Purna Prajna Tirtha – Madhwa vio al Señor Narayan, la persona original, vestido con corteza de árbol y un cinturón de hierba munja. La refulgencia que rodeaba sus hermosos cabellos enmarañados se comparaba con el mejor de los fuegos yajnicos: puro, brillante y sin humo.

Ese Señor, Quien es siempre Dhira (autocontrolado y sobrio), y Quien es Atmarama (autosatisfecho), Quien es Acyuta (infalible y libre de las seducciones de los objetos de los sentidos), Él está libre de todos los defectos, sin embargo, con todas estas opulencias, es feliz de residir en la ermita como un recluso y realizar penitencia. ¡Oh, Adhoksaja Krishna, inalcanzable para quienes tienen demérito!, ahora me presento ante Ti. Eres el mismo Señor de Brahma, nacido de Tu ombligo de loto. Mediante Tu potencia de Abhimani, creaste el Mahatattva, lo impregnaste con Tu energía y pusiste en él bondad, pasión e ignorancia. Junto con esto, creó a Rudra de Brahma y el tattva de Ahamkara, que es triple: Vaikarika (Deidades), Taijasa (entidades nacidas del semen) y Tamasa (los cinco elementos burdos: tierra, devorador, fuego, aire y cielo). De esto, creó el Jagadanda, el huevo cósmico en el que residen los catorce mundos. Señor Narayan, Tú creas, mantienes y destruyes todo, y luego, sin esfuerzo, habitas esos catorce mundos con diversas entidades: los semidioses, los gandharvas (sirvientes de los devas, humanos y demonios que tienen amos como Prajapati). Brahma, Mukhyaprana (Vayudeva), Garuda, Rudra y Devendra. A estas entidades vivientes se les otorga, según su naturaleza, un lugar de residencia. Están los uttama jivas o nitya siddhas, Tus devotos puros que solo piensan en Ti. Los nitya samsarins, que vagan en el ciclo del nacimiento y la muerte, son básicamente inocentes, pero solo siguen neciamente sus deseos lujuriosos. Y los tamoyogyas, que son infernales, traviesos, malvados y es mejor evitarlos, pues su destino es prácticamente permanecer en el infierno por tiempo inmemorial.

En Sri Madhwa Vijay (8:14), de pie frente a Srila Vyasadeva y el Señor Narayana en Uttara Badri, Sripad Madhwacarya reflexionó sobre las múltiples formas que el Señor Narayana había adoptado. Esta es la potencia mística del Señor, pues Él puede estar tanto en el pasado, en la memoria, como presente ante nosotros en el mismo instante, en su plenitud. En cualquier momento, con todo su séquito a su alrededor, representando los pasatiempos de lilas anteriores en el eterno presente.

Madhwa, al darse cuenta de esto, se postró a los pies de loto del Señor Narayana, mientras repasaba mentalmente los interminables pasatiempos del Señor. Estaba en contacto directo con su gurú (Srila Vyasadeva) y ahora tenía el honor de ver al Señor Narayana cara a cara. El afecto del Señor Narayana se derramó sobre Madhwa, de corazón puro, quien estaba sentado, observando y disfrutando. Se sintió muy honrado de sentarse cerca de ellos dos mientras ofrecía respetuosas postraciones. Sentado y de pie, Madhwa reflexionó sobre sus Señores.

Comienza el primer mes de Caturmasya

Comienza el primer mes de Caturmasya Primer mes: Nada de verduras de hoja, como espinacas, ensaladas de todo tipo, coles de todo tipo, col rizada, hierbas de hoja como cilantro, menta, perejil, curry y hierbas de hoja en polvo y tés.

Caturmasya significa "cuatro meses". Es el período entre sayana y uttana ekadasis. Las escrituras se refieren a este período como la duración del sueño del Señor Visnu en este universo.

El objetivo principal de observar Caturmasya es disminuir el apego a las cosas materiales y aumentar la devoción a Krishna.

 

Srila Prabhupada escribe en el Caitanya Caritamrta: “El caturmasya debe ser observado por todos los sectores de la población. No importa si se es grihasta o sanyasi. Su observancia es obligatoria para todos los ashramas”. Explica además cómo observar el voto: “No es muy difícil. En el mes de Sravana no se debe comer espinacas (vegetales de hoja verde de la naturaleza), en el mes de Bhadra no se debe comer yogur (se permite el yogur usado como aglutinante para pasteles), y en el mes de Asvina no se debe beber leche (los dulces y derivados lácteos están permitidos). No se debe comer pescado ni otros alimentos no vegetarianos durante el mes de Kartik. El masura dal y el urad dal, por su alto contenido proteico, también se consideran no vegetarianos”. Por lo tanto, durante el caturmasya se debe practicar el abandono de todos los alimentos destinados al disfrute de los sentidos. Sin embargo, el maha-prasad, aunque contenga alimentos restringidos, ¡puede ser respetado!

 

En Hari Bhakti Vilasa 15/113 se afirma que “después de orar apropiadamente al Señor Supremo cerca de Él, uno debe hacer un voto apropiado para seguir las reglas y regulaciones adecuadas y el proceso de caturmasya para aumentar su devoción al Señor Sri Krishna”.

 

Aprovecha esta oportunidad y dedicate al servicio del Señor con mucho entusiasmo y has que tu vida sea sublime.