Prabhupāda: ( kīrtana ) ( oraciones prema-dvani ) Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias)
om ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
dhyeyaṁ sadā paribhava-ghnam abhīṣṭa-dohaṁ
tīrthāspadaṁ śiva-viriṇci-nutaṁ śaraṇyam
bhṛtyārti-haṁ praṇata-pāla bhavābdhi-potaṁ
vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam
( SB 11.5.33 )
tyaktvā su-dustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīṁ
dharmiṣṭha ārya-vacasā yad agād araṇyam
māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad
vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam
( SB 11.5.34 )
he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te
tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye
Me alegra mucho que estas chicas, con tanta dificultad, vengan a esta clase. Es muy agradable. Gracias.
Esto es ahaituky apratihatā . El servicio devocional no puede ser obstaculizado por ningún impedimento material. No es condicional que: «Por estar en esta condición, no puedo realizar servicio devocional». No. Cualquiera, en cualquier posición, en cualquier circunstancia, puede convertirse en el devoto más elevado del Señor, si así lo desea.
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhoksaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
( SB 1.2.6 )
El verdadero objetivo de la vida es alcanzar la satisfacción plena y completa. Y esa satisfacción solo se puede lograr practicando el servicio devocional. No hay otro método. Si quieres ser feliz, libre de preocupaciones y ansiedades, debes dedicarte al servicio devocional del Señor. Eso te liberará de todas las ansiedades y miserias materiales.
Todos buscamos esa posición: cómo alcanzar la plena felicidad. Nuestra lucha por la existencia... cualquier persona, en cualquier lugar, en cualquier país, lucha por la existencia, ya sea humana, animal, ave o bestia, para alcanzar la felicidad. Esta felicidad de la mente, ātmā , solo es posible cuando nos dedicamos a la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el único remedio. No hay otra alternativa. Así que el Señor Kṛṣṇa dijo:
yadā yadā hola dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
( BG 4.7 )
"Mi querido Arjuna, siempre que haya discrepancias en la ejecución del verdadero propósito de la vida..." Eso se llama dharma . Dharma , esta palabra, puede interpretarse como "religión", "deber" o "naturaleza", como se prefiera, pero, como se explicó antes, dharma se refiere a la posición constitucional real. No es nada artificial. Repito el ejemplo: así como el fuego es caliente, cálido, el fuego tiene luz. No se puede separar la luz del fuego ni el calor del fuego. Por lo tanto, el calor y la luz son dharma . Esa es su verdadera religión.
Así pues, nuestro dharma , entidad viviente, está muy bien definido por el Señor Caitanya. Nuestro dharma , o religión, consiste en obedecer las órdenes del Señor Supremo, en dedicarnos al servicio amoroso y trascendental del Señor. Cuando este principio se ve afectado o frenado por nuestras actividades materiales, al igual que en la era actual, no tienen ni idea de qué es Dios. Se preguntan: "¿Qué es Dios?" y se enorgullecen de su educación. Observen. Este es el resultado de una civilización atea. Esta es una discrepancia del dharma .
Así que a esta edad, en esta etapa, cuando la gente ha olvidado a Dios, cuando dicen que "Dios ha muerto", ahora este Bhagavad-gītā o este mantra Hare Kṛṣṇa ha descendido, tal como dice Kṛṣṇa:
yadā yadā hola dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
( BG 4.7 )
En ese momento, aparezco. Así que esto es... Kṛṣṇa ha aparecido en Su santo nombre, Hare Kṛṣṇa. No hay diferencia entre este santo nombre Kṛṣṇa y la persona Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa es absoluto. No hay diferencia entre Su nombre, Su forma, Su cualidad, Sus pasatiempos, Su morada, Su séquito. No existe tal diferencia. Materialmente, sí hay diferencia. Soy indio, soy una persona, y mi lugar, India, es diferente. Tú eres estadounidense. Tú... todo esto es una designación de este cuerpo.
Así que Kṛṣṇa dice: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati, tadātmānaṁ sṛjāmy aham . Ahora bien, esta palabra sṛjāmi se usa en sánscrito para significar "algo fabricado". Algo fabricado. Como yo fabrico esta funda de gafas. O tú la fabricas. Esto se llama sṛjāmi. Pero en realidad lo entendemos así, pero aquí sṛjāmi, esta palabra, como lo explicó Baladeva Vidyābhūṣaṇa, un erudito, dijo que sṛjāmi significa prakaṭā, "Yo aparezco".
Ahora bien, si se dice que esta palabra significa "fabricado", los filósofos mayavadis se aprovechan de ella y dicen que "Kṛṣṇa o cualquier otra cosa", es decir, "encarnación de Dios, eso es creado". Eso significa que entienden que, como tantas cosas materiales, todo lo que encontramos aquí en esta habitación es creado. Este dictáfono, este micrófono o cualquier otra cosa, es creado. Pero si se dice esta palabra en el sentido de que "Kṛṣṇa es creado. Todo lo creado es material. Por lo tanto, Kṛṣṇa también es material", se estará malinterpretando.
Aquí... es como si dijeras «Yo creo», eso significa que existías antes de la creación. ¿No es así? Si digo: «He creado esta vitrina, esta vitrina para gafas», eso significa que antes de la creación de esta vitrina, yo existía. No puedes negarlo. Entonces, ¿cómo es posible que esta vitrina diga «Yo he creado esta vitrina»? No, no es así... uno no puede decir: «Me he creado a mí mismo». Es imposible.
De manera similar, cuando Kṛṣṇa dice: «Yo...», tadātmānaṁ sṛjāmy aham ... este ātmānam significa cuerpo, ātmānam significa mente, o ātmānam significa alma. Pero Él es el Alma Suprema, entonces, ¿cómo crea Su alma? Y Él es indivisible, absoluto. Por lo tanto, la interpretación dada por Baladeva Vidyābhūṣaṇa, de que «Yo creo» significa «Yo aparezco», «Yo creo Mi apariencia». Tal como el sol crea su apariencia. El sol ya está ahí, pero cuando el sol aparece, significa que se puede decir así: «El sol crea su apariencia». ¿Y por qué crea o aparece? Eso se explica en el siguiente verso:
paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge
( BG 4.8 )
En cada milenio, cada yuga... Hay diferentes períodos, al igual que en tu país hay diferentes períodos en el año: verano, invierno, otoño y primavera. Se suceden por rotación. De igual manera, existe una rotación del tiempo, que se divide en cuatro milenios: Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga y Kali-yuga.
Así que Kṛṣṇa dice que dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge. Ahora bien, uno podría preguntar: "Kṛṣṇa apareció en Tretā-yuga. ¿Y cuándo aparecerá en Kali-yuga?". Eso también se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam : en Kali-yuga hay tres encarnaciones diferentes mencionadas en el Bhāgavatam o en cualquier otra literatura védica auténtica. Una encarnación es el Señor Buda, otra es el Señor Caitanya, y otra, en la última etapa de esta era, es Kalki, hasta aquí llegamos desde la autoridad del Bhāgavatam .
Así que, según las escrituras auténticas, debemos aceptar quién es la encarnación. No podemos aceptar a nadie que afirme: «Yo también soy una encarnación». No. En los śāstras se predicen síntomas de la encarnación. Así como se menciona al Señor Buda: «En tal lugar, en tal forma, en tal actividad, el Señor Buda aparecerá». De igual manera, se menciona al Señor Caitanya. De igual manera, hay una descripción de Kalki.
En lo que respecta al Señor Buda, en el Bhagavatam se menciona el nombre de su madre. También se mencionan sus actividades, las cuales no son muy placenteras. Sammohāya sura-dviṣām ( SB 1.3.24 ):
El Señor aparecerá como Buda para sammohāya , para desconcertar a la clase atea. La clase atea... sus actividades buscaban encubrir a la clase atea, a aquellos que no creen en Dios. Sí. El Señor Buda dijo: «Sí, no hay Dios. No hay Dios. Solo existe el vacío. Pero créanme». Observen. Él es la encarnación de Dios, y a quienes predica les dice: «No hay Dios», pero él es Dios. ¿No es un engaño? Sí.
Así que este proceso de engaño no es exactamente engaño; es para el bienestar de los llamados ateos. Igual que a veces un padre engaña a su hijo. El hijo insiste en conseguir un billete de mil dólares, y el padre le pide: «Hijo mío, por favor, tráelo». «No, no lo haré». Así que el padre le da una pastilla: «Hijo mío, ¿quieres tomar estas pastillas?». «Sí, dámelas». «Pero tienes que darme ese papel». «De acuerdo, tómalo».
Así que este tipo...
... no es realmente hacer trampa, pero el padre sabe que: «Este chico va a destruir estos mil dólares, así que es necesario darle esas pastillas de dos centavos y sacar ese papel de cien o mil dólares». De igual manera, cuando las personas se vuelven demasiado ateas, para que vuelvan a comprender a Dios, a veces surge esta necesidad.
Quienes siguen la filosofía de Buda afirman que "no hay alma. No hay Dios". Pero existen miles y miles de templos dedicados al Señor Buda, y allí se le rinde culto. Especialmente en países como Japón, China y Birmania, hay miles de templos, y se le rinde culto exactamente igual que a Jagannātha. Se da la lámpara, se enciende la vela, se hacen ofrendas con mucho respeto, y hay brahmacārīs y sannyāsīs . Todo el principio está ahí. Pero oficialmente, no se trata de Dios. Esto se menciona en el Bhāgavata . De igual manera, el Señor Caitanya también se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam :
kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti hi su-medhasaḥ
( SB 11.5.32 )
Ahora, Kṛṣṇa aparecerá en Kali-yuga. Sus síntomas son estos. Tal como se describieron los síntomas del Señor Buda, de manera similar, también se describen los síntomas del Señor Caitanya. ¿Qué significa eso? Ese kṛṣṇa-varṇam: «Él pertenece a la categoría de Kṛṣṇa mismo», o, dicho de otro modo, «Él siempre está cantando 'Kṛṣṇa'». Kṛṣṇaṁ varṇayati, kṛṣṇa-varṇam. Kṛṣṇa... Su ocupación es simplemente cantar Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está cantando Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-varṇam. Y tviṣā akṛṣṇam: “Por Su... pero Su tez no es kṛṣṇa , negra”.
El Señor Caitanya tenía una tez muy blanca, muy hermosa, de un color dorado. Tienen imágenes del Señor Caitanya, muy hermosas. Tenía una figura muy hermosa. Kṛṣṇa-varṇam tviṣā... tviṣā significa "por su tez". Akṛṣṇa. Por eso, Su otro nombre es Gaurasundara. Gaurasundara significa tez muy blanca. Sundara significa hermoso y gaura significa bello. Su otro nombre es Gaurasundara o Gaurāṅga, "cuyo cuerpo es muy bello".
Así kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam ( SB 11.5.32 ): «Siempre está acompañado por algunos asociados», especialmente el Señor Nityānanda, el Señor Advaita, Śrīvāsa, Haridāsa, etc. Has visto las imágenes. Él está cantando y bailando con los asociados y otros. Cuando el Señor Caitanya estaba presente, dondequiera que iba, dondequiera que iba y... Su actitud era danzar: « Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa ...». Y era tan hermoso y atractivo que la gente lo seguía. Miles y miles de personas lo seguían, cantando Hare Krishna. Incluso el Señor... Nawab Hussain Shah.
Cuando comenzó este movimiento en Bengala, era un muchacho de veinte años. Mucha gente lo seguía. Entonces, Nawab Hussain Shah le preguntó a su ministro: "¿Quién es esta persona que canta Hare Krishna y tanta gente lo sigue?". El ministro era hindú. Pensó: "Es un rey musulmán, así que puede que no le guste este movimiento".
Por eso quiso ocultarlo: «Mi Señor, me ha informado mal. No es un hombre muy importante. Algunos, quiero decir, están locos. Lo siguen. No... solo unos pocos, no muchos». El Nawab respondió: «No, lo sé con certeza, pero no intente ocultarlo. Debe ser una gran personalidad. Si no, ¿por qué lo sigue tanta gente?». Ese fue su comentario.
De igual manera, el Señor Caitanya, dondequiera que iba, era... sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam : «siempre acompañado de muchos acompañantes». Estos son los síntomas. ¿Y cómo adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, en esta era? Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ ( SB 11.5.32 ): «Esta forma de la Personalidad de Dios es adorada por la clase inteligente de los hombres», su-medhasaḥ. Su significa muy bueno, y medhasaḥ significa cerebro, sustancia cerebral. Quien posee una sustancia cerebral muy buena comprenderá perfectamente este movimiento de saṅkīrtana . Al igual que en nuestra India, especialmente en Bengala, a veces le dicen a un hombre torpe: «Oh, tienes estiércol de vaca en el cerebro. No tienes sustancia cerebral». En realidad, una persona se vuelve inteligente gracias a una mayor cantidad de sustancia cerebral. Es un hecho psicológico. Se llama celebrum... el médico lo sabe. ¿Cómo se llama?
Doctor: Cerebro. Corteza cerebral.
Prabhupāda: Sí. En psicología... Estudié psicología en la universidad. El Dr. Urquhart dijo, todavía lo recuerdo, que se ha encontrado que la sustancia cerebral del hombre alcanza hasta 64 onzas, mientras que la de la mujer alcanza, como máximo, 34 onzas. Por lo tanto, la mujer (risas) no es tan inteligente como el hombre. No hay competencia. Es un hecho científico real.
De todos modos, la palabra su-medhasaḥ... su-medhasaḥ significa alguien con buena sustancia cerebral. Pero debo explicar algo aquí. En lo que respecta a la vida espiritual, no depende de la sustancia cerebral material. Es algo diferente. Es una plataforma espiritual. No tiene nada que ver con la construcción corporal. Debes recordarlo.
No hacemos distinción alguna entre un hombre y una mujer en cuanto a la conciencia de Kṛṣṇa. No. Una mujer puede ser más consciente de Kṛṣṇa porque es muy sencilla. Acepta cualquier sistema religioso. Generalmente, las mujeres lo aceptan porque son muy sencillas. No tienen una mente torcida. Por eso, a veces son explotadas.
Así que, en el plano espiritual no existe tal distinción, aunque en el plano material... así como la constitución corporal del hombre es diferente a la de la mujer, de igual manera, la sustancia cerebral también puede ser diferente, pero eso no descalifica a ninguna mujer para el avance espiritual en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Esto se define claramente en el Bhagavad-gītā :
māṁ hola partha vyapāśritya
ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo śūdrā tathā vaiśyās
te 'pi yānti paraṁ gatim
( BG 9.32 )
No importa si uno es mujer, pertenece a la clase mercantil o es un śūdra . No importa. Porque estas clases se consideran poco inteligentes. Pero Kṛṣṇa está abriendo el camino para todos. Māṁ hi pārtha vyapāśritya. Si uno acepta a Kṛṣṇa con mucha seriedad, vyapāśritya... vi-pūrvaka ... vi significa... vi significa "específicamente", vi, viśeṣaṇam, viśeṣaṇam, "particularmente".
Āśritya, si se refugia en Kṛṣṇa específicamente, entonces, ya sea mujer, śūdra , de la clase obrera o mercantil —no importa—, puede alcanzar la perfección suprema. Kiṁ punar brāhmaṇāḥ bhaktyā bhaktā rājarṣayas tathā ( BG 9.33 ). Puṇya. Kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyāḥ. ¿Y qué decir de la clase inteligente? Incluso esta clase se elevó a la posición más alta.
Así que no existe tal pregunta. Pero aquí se usa la palabra su-medhasaḥ en el sentido específico de que para adorar a Dios existen diferentes métodos, diferentes sistemas religiosos, diferentes métodos, diferentes iglesias, diferentes mezquitas, diferentes templos. Incluso aceptando que esto es filosofía hindú, los hindúes tienen muchos procesos diferentes. Creo que los hindúes tienen tantos procesos diferentes que superan en número a todos los procesos del mundo. Tienen muchísimos procesos.
Así que su-medhasaḥ significa que para llevar una vida religiosa, para alcanzar la perfección suprema, uno debe ser muy inteligente. Un necio no puede alcanzar la perfección suprema. Así como un necio no puede prosperar ni siquiera en este mundo material, tampoco puede progresar en el mundo espiritual. Así que su-medhasaḥ significa que uno debe ser poco inteligente. ¿Qué es esa inteligencia? Si tengo el camino más fácil para alcanzar la perfección suprema, ¿por qué debería tomar un camino incierto? Se requiere esta inteligencia.
Ahora, el Señor Caitanya, tal como se Le describe, si aceptas... estamos explicando que paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām, sambhavāmi yuge yuge ( BG 4.8 ). Así que el Señor aparece también en esta era. Y según el śāstra, la Escritura auténtica, Él ha aparecido como el Señor Caitanya. Así que si aceptamos este principio del método de la Escritura auténtica, esa es nuestra inteligencia. Esa es nuestra inteligencia. No es que tengas que convertirte en un gran psicólogo o un gran científico o matemático. No. Tienes que seguir las órdenes de la autoridad.
Es como conducir un coche. Está escrito: "Manténgase a la derecha". No requiere mucha inteligencia. Si mantiene el coche a la derecha, todo irá bien. Pero si va a la izquierda, es el mayor de los tontos. ¿Por qué? Está escrito: "Manténgase a la derecha". ¿Por qué va a la izquierda? Eso significa que es el mayor de los tontos. Así que debemos tener esta inteligencia: "Aquí está la orden de la policía: 'Manténgase a la derecha'. ¿Por qué debo ir a la izquierda?". Cualquier persona común puede tener esta inteligencia.
De manera similar, si el śāstra dice que yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ (SB 11.5.32), que «Aquellos que son inteligentes adorarán al Señor cantando Hare Kṛṣṇa», este yajña... yajña significa cualquier cosa sacrificada para la satisfacción de Viṣṇu. Eso se llama yajña . Yajña significa satisfacer al Señor Supremo, Viṣṇu. Eso es yajña . Ahora bien, en esta era, el Señor Supremo se satisface simplemente con el saṅkīrtana, o el canto congregacional: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare . Esto se menciona en el śāstra .
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva desagradable eva gatir anyathā
( CC Adi 17.21 )
En esta era de desacuerdo, no hay posibilidad de ejecutar un proceso diferente de autorrealización. No. Dicen que hay tantos caminos como uno pueda crear. Puede que sea cierto. Pero en esta era, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā , «No hay otra alternativa, ninguna otra alternativa, ninguna otra alternativa en esta era».
Por lo tanto, una persona inteligente adoptará este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la prueba de nuestra inteligencia. Y es muy fácil. Y con solo cantar Hare Kṛṣṇa, gradualmente desarrollas tu conciencia de Kṛṣṇa hasta el plano más elevado. Así pues, quien ha aceptado el método sencillo recomendado para esta era se le llama inteligente. Eso es necesario. Debemos tener esa inteligencia.
Son las ocho y cuarto. Me detengo aquí. En la próxima reunión explicaremos más detalladamente.
Muchas gracias. Si tienen alguna pregunta, pueden hacerla.
(Corte) ...dices así: "¿Solo quienes se unen a este movimiento son inteligentes, y los demás no?". Ese es nuestro desafío. Ahora puedes defender a quienes no aceptan esta propuesta. Este es mi desafío. Es un hecho.
Y como yo... ahora puedes hablar. Es una pregunta muy inteligente. Y Janārdana responderá.
Doctor: Nada como esto tomado tres veces (indistinto), podría pasar... (indistinto)... esa experiencia... (indistinto)
Prabhupāda: No, si… nuestra propuesta es el saṅkīrtanaiḥ , es decir, el canto, el canto del santo nombre.
Así que si alguien adopta este principio: «Bueno, ya tenemos nuestro santo nombre de Dios. Cantaremos ese santo nombre de Dios», no tenemos objeción. Esa no es nuestra objeción. Nuestra objeción... nuestra propuesta es: «Canten el santo nombre». Como dijo el Señor Caitanya: « harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam » ( CC Adi 17.21 ).
El śāstra dice: «Esto no significa que el harer nāma sea solo Kṛṣṇa. Si tienes cualquier otro nombre de Hari, la Suprema Personalidad de..., ese nombre debe ser realmente el nombre de la Suprema Personalidad de Dios, tal como lo reconocen las Escrituras».
Usted puede tener su propia escritura, pero si tiene un nombre sancionado por la escritura que dice, "Este es el nombre de Dios", tal como en la escritura judía dicen Jehová... de manera similar, en la escritura cristiana, si usted tiene un nombre... tal como los budistas, ellos tienen a Dios, o al Supremo—aceptan al Señor Buda.
De igual manera, si tienes otro nombre del Señor Supremo, puedes cantarlo. No insistimos en que cantes a Kṛṣṇa. Pero si no encuentras un nombre específico de Dios en tus escrituras auténticas, ¿qué hay de malo en cantar "Kṛṣṇa"? Esta no es una mala propuesta. Cualquier persona inteligente... si lo tiene, canta.
Nuestro Señor Caitanya dice: nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktiḥ , bahudhā nija-sarva... tatrārpitā niyamitaḥ ... ( CC Antya 20.16 ). Hay muchos nombres. bahudhā Así como hay muchas potencias, también hay muchos nombres. Tal como tomar para Kṛṣṇa. Así que Kṛṣṇa no se entiende simplemente pronunciando esta palabra "Kṛṣṇa". Kṛṣṇa se entiende si llamas "Govinda". Eso también es Kṛṣṇa. Si llamas "Mādhava", Él también es Kṛṣṇa. Si llamas "Vaṁśī-vadana", Él también es Kṛṣṇa. Así que el objetivo debe ser que sea el nombre de Dios, o el nombre del Señor Supremo. Si el nombre tiene diferente vibración o forma, no importa.
(Aparte) Sí, puedes entrar. ¿Por qué estás ahí parado?
¿Sí?
Invitado: ¿Es simplemente la naturaleza del nombre Kṛṣṇa que este nombre en particular sea el más poderoso?
Prabhupāda: Sí. Dios... El nombre de Dios es según Su acción, el nombre de Dios. Tal como Krishna. Este nombre de Krishna se da... eso también se explica:
kṛṣir bhū-vācakaḥ śabdo
ṇaś ca nirvṛti-vācakaḥ
tayor aikyaṁ iti kṛṣṇa
paraṁ brahma ity abhidhīyate
(Mahabharata, Udyoga-parva 71.4)
Kṛṣṇa significa... Kṛṣ significa llegar a ser, aparecer. Bhū-vācakaḥ. O atracción. Tenemos atracción por el disfrute material, y ṇaś ca nirvṛti-vācakaḥ. Ṇa significa ānanda . Y otro significado es negación. Así que "La Suprema Personalidad de Dios, quien, por Sus atractivos rasgos, por la atracción de Su belleza corporal, por la atracción de Su opulencia, por la atracción de Sus pasatiempos, tantas cosas..." Kṛṣṇa es supremamente atractivo. Y aquel que es supremamente atractivo, Él es la Suprema Personalidad de Dios. Este es el significado de "Kṛṣṇa".
Del mismo modo, "Govinda". Eso también tiene significado. Go significa vaca, go significa sentidos y go significa tierra. Así que, en estas tres características, Kṛṣṇa puede aplicarse. Él da placer a los sentidos; por lo tanto, es Govinda. Es muy bondadoso con las vacas, por lo tanto, es Govinda. Él es el propietario de toda la tierra; por lo tanto, es Govinda. De esta manera, "Govinda" significa la Suprema Personalidad de Dios, "Kṛṣṇa" significa la Suprema Personalidad de Dios. De igual manera, si tienen alguna palabra que signifique la Suprema Personalidad de Dios, pueden cantarla.
Devoto (1): Tal como mencionaste (indistinto) que cantamos el nombre de Rāma tres veces.
Prabhupāda: El Rāma, ese también es el nombre de Dios.
ramante yogino 'nante
satyānande cid-ātmani
Este es el rāma-padenāsau
param brahmābhidhīyate
( CC Madhya 9.29 )
Rāma significa disfrutar. Deseamos disfrutar, pero no sabemos cómo lograrlo permanentemente. Cuando se obtiene disfrute permanente mediante la reciprocidad de la transacción con el Supremo, entonces ese receptor particular de nuestra reciprocidad se llama Rāma. Eso significa que mediante... disfrutamos del intercambio amoroso entre Dios y nosotros mismos.
Esa posición se llama rama . Pero si no tienes idea de qué es Dios ni de cómo podemos intercambiar nuestros sentimientos, entonces no hay posibilidad de rama . Rama significa que cuando estamos en posición de intercambiar nuestro apego amoroso por la Suprema Personalidad de Dios, entonces se le conoce como Rama. La capacidad en la que Él acepta nuestro servicio, servicio amoroso, se llama Rama, ramante .
Devoto (2): Dices que si cantamos Rama tres veces, es como si cantáramos Krishna una vez. Ahora no lo entiendo...
Prabhupāda: ¿Por qué no lo entiendes? Si digo: «Si me das tres dólares, te daré esto», ¿qué dificultad hay para entenderlo? ¿Eh?
Devoto (2): Sí. ¿Es solo...? ¿Es solo en la potencia del nombre? ¿Es eso... (indistinto)?
Prabhupāda: No. Así como hay diferentes cosas de diferente valor, de manera similar, en cada nombre hay potencias del Señor. Pero hay grados de potencias. Tal como rāma-līlā y kṛṣṇa-līlā , pasatiempo. Ambos son la misma cosa, Dios. Pero en el rāma-līlā encuentras menos exhibición potencial del Señor, pero en kṛṣṇa-līlā encuentras plena manifestación potencial del Señor. Así que grados de potencias. Aunque eso no significa que Rāma sea menos potente. No. Rāma también es la misma potencia. Pero bajo circunstancias Él exhibe potencias parciales, no potencias completas. Pero en kṛṣṇa-līlā , encontrarás plena potencia.
Al igual que Rāma, el Señor Rāmacandra. Se casó con una sola esposa, Sītā. Pero Kṛṣṇa se casó con 16.108. Ahora bien, si se preguntan por qué Rāma es tan moralista, o lo que sea —se aferra a una sola esposa— y Kṛṣṇa se casa con dieciséis mil, eso significa que... decimos que Dios es omnipotente. Esa es una... (indistinta)... cualidad de Dios. Así que Él está mostrando Su omnipotencia. Eso significa que ¿por qué dieciséis mil? Si se casa con dieciséis millones, dieciséis billones, aun así, Él es potente, la potencia plena.
Así que ni siquiera podemos imaginar cómo una persona puede casarse con dieciséis mil esposas. Esta es una potencia inconcebible, para dar un ejemplo de Su potencia inconcebible. Y Rāma se presentó como un rey ideal. No se manifestó como la Suprema Personalidad de Dios, pero por indicios de la literatura auténtica entendemos que Él es Dios. Pero Kṛṣṇa personalmente dijo: «Soy la Suprema Personalidad de Dios». Mattaḥ parataraṁ nānyat asti kiñcid dhanañjaya ( BG 7.7 ): «No hay verdad superior más allá de Mí». Rāmacandra nunca dijo eso, que... Él nunca dijo: «Soy Dios». Pero aquellos que son inteligentes, ellos entendieron que Él es Dios.
Pradyumna: Quisiera preguntarte algo sobre las almas eternamente condicionadas y las almas eternamente liberadas. Quisiera saber qué significa "eterno" en ambas afirmaciones.
Prabhupāda: Eternos se refiere a aquellos que no han entrado en contacto con esta naturaleza material. Hay muchísimas más entidades vivientes que las que están en este mundo material. Están en el mundo espiritual. Así como la población fuera de la prisión es muy grande, y la población dentro es muy pequeña, este mundo material se considera la prisión. Aquellos que están condenados, aquellos que intentan dominar, están aprisionados entre los muros de los universos materiales. Por lo tanto, su número es muy pequeño.
Esto se explica en el Bhagavad-gītā : ekāṁśena sthito jagat ( BG 10.42 ): «Es solo una porción de Mi creación, una pequeña porción». Este número ilimitado de universos y su número ilimitado de planetas, y en cada planeta, el número ilimitado de entidades vivientes, todo en conjunto es solo una demostración fraccional, una manifestación de la potencia del Señor. La manifestación principal se encuentra en el mundo espiritual. Por lo tanto, todos están liberados, nitya-mukta.
Está bien. Haz kīrtana . Canta.
( kīrtana ) ( prema-dhvani ) Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias)
¿Por qué no vemos al Sr. Mukherjee? Akhila Kṛṣṇa.
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