Pradyumna: (leyendo) "...quien más tarde se convertiría en Śrīla Sanātana Gosvāmī, aprovechó el dinero personal de su hermano, que había sido depositado con un banquero local, y escapó de la prisión de Hussain Shah. De esta manera, ambos hermanos se unieron al Señor Caitanya Mahāprabhu."
"Rūpa Gosvāmī conoció por primera vez al Señor Caitanya en Prayāga (Allahabad, India), y en el ghāṭa de baño Daśāśvamedha de esa ciudad santa, el Señor le instruyó continuamente..."
Prabhupāda: A veces se cuestiona que Sanātana Gosvāmī haya pagado el dinero en el mercado negro. (Risas) Sí. De hecho, lo pagó. Cuando el nawab Hussain Shah lo encarceló, era ministro. El superintendente de la cárcel trabajaba para él. Era ministro. Así que Sanātana Gosvāmī le pidió: «Te he hecho muchos favores. Así que hazme uno. Déjame ir. Déjame ir... aunque el nawab me haya encarcelado».
Eso no es necesario.
Así que "Voy a ser pir (instructor religioso)". Porque los musulmanes respetan mucho a los pir . De hecho, él iba a ser pir . Renunciaron a la vida familiar y se convirtieron en gosvāmī . Así que "Sacrifico mi vida por Dios, y tú simplemente me ayudas en este servicio. Y no solo eso, también obtienes algún beneficio material. Tengo esto, aquello... sobre...". Primero, ofreció cinco mil mohurs de oro . Pero como no estaba muy contento, ofreció diez mil. Así se resolvió el asunto, y el superintendente de la cárcel lo dejó ir. Y le preguntó a Sanātana Gosvāmī: "¿Qué le explicaré al Nawab cuando me pida explicaciones? Tú te vas".
Así que le dio un truco que... antiguamente, la gente solía usar para evacuar en el campo. Así que fue encarcelado. Así que quiso evacuar en el campo. Y el superintendente de la cárcel lo acompañaba. De esta manera, inventó una historia, y dijo: "Cuando estaba evacuando, inmediatamente saltó el río, y las olas eran tan fuertes que se lo llevó. No pude encontrarlo". (risas) Así que, de esta manera, Sanātana Gosvāmī escapó después de sobornarlo.
Ahora la pregunta es si este tipo de mercado negro, este tipo de soborno, es necesario para la vida espiritual. Y la respuesta es que todo es necesario, siempre y cuando se pueda satisfacer a Kṛṣṇa. Este es el principio. Según el tiempo, las circunstancias, el trato... al igual que Arjuna, tenemos, en el campo de batalla hubo una lucha, y Kṛṣṇa le aconseja a Yudhiṣṭhira: «Ve y dile a Dronācārya que tu hijo, Aśvatthāmā, ha muerto». Así que Kṛṣṇa le aconseja decir mentiras. Y Yudhiṣṭhira vaciló: «¿Cómo puedo decir mentiras? Nunca he dicho mentiras en mi vida».
Así que la idea es que en nuestras relaciones cotidianas… cuando hay combates, en los combates se aprovechan de todos los medios, de toda la propaganda, de todos los medios, ya saben, combates. Uno… el objetivo es cómo apropiarse de la victoria. Aunque existen tantas leyes internacionales, no les importa. Igual que los bombardeos. Bombardeos… a veces, la parte contraria mantiene a los soldados bajo la Cruz Roja… (indistinto)… porque la Cruz Roja no es bombardeada según las normas internacionales…
Pero ellos, ellos obtienen información y también bombardean. Es una práctica común. Al igual que en la India, en el conflicto entre hindúes y musulmanes, los musulmanes guardaban armas en las mezquitas. Ustedes lo saben. Todos lo saben. Así que hay tanta legislación internacional en la lucha, pero cuando es necesario, la ignoran y se aprovechan.
Entonces... tuve noticias de un oficial muy confiable, el Sr. MacPherson, en Allahabad. Él era mi... en ese entonces, yo tenía una farmacia. Así que era mi cliente. Y cuando venía, me contaba muchas anécdotas de la guerra. Una vez me contó —él también era uno de los comandantes— que la Primera Guerra Mundial, ¿el Mariscal Foch? Estuvo en la Segunda Guerra Mundial, ¿o en la Primera? Creo que en la Primera Guerra Mundial.
Pradyumna: Primera Expedicionaria.
Prabhupāda: El Mariscal Foch. Estaba a cargo del centro francés. En Bélgica, había muchos refugiados de Bélgica, principalmente mujeres y niños. Llegaron a Francia. Y el responsable era el Mariscal Foch. El Sr. MacPherson me dijo: «Éramos oficiales. Informamos de la llegada de tantos refugiados de Bélgica. ¿Qué hacer?».
Entonces el Mariscal Foch se enfureció mucho. ¿Lo ven? Se puso muy... "¿Qué puedo hacer en este campo de batalla?". Así que se ordenó matarlos. Y sucedió que todas estas mujeres y niños estaban reunidos, y cuatro cañones desde cuatro lados los volaron por los aires. ¿Lo ven? Su propia alianza. No alianza. ¿Cómo se llama? Aliados. Aliados.
Así que estas cosas ocurren a veces en la guerra. No hay derecho internacional, no hay humanitario... todo sucede. Todo. De igual manera, la cuestión es que, si la gente actúa de forma fraudulenta, todo, para satisfacer sus sentidos y obtener algún beneficio material, de igual manera, si es necesario, todo puede aceptarse para el servicio de Kṛṣṇa. Todo puede aceptarse. De lo contrario, ¿cómo soborna Sanātana Gosvāmī? ¿Cómo aconseja Kṛṣṇa a Yudhiṣṭhira que mienta?
Hay un verso que dice: «Man nimitte kṛtaṁ pāpaṁ puṇya eva kalpate» . A veces parece un acto pecaminoso, pero si se hace por Kṛṣṇa, nuestro bhakti es ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam ( CC Madhya 19.167 ). Tenemos que satisfacer a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa me pide que mienta. «Sí, mentiré». Eso es bhakti . Si pienso: «Oh, nunca he mentido en mi vida. ¿Cómo podría mentir?», eso no es bhakti . Porque es prātikūla , contra el deseo de Kṛṣṇa. La gente común no puede entender esto. Se estremecerán.
¿Por qué una vela no se enciende? Entiéndelo. Deberías...
Piensan: «Oh, oh, Kṛṣṇa le está enseñando a Yudhiṣṭhira, un hombre tan bueno y religioso, y le está enseñando a decir mentiras». Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam ( BG 9.11 ). Si a veces uno piensa así, se vuelve mūḍha .
Mientras Karṇa reparaba la rueda de su carroza, Kṛṣṇa le pidió a Arjuna: «Mátalo inmediatamente. Mátalo inmediatamente». Y Karṇa protestó: «Arjuna, ¿qué haces? No estoy luchando ahora». Entonces Kṛṣṇa dijo: «No, este es el momento. De lo contrario, no podrías matarlo. Este es el momento. Esta es la oportunidad. Mátalo».
Porque Karṇa fue un héroe más grande que Arjuna. Dronācārya, Bhīṣma... Parīkṣit Mahārāja lo explica así: «En el campo de batalla de Kuru... era como un océano, y había cocodrilos enormes, animales como Dronācārya, Bhīṣma y Karṇa. Pero por la gracia de Kṛṣṇa, mi abuelo pudo matarlos». Arjuna no era tan fuerte como para matar a Bhīṣma, Dronācārya o Karṇa. Eran héroes más grandes. Así que estas cosas están ahí.
Hay muchos ejemplos. Como las gopīs. En plena noche, cuando la flauta de Kṛṣṇa estaba presente, dejaron a su esposo, a su padre, a sus hermanos, a sus hijos, todo, y se marcharon. Ahora bien, según nuestro sistema védico, las jóvenes, las mujeres jóvenes, que abandonan la protección de su padre, hermano o superiores, y se van al bosque en busca de otro muchacho... ¡oh, es muy pecaminoso! Socialmente, es pecaminoso. Y Kṛṣṇa les instruyó: "¿Qué han hecho? Regresen inmediatamente". Y comenzaron a llorar. Esa descripción está ahí. Así que, desde el punto de vista social, esto es pecado. Esto es pecado cuando las gopīs fueron a Kṛṣṇa.
De igual manera, Prahlāda Mahārāja permanecía impasible mientras su padre era asesinado. ¿Puede alguien en su sano juicio ver que su padre era asesinado y él permanecía en silencio, sin protestar? Bali Mahārāja rechazó a su maestro espiritual. Cuando Śukrācārya dijo: «No prometas. Él es Viṣṇu. Te lo quitará todo. No prometas nada», Bali Mahārāja respondió: «¿Él es Viṣṇu? ¿Y me pides que no le prometa nada? ¡Oh, no quiero a ese maestro espiritual! Te rechazo». Rechazar a un maestro espiritual es un gran pecado.
Así que, desde un punto de vista social y religioso, estas son actividades irreligiosas y pecaminosas: rechazar al maestro espiritual; presenciar el asesinato del padre en su presencia; que una mujer se acueste con otro niño en plena noche. Superficialmente, son actividades pecaminosas. Pero Caitanya Mahāprabhu recomienda: ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā (Caitanya-manjusa). No existe un upāsanā , un método de adoración, tal como lo concibieron las gopīs. De primera clase.
Así que el punto es que superficialmente puede parecer a veces contrario a las normas y regulaciones sociales y religiosas, pero si se hace por Kṛṣṇa, ānukūlyena ... bhakti significa ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam ( CC Madhya 19.167 ). Kṛṣṇa debe estar satisfecho. Eso es... no importa.
Kṛṣṇa debería estar satisfecho. Así como Kṛṣṇa fingió estar enfermo y acudieron muchos médicos. Él dijo: «Ningún médico me ha curado. Si algún devoto me da el polvo de sus pies sobre la cabeza, puedo curarme». Así que se les preguntó a todos los devotos, y nadie... «¡Oh! ¿Cómo puedo dar mi polvo sobre la cabeza de Kṛṣṇa? ¿Cómo es posible?». Nadie estaba preparado.
Entonces Krishna pidió: «Vayan a Vṛndāvana. Pregúntenles a las gopīs si pueden dar. Son mis mejores amigas. ¿Están preparadas? ¡Ay, me duele mucho la cabeza!». Así que nadie estaba preparada para ir... tan pronto como se acercaron a las gopīs: «¡Ay, Krishna está enfermo! ¿Quieren...? ¡Ah, polvo de...!».
Inmediatamente (hace gestos de limpiar el polvo) "Por favor, tómalo. Por favor, tómalo." (risas) A ella no le importó que, "Vamos a ir al infierno por ofrecer el polvo de nuestros pies sobre la cabeza de Kṛṣṇa. No importa. Iremos. Kṛṣṇa estará feliz. Eso es todo. Kṛṣṇa estará feliz." Esta es una gopī.
No importa que el mundo entero vaya al infierno, pero si Kṛṣṇa está satisfecho, un devoto está dispuesto a hacerlo. Eso se llama uttama-bhakti. Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ bhaktir uttamā ( CC Madhya 19.167 ). Encontrarás este Bhakti-rasāmṛta-sindhu: anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Para no hacer negocios con Kṛṣṇa, "Seré devoto de Kṛṣṇa siempre que todo esté bien ajustado. No seré pecaminoso. No haré esto. No haré... mi familia estará bien cuidada. Esto..."
Todas estas condiciones. Así como la gente va a Vṛndāvana, con todo el dinero distribuido. Y hay muchas personas, y los hijos y nietos tienen razón: «Envíame doscientas rupias al mes. Y esos dos crores de rupias son para ti. Eso es para ti. Eso no es para Kṛṣṇa. Y simplemente para mi comida, me envías doscientas». Hay muchos en Vṛndāvana.
Así que Krishna también es muy... "Dos crores de rupias ganaste, y con duro trabajo lo guardaste para tus hijos. Y has venido aquí con las manos vacías. Y para tu comida, doscientas rupias". Así que, ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham ( BG 4.11 ). (risas) No. El primer principio es que uno debe estar dispuesto a sacrificar cualquier cosa, todo por Krishna.
Todo. No importa: mi destino, mi honor, mi dinero, mi prestigio. A él no le importa. Kṛṣṇa debe estar satisfecho. Tal como lo hizo Arjuna. A Arjuna no le gustaba pelear, matar en el otro bando a su hermano, a su abuelo. No. Pero cuando comprendió: «No, Kṛṣṇa lo quiere. Sí, kariṣye vacanaṁ tava ( BG 18.73 ). Está bien».
Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Sin consideración por nada más. Simplemente satisfacer a Kṛṣṇa. Satisfacer a Kṛṣṇa o al representante de Kṛṣṇa. Es lo mismo. Eso es bhakti. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy anāvṛtam (Brs. 1.1.11). Jñānam. Jñāna. Debe ser... no debe estar teñido por jñāna . Esto es jñāna . "Oh, voy a decir mentiras. Iré al infierno. Voy a matar a mi abuelo. Iré al infierno". Esto se llama jñāna , conocimiento. Pero la definición es, jñāna-karmādy anāvṛtam ( CC Madhya 19.167 ): no debe ser afectado por jñāna ni karma . Intacto. Sí.
Así que esto es bhakti puro . Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy ... Las gopīs no son jñānīs ; son muchachas de pueblo comunes. ¿Qué jñāna tienen? Sin jñāna , sin karma . No sabían qué es el karma , qué es el sacrificio. No. No lo sabían. (Sonido de teléfono)
Está bien, puedes cerrar. Cierra esta puerta.
Así que deberíamos... deberíamos estar dispuestos a sacrificarlo todo, sin ninguna consideración de jñāna, karma ni yoga . No. Tenemos que ver si Kṛṣṇa está satisfecho. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam ( SB 1.2.13 ). Esa es la perfección. Saṁsiddhir hari-toṣaṇam : si Kṛṣṇa está satisfecho.
Así que la gente no tiene información sobre qué es Kṛṣṇa, ni qué decir de satisfacerlo. ¿Quién hablaba? Girirāja. Le hablaba al Sr. Motta: todos los supuestos eruditos no tienen idea de qué es Dios, qué es Kṛṣṇa, ni de cómo satisfacerlo. Pero ser bhakti significa que un bhakta siempre está dispuesto a sacrificarlo todo para satisfacer a Kṛṣṇa.
Pero si uno no tiene idea de quién es Kṛṣṇa, ¿dónde está el bhakti ? Para el impersonalista, no puede haber bhakti , porque no tiene información sobre Kṛṣṇa. No sabe qué es Kṛṣṇa. Y bhakti significa satisfacción con Kṛṣṇa. Si conozco a la persona, si sé cuál es su naturaleza, entonces puedo saber también cómo satisfacerla. Si no tienes información sobre ninguna persona, ¿dónde está la satisfacción?
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Pradyumna: “El Señor instruyó particularmente a Rūpa Gosvāmī sobre la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa...”
Prabhupāda: El punto aquí es que Sanātana Gosvāmī, Dabira Khāsa, se enfureció tanto después de conocer a Caitanya Mahāprabhu que, aunque tuviera dinero con el banquero, incluso sobornar era pecado, no le importó. Quiso... renunció a su cargo de ministro. Por lo tanto, fue encarcelado. Para salir de la prisión, sobornó. Estaba muy extasiado.
Hay un verso —acabo de olvidarlo— que dice que este laulyam ... se llama laulyam. Laulyam significa que, a veces, nos volvemos muy codiciosos por alcanzar algún éxito o recibir algo. Nos volvemos locos. Eso es necesario. Laulyam eka mūlyam. Alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa a la perfección, este anhelo o codicia extática por servir a Kṛṣṇa, es el único precio para alcanzar el éxito en el servicio devocional. Ese es el único precio. Ni el dinero, ni nada. Ni el prestigio, ni los buenos linajes, ni la belleza, nada. Simplemente este deseo extático e intenso: "¿Cómo conseguiré a Kṛṣṇa?". Entonces conseguirás a Kṛṣṇa. Él te llevará.
Ese es el ejemplo de las gopīs: un deseo intenso. Tatra laulyam eka mūlyam . Ahora bien, janma-koṭi, na labhyate janma-koṭibhiḥ sukṛtinaḥ. Este deseo extático de que «en esta vida, Kṛṣṇa me reconocerá, de que he sacrificado todo por Kṛṣṇa» es necesario.
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Pradyumna: «Estas enseñanzas del Señor Caitanya a Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda se narran en nuestro libro «Enseñanzas del Señor Caitanya». Posteriormente, Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda profundizó en las enseñanzas del Señor con un profundo conocimiento de las escrituras reveladas y referencias autorizadas de diversas literaturas védicas.»
Śrīla Śrīnivāsa Ācārya describe en sus oraciones a los seis Gosvāmīs que todos ellos eran eruditos sumamente doctos, no solo en sánscrito, sino también en lenguas extranjeras, como el persa y el árabe. Estudiaban todo con mucho escrutinio...
Prabhupāda: Como el inglés era obligatorio durante el dominio británico, durante el gobierno musulmán, al menos todos los altos oficiales —había muchos oficiales hindúes— tenían que aprender árabe y persa. Así que estos Gosvāmīs, por ser ministros, eran eruditos, muy versados en árabe y persa.
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Pradyumna: "Estudiaron minuciosamente todas las Escrituras védicas para establecer el culto a Caitanya Mahāprabhu sobre los principios autorizados del conocimiento védico. El actual movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa también se basa en la autoridad de Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda. Por lo tanto, generalmente se nos conoce como rūpānugas , o seguidores de los pasos de Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda. Es solo para nuestra guía que..."
Prabhupāda: Rūpānuga varāya te. Rūpānuga , seguidores de Rūpa Gosvāmī. Nosotros, los Gauḍīya Vaiṣṇavas, seguimos las instrucciones. . . Narottama dāsa Ṭhākura dice en su canción:
rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti
kabe hāma bujhabo śrī yugala-pīriti
(Canción 1, Lālasāmayī)
Yugala-pīriti , el amor conyugal entre Rādhā y Kṛṣṇa, no puede ser comprendido por un hombre de tercera clase. Es imposible. Si uno piensa que Kṛṣṇa es un ser humano común y que Rādhārāṇī es una muchacha común, entonces es imposible. Hay que comprender a Kṛṣṇa y a Rādhārāṇī a través de la literatura bhakti de estos Gosvāmīs.
Por eso Narottama dāsa Ṭhākura dice: rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti . Afán. "¿Cuándo intentaré comprender yugala-pīriti , el amor conyugal de Rādhā-Kṛṣṇa, a través de la literatura de Rūpa-Raghunātha?" Rūpa-Raghunātha significa. . . hay seis Gosvāmīs, comienza en Rūpa Gosvāmī y termina en Raghunātha. Śrīla Rūpa, Sanātana, Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Jīva, Gopāla Bhaṭṭa, dāsa Raghunātha.
Hay dos Raghunāthas: un Bhaṭṭa Raghunātha y un dāsa Raghunātha. Entonces Narottama dāsa Ṭhākura dice: rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti kabe hāma bujhabo . . . Para entender a Rādhā-Kṛṣṇa y Sus amores, uno tiene que entender a través de la literatura dada por Rūpa Gosvāmī, tal como este Bhakti-rasāmṛta-sindhu, el Néctar de la Devoción.
Pradyumna: «Es únicamente para nuestra guía que Śrīla Rūpa Gosvāmī preparó su libro, Bhakti-rasāmṛta-sindhu , que ahora se presenta en la forma de El néctar de la devoción. Las personas dedicadas al movimiento de conciencia de Kṛṣṇa pueden aprovechar esta gran literatura y situarse muy sólidamente en la conciencia de Kṛṣṇa».
Bhakti significa servicio devocional. Todo servicio tiene algún atractivo que impulsa al servidor a seguir adelante. Cada uno de nosotros en este mundo material...
Prabhupāda: Sin algún atractivo, nadie se interesa. Así como hablamos aquí de kṛṣṇa-bhakti , la gente, en general, no se siente muy atraída por Kṛṣṇa, así que no se interesan en venir. Debe haber algún atractivo. De lo contrario, cada persona tiene un atractivo diferente. Por eso, Kṛṣṇa dice:
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānām
kaścid māṁ vetti tattvataḥ
( BG 7.3 )
Esta atracción por Kṛṣṇa puede desarrollarse en la compañía de devotos, satāṁ prasaṅgāt . Automáticamente, nadie se siente atraído por Kṛṣṇa. El mundo entero es así. Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa busca brindarles a estas personas la oportunidad de relacionarse con devotos y, así, sentirse atraídos por Kṛṣṇa. Eso es necesario.
Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Mayy āsakta , sentirse atraído por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa atractivo. Kṛṣṇa. Akasatira. Kṛṣṇa significa atractivo. Tal como una piedra magnética, atractiva; naturalmente el hierro... pero el hierro, si está oxidado, no puede atraer. No puede atraer. Similarmente, Kṛṣṇa es atractivo, y nosotros somos parte integral de Kṛṣṇa. También nos atrae Kṛṣṇa. Pero debido a que ahora estamos cubiertos por el óxido de māyā , no nos sentimos atraídos. Este óxido de māyā tiene que ser pulido; entonces te sentirás atraído. De lo contrario, Kṛṣṇa es atractivo. Kṛṣṇa significa atractivo.
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Pradyumna: "Cada uno de nosotros en este mundo está perpetuamente ocupado en algún tipo de servicio, y el impulso para tal servicio es el placer que obtenemos de él".
Prabhupāda: Sí. No podemos trabajar a menos que obtengamos algún placer. Así como en Ahmedabad, en las representaciones teatrales, él mataba animales, y le atraía matar, eso es todo. Los carniceros... Vi en Calcuta, cuando estaba de paso, a un hotelero degollando un pollo, y el pollo, después de degollarlo, saltaba como un loco. ¿Lo ven?
Y se reía. Disfrutaba. Para mí fue horrible, pero él disfrutaba mucho: «Este pollo medio cortado está saltando». Y su hijo lloraba. Y preguntaba: «¿Por qué lloras? ¿Por qué lloras?». Así que es cuestión de cualidades diferentes. Uno se siente atraído, y el otro, encuentra que... que se sienten atraídos.
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Pradyumna: "Movido por el afecto a su esposa e hijos, un hombre de familia trabaja día y noche. Un filántropo trabaja de la misma manera por amor a la familia, y el nacionalista por la causa de su país y sus compatriotas. Esa fuerza que impulsa al filántropo, al cabeza de familia y al nacionalista se llama rasa , o una especie de..."
Prabhupāda: Ese atractivo se llama rasa : suavidad, sabor. Continúa.
Pradyumna: "...o una especie de melosidad, o relación de sabor muy dulce. El bhakti-rasa es una melosidad diferente del rasa común que disfrutan los trabajadores mundanos. Estos se esfuerzan arduamente, día y noche, para saborear cierto tipo de rasa , que se entiende como la complacencia de los sentidos. El gusto o el sabor del rasa mundano no perdura, y por lo tanto, los trabajadores mundanos siempre tienden a cambiar su posición de disfrute.
Un hombre de negocios no se conforma con trabajar toda la semana, así que, buscando un cambio durante el fin de semana, se retira a un lugar donde intenta olvidar sus actividades comerciales. Luego, tras pasar el fin de semana en el olvido, cambia de puesto y reanuda sus actividades comerciales. El compromiso material implica aceptar un estatus determinado durante un tiempo y luego cambiarlo. Esta posición de cambio constante se conoce técnicamente como bhoga-tyāga , que significa...
Prabhupāda: Bhoga-tyāga. Bhoga y tyāga . Seguir.
Pradyumna: "...lo que significa una posición de alternancia entre el disfrute de los sentidos y la renuncia".
Prabhupāda: Sí, su posición es el disfrute de los sentidos. Si no se satisfacen mediante bhoga , entonces tyāga. Brahmā satyaṁ jagan mithyā. Darlo, renunciar a ello. De nuevo, mediante tyāga , cuando no encuentra ningún placer sensorial, entonces regresa: Muy bien, vengan al servicio social, abran un hospital, abran la escuela. ¿Por qué vienen de nuevo?
Lo has abandonado, tyāga, brahma satyaṁ jagan mithyā. ¿Por qué vienes a mithyā de nuevo, a abrir la escuela? Eso, eso está sucediendo. Eso está sucediendo. A veces esto es brahma ... jagan mithyā , todo es mithyā , y Brahman es satya. Ahaṁ brahmāsmi . Pero cuando no pueden obtener a Brahman, no pueden realizar a Brahman, entonces vienen de nuevo a este bhoga. Bhoga . Péndulo. Bhoga, tyāga, bhoga, tyāga, bhoga, tyāga. Sabes que el péndulo funciona: (hace ruido) kaut-kaut-kaut-kaut-kaut. Bhoga, tyāga, bhoga, tyāga .
Así que Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān pari ... tienes que abandonar este bhoga dharma y tyāga dharma. Sarva-dharmān parityajya ( BG 18.66 ). Ahora estás involucrado en dos tipos de dharma . Algunos, karmīs , son bhoga, bhoga dharmī . Quieren disfrutar. Y tyāgī , quieren renunciar a este bhoga . Así que ninguno de estos te ayudará. Bhoga-tyāga . ¿Entonces qué? Sevā . Tienes que tomar el dharma de sevā . Eso es bhakti. Kṛṣṇa-sevā. Para Kṛṣṇa, puedes aceptar cualquier cosa. Eso es... puede parecer bhoga .
Al igual que Prahlāda Mahārāja y Pṛthu Mahārāja, eran reyes, reyes muy opulentos, y Dhruva Mahārāja. Aun así, eran grandes devotos. No solo devotos comunes, sino mahājanas . Así que este bhoga-tyāga no tiene sentido. No aporta ningún beneficio. Uno tiene que hacerse devoto, ya sea en el campo del bhoga o en el campo del tyāga , no importa.
No se requiere bhoga-tyāga . Se requiere servicio. Ese servicio puede ser en el plano de bhoga o servicio... se requiere servicio, el servicio a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa debe estar satisfecho, ya sea en el plano de bhoga o tyāga ... él no... el devoto no se preocupa por bhoga-tyāga . El devoto se preocupa por el servicio a Kṛṣṇa.
Entonces, a veces... como hay un ejemplo. Hicimos esta pregunta, bhoga-tyāga, a nuestro Guru Mahārāja. Entonces... ¿cuál es la diferencia? Al igual que Rūpa Gosvāmī, lo dejó todo por el servicio de Caitanya Mahāprabhu. Su lucrativo servicio, puesto ministerial y todo, él re... tyāga . Y Rāmānanda Rāya, él era gobernador. Era gobernador y gṛhastha , y vivía muy lujosamente. Él es bhoga . Él está en la plataforma bhoga . Ahora bien, ambos eran devotos del Señor Caitanya. Entonces, ¿cuál es la diferencia? Se planteó esta pregunta.
Así que nuestro Guru Mahārāja respondió: —Como una mujer. Según nuestro sistema védico, cuando el esposo está fuera de casa, la mujer no debe vestirse muy bien. Proṣita bhartṛkā . Se llama proṣita bhartṛkā. El sistema establecía que una debía vestirse de tal manera que la gente no pudiera entender cuál era su posición: si era soltera, si estaba casada, si era viuda, si su esposo estaba lejos, si era un profesional... si era una prostituta, todo. Por la vestimenta se debía entender: «Ella es... ella es viuda» o «Tiene esposo», «Su esposo está ahora fuera de casa», «Oh, ella es una prostituta», «No está casada». De esta manera. Porque no se le debe preguntar. Simplemente por la vestimenta se puede entender.
Así que la proṣita bhartṛkā , ella no se viste, se acuesta en el suelo, no se cambia de ropa muy bien, no se viste... no se peina, proṣita bhartṛkā. Y la misma mujer, cuando su esposo está en casa, se baña dos veces y se viste, se aplica aceite y se pone un vestido muy bonito, adornos y tantas cosas. Las mujeres saben cómo adornarse. Pero... no hay diferencia. Ella no se viste bien y se viste bien, puede considerarse bhoga y tyāga . Pero cualquiera de estas posiciones es para el centro es el esposo. El centro es el esposo.
Por lo tanto, el bhoga-tyāga no es una consideración. Si por Kṛṣṇa tengo que renunciar a todo, lo haré. Y si por Kṛṣṇa, tendré que aceptarlo todo, lo aceptaré. Esto es lo que se requiere. No la posición de bhoga-tyāga , sino la de servicio. Si renunciando a todo puedo servir bien a Kṛṣṇa, lo abandonaré todo. Y si aceptando todo sirvo a Kṛṣṇa muy bien, entonces lo acepto todo. Eso es lo que se requiere. Ānukūlyena .
Porque tenemos que ver si Kṛṣṇa lo quiere. Kṛṣṇa quiere que Arjuna: «Sal victorioso en este campo de batalla y mátalos a todos». «Sí, lo haré». Kariṣye vacanaṁ ( BG 18.73 ). Si Kṛṣṇa le hubiera preguntado: «¿Qué es esta lucha? Ríndete. Ven conmigo. Vete al bosque», Arjuna lo habría hecho. Así que nuestra política no es bhoga-tyāga. Nuestra política es la satisfacción de Kṛṣṇa. Eso es bhakti puro .
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
(Brs. 1.1.11)
sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa
sevanaṁ bhaktir ucyate
( CC Madhya 19.170 )
Está bien... (indistinto)... Hare Kṛṣṇa
Devotos: Haribol .
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