Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (canta el verso)
athopaspṛśya salilaṁ
sandadhe tat samāhitaḥ
ajānann api saṁhāraṁ
prāṇa-kṛcchra upasthite
( SB 1.7.20 )
Traducción: (03:21) "Como su vida estaba en peligro, tocó el agua en santidad y se concentró en el canto de los himnos para lanzar armas nucleares, aunque no sabía cómo retirar dichas armas."
tataḥ prāduṣkṛtaṁ tejaḥ
pracaṇḍaṁ sarvato diśam
prāṇāpadam abhiprekṣya
viṣṇuṁ jiṣṇur uvāca ha
( SB 1.7.21 )
Traducción: (04:17) "Entonces, una luz deslumbrante se extendió en todas direcciones. Era tan intensa que Arjuna pensó que su propia vida estaba en peligro, y entonces comenzó a dirigirse al Señor Śrī Kṛṣṇa."
Prabhupāda:
athopaspṛśya salilaṁ
sandadhe tat samāhitaḥ
ajānann api saṁhāraṁ
prāṇa-kṛcchra upasthite
( SB 1.7.20 )
tataḥ prāduṣkṛtaṁ tejaḥ
pracaṇḍaṁ sarvato diśam
prāṇāpadam abhiprekṣya
viṣṇuṁ jiṣṇur uvāca ha
( SB 1.7.21 )
Así que la necesidad no tiene ley. Este brahma-bandhu , él sabía cómo crear este brahmāstra . Lo aprendió. Pero también sabía que esta arma no debe usarse generalmente. En casos muy, muy raros, debe usarse. Como expliqué, esa bomba atómica, el arma nuclear, no se usa cuando hay una pelea entre dos perros. No es tan insignificante. Cuando la pelea es muy severa... tal como su país usó esta bomba nuclear. Cuando el pueblo japonés se atrevió a atacar Pearl Harbor, en ese momento, su presidente era el Sr. Truman. Así que no debía usarse, pero tomó un poco más de precaución. De todos modos, tal arma, arma mortal, no debe usarse ordinariamente. Por lo tanto, aquí se dice que prāṇa-kṛcchra upasthite . Él sabía que Arjuna lo perseguía y no había escapatoria. Lo matarían. Entonces, sea cual sea el último recurso que conocía, usó ese conocimiento para lanzar el brahmāstra para que la otra parte pudiera ser asesinada por completo. Pero ajānann api saṁhāram . Él no estaba dispuesto, pero no sabía cómo retirarlo. Anteriormente, lo sabían. Podían lanzar un brahmāstra , y si él quería, podía retirarlo, o la otra parte, podía anularlo. Esto es guerra. Pero él no lo sabía. Cómo contrarrestarlo, él no sabía eso.
Otro punto es aquí. Athopaspṛśya salilam: esta arma de mantra es tan fuerte que puede ser fabricada simplemente tocando agua con mantra. Tal como tomamos mantra, sánscrito, apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṁ gato 'pi vā yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bāhya (Garuḍa Purāṇa). El mismo proceso. No pienses que es algún ritual externo. No. Tiene significado. Si puedes cantar el mantra correctamente, si sigues las reglas y... debes ser experto en cantar mantras . Estamos cantando el mantra Hare Kṛṣṇa , y Haridāsa Ṭhākura también lo está cantando. Haridāsa Ṭhākura, ¡qué avanzado era! Imagínense. Era joven, y una prostituta muy simpática y hermosa llegó allí en plena noche, dispuesta a disfrutar de su compañía, y él simplemente dijo: «Muy buena idea. Por favor, siéntese. Permítame terminar mi mantra Hare Kṛṣṇa ». ¿Es posible para una persona común? No. Imposible. Eso significa que era experto, avanzado. Caitanya Mahāprabhu aconsejó: «ihā haite sarva-siddhi haibe tomāra» (Caitanya-bhāgavata Madhya 23.78).
Caitanya Mahāprabhu dijo: «Con solo cantar, alcanzarás todo el éxito en la vida». Sarva-siddhi . Es la bendición de Caitanya Mahāprabhu. Ihā haite sarva-siddhi haibe tomāra . Con solo cantar, se alcanza la perfección suprema. Esa es la bendición y el regalo de Caitanya Mahāprabhu. Por lo tanto, debemos ser muy cuidadosos y seguir los principios regulativos. Entonces, automáticamente, alcanzarás la perfección. No hay duda al respecto. El mantra ... así como a veces el mantra para encantar serpientes se puede comprar en el mercado. Pero si no te perfeccionas en el canto del mantra , no será efectivo.
Les daré un ejemplo práctico. No es una historia; es un hecho. Se dijo... quizás algunos de ustedes sepan que mi amigo, el Dr. Ghosh, vino aquí. Me contó que cuando eran estudiantes, hubo un caso en la Universidad de Lucknow. Había un edificio grande y se presentaron dos o tres casos de mordeduras de serpiente. Invitaron a un encantador de serpientes para que encontrara la serpiente y se la llevara. Vino y se la llevó. El Dr. Gosh y sus compañeros de clase eran estudiantes de medicina. Naturalmente, los supuestos científicos modernos no creen en todas estas cosas. Así que se volvieron muy curiosos. Todos fueron a ver a ese encantador de serpientes, un caballero musulmán. Él sabía que «estos estudiantes de medicina habían venido a ver la gracia de cómo se encantan las serpientes». Preguntó: «¿Qué ocurre? ¿Cuál es la magia para que puedas atrapar una serpiente sin que te haga daño?». Entonces dijo que era posible con un mantra . Con un mantra se puede lograr. Entonces lo desafiaron: "Oh, creo que tus serpientes no tienen veneno y no pueden morder. No tienen veneno. Les han quitado los colmillos venenosos". "No, no. Lo tienen todo". Entonces tomó una y les mostró: "Aquí está...". Para burlarse, tenía muchas serpientes. Las dejó salir de la caja. E inmediatamente, por todo el patio, como si fuera un patio, empezaron a correr, y todos estos estudiantes de medicina se asustaron. Huían de un lado a otro. (Risas) Entonces el encantador dijo: "No tengan miedo. Mientras yo esté aquí, no los morderán".
Así que esto fue dicho por el Dr. Ghosh, una experiencia personal. El mantra tiene tanto poder. Pero no es que compres el mantra y lo cantes. Eso no lo hará. Tienes que hacerlo perfecto. Hay un proceso, cómo volverse perfecto en el canto del mantra . Similarmente... es un mantra ordinario, material . Este mantra espiritual ... Ya he explicado, este mantra Hare Kṛṣṇa es un mantra espiritual . No es material. Por lo tanto, ya he explicado, golokera prema-dhana hari-nāma-saṅkīrtana . No es vibración de sonido ordinaria, vibración de sonido material, radio. No. Espiritual. Golokera prema-dhana . Entonces, si realmente cantamos este mantra Hare Kṛṣṇa correctamente, sin ninguna ofensa, entonces una vez cantado es suficiente para liberarte de la reacción de toda vida pecaminosa. Una vez cantado. No se trata de cantar mil veces. Se dice, eka hari-nāme jato pāpa hare , pāpī haya tato pāpa karibāre nare . Una vez que se canta el mantra Hare Kṛṣṇa se pueden vencer tantas... tantas reacciones acumuladas de la vida pecaminosa que un pāpī de primera clase o un pāpī muy experto , no puede cometer tantos pāpa . Ya ves. Es tan poderoso. Así que si lo cantamos correctamente, este canto, daśa-vidha , diez ofensas, sin ofensas... nāma-aparādha-śūnyam . Sin ningún nāma - aparādha , si cantamos según el principio, entonces el mantra actuará. El mantra actuará tan bien que te mantendrá siempre en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. Ese es el poder del mantra . No pienses que es un pasatiempo o algo superfluo. No. En realidad, este mantra , Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, es Kṛṣṇa mismo.
Así que si se te permite mantenerte constantemente en compañía de Kṛṣṇa, entonces imagina cuál es tu posición. Si te mantienes siempre cerca del fuego, ciertamente permanecerás caliente; no habrá ataques de frío ni nada por el estilo. Así que si cantamos constantemente el mantra Hare Kṛṣṇa , entonces no estamos en este mundo material. Pero si volvemos a venir al mundo material a propósito... tenemos esa independencia. Pero si cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa según las instrucciones... saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ (Sad-goswamy-astaka 6). Tenemos que practicar. Porque los Gosvāmīs, mantuvieron un número, una fuerza numérica. Haridāsa Ṭhākura mantuvo el más grande. Otros también lo mantuvieron, pero no tan grandes. Pero según... porque, al igual que Rūpa Gosvāmī, tuvo que escribir tantos libros, por lo que no mantenía un número tan grande como tres lakhs . Pero había algún número... De manera similar, debemos tener cierta fuerza numérica. Y lo hemos minimizado. Sé que vienes de una fuente diferente, así que según el tiempo, según las circunstancias... incluso ahí, no hay límite. Puedes cantar más de dieciséis, mil seiscientas veces. No hay... pero en la práctica vemos que incluso cantar dieciséis rondas se vuelve difícil. Así que no intentes imitar, sino hazlo correctamente, lo que aconseja tu maestro espiritual, sin ninguna ofensa. Ese mantra te salvará de los peligros de māyā . Eso es un hecho.
Ya ves, él fabricó esta arma mortal. Es material. Aun así, es un arma muy mortal, brahmāstra . Él no estaba trabajando en un laboratorio, descubriendo tantos productos químicos para fabricar un arma nuclear atómica. Simplemente agua. Ya ves. Aquí se dice, atha upaspṛśya salilam . Tal como lo hacemos nosotros, oṁ apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṁ gato 'pi . Entonces, si lo hacemos correctamente, entonces tiene una potencia inmensa. Inmensa potencia. No pienses que es infantil, es formalidad. No. Solo mira aquí. Atha upaspṛśya salilaṁ sandadhe tat samāhitaḥ . Esto es lo que se desea. Samāhita , completamente en trance. Este es el proceso. Así que estas cosas son necesarias, cómo volverse samāhita , samādhi-stha , en trance. Si lo tomamos como un juego infantil, una formalidad, entonces actuará, pero tomará mucho tiempo. Pero si lo haces correctamente, tendrás éxito rápidamente. En una vida tendrás éxito. No necesitas esperar. Mi Guru Mahārāja solía decir que, aunque este proceso está garantizado, no esperes otra vida. Termina este asunto en esta vida. Se dice en el Bhagavad-gītā que incluso si uno cae inmaduramente, entonces yoga-bhraṣṭo ... śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate ( BG 6.41 ). Aquel que no ha tenido éxito, ha caído de este bhakti-yoga , para él también hay una buena garantía. Esa garantía, Kṛṣṇa dice que śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate . Śucīnām . Entonces se le da la oportunidad de nacer en la familia de un brāhmaṇa muy piadoso . No ordinario: śucīnām . Śuci significa brāhmaṇa , y śrīmatā , śrī significa fortuna, y mat significa alguien que posee fortuna, es decir, un hombre muy rico. Śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate . Incluso...
Por lo tanto, Nārada Muni ha dicho en el Śrīmad-Bhāgavatam :
tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer
bhajann apakvo 'tha patet tato yadi
ko va vābhadram abhūd amuṣya kiṁ . . .
( SB 1.5.17 )
Este verso es muy importante. Dice que si uno toma sentimentalmente este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, tyaktvā sva-dharmam ... al igual que en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, ustedes, jóvenes, muchachos y muchachas, están llegando. Sin duda, tuvieron alguna ocupación anteriormente. Puede que fueran estudiantes, hombres de negocios, etc. Todos tienen... al menos tenían algún negocio para el LSD. Así que han abandonado todo esto. Tyaktvā sva-dharmam. De una forma u otra, todos estaban ocupados en algún negocio. Eso se llama sva-dharma . Sva-dharma significa que uno ha seleccionado algún negocio. Ese es su sva-dharma . Generalmente, si es sistemático, entonces sva-dharma significa brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. Esto es sistemático, sva-dharma . De lo contrario, todos deben tener alguna ocupación. Supongamos que un ladrón ha tomado la ocupación, o profesión, de robar. Eso también es sva-dharma . Pero eso no es sistemático; eso es caprichoso. Así que todos deben tener alguna ocupación. Esa ocupación se llama sva-dharma , su propia ocupación comercial. Sva-karma o sva-dharma.
Así que, si por casualidad alguien se siente atraído por este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y abandona su profesión, buena o mala... no hay buena profesión en este mundo material. Todo es malo. Es decir... aquí hemos dividido: «Esto es bueno, esto es malo». Es una invención mental. No tiene valor, porque el mundo material es malo. He dado este ejemplo muchas veces: al igual que el excremento, el lado superior y el inferior. El lado inferior es húmedo y el superior es seco. Si alguien dice: «Este lado es muy bueno», ¿qué es esta tontería? Es excremento. ¿Por qué olvidan que el lado seco es bueno y el lado húmedo es malo, pero es excremento, este lado o aquel? De igual manera, el Caitanya-caritāmṛta kaj , Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, ha dicho:
'dvaite' bhadrābhadra-jñāna, saba—'manodharma'
'ei bhāla, ei manda'—ei saba 'bhrama'
( CC Antya 4.176 )
Dvaite ... en el mundo material, dvaite bhadrābhadra, "Esto es bueno, esto es malo", todo es una invención mental. Al fin y al cabo, es el mundo material. Ya sea que te vuelvas muy experto en el manejo de estos asuntos materiales, un gran empresario, el Sr. Ford, el Sr. esto y aquello, o tantas cosas... (corte)... exitoso, ¿qué significa este "éxito", "fracaso"? Tienes que morir. Tienes que padecer enfermedades. Al igual que hoy en día con la gripe. ¿Significa eso que un hombre importante o un hombre rico no sufrirá? Cuando la enfermedad está presente, ya seas un hombre importante, rico, pobre o pequeño, todos tienen que sufrir. Mientras estés en el mundo material, si no te corriges, śuddha-sattva ... tapo divyaṁ yena śuddhyet sattvam ( SB 5.5.1 ). Si no rectificas tu existencia, este janma-mṛtyu-jarā-vyādhi continuará ( BG 13.9 ). Entonces, ¿cuál es el bien? En realidad, no hay ningún bien. 'Ei bhāla, ei manda'—ei saba 'manodharma'. Es simplemente una invención mental. Así que en el mundo material, incluso si te vuelves muy experto para manejar tu negocio muy bien, todo es inútil. Ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ. Si uno no se vuelve consciente de Kṛṣṇa, su supuesto éxito o fracaso en este mundo material, no tienen valor. Más bien, si por sentimiento alguien llega a la conciencia de Kṛṣṇa, y si durante unos días canta el mantra Hare Kṛṣṇa , su éxito, al menos en el futuro, está garantizado.
Es algo muy bueno. Si cantas con negligencia, aun así tendrás éxito, pero llevará tiempo. Y si cantas con mucho cuidado, siguiendo las reglas y regulaciones, tu éxito en esta vida está garantizado. Así que podemos elegir, porque Kṛṣṇa siempre nos da la oportunidad de hacerlo. Yathecchasi tathā kuru ( BG 18.63 ): "Lo que quieras, puedes hacerlo". Así que mi petición... es mi deber, porque me has aceptado como tu maestro espiritual. Repito la orden de mi maestro espiritual: "No esperes otra vida". Esa es una vida muy arriesgada. Quizás tenga la oportunidad de nacer en una buena familia brāhmaṇa o en una familia rica, pero existe la posibilidad de que me echen a perder. Como vemos, hay muchos hijos de hombres ricos. Tienen todas las oportunidades de cantar Hare Kṛṣṇa. No tienen problemas económicos. La propiedad de su padre, inmensas propiedades, le ha sido concedida. Así que no le preocupan los problemas económicos. Esa es una oportunidad. Nacer en una familia adinerada significa que no tiene problemas económicos. Porque por problemas económicos, hoy en día vemos que la gente tira de un rickshaw por dos panes. Porque está condenado a llevar esa vida, a trabajar como un asno, como un animal. Lo vemos en la práctica.
Así que quien nace en una familia adinerada debe pensar en Kṛṣṇa... pero carece de conocimiento, no tiene un buen consejero, no tiene guru . Así que... piensa: «Obtuve este dinero a cambio de nada. Déjame disfrutar del vino y las mujeres. Déjame...». Se echa a perder. Así que, aunque se le dio la oportunidad, śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe ( BG 6.41 ), janmaiśvarya-śruta-śrī ( SB 1.8.26 )... aunque la ley de la naturaleza le dio la oportunidad, se echa a perder. Al igual que en Estados Unidos, siempre digo que naces en una familia de una nación rica. Tu país no es pobre; no hay escasez. Pero debes aprovecharlo. No arruines tu vida por tener tanto dinero a cambio de nada o de tantas cosas agradables. Siempre debes pensar: "Es la misericordia de Krishna que tenemos esta oportunidad. Somos honrados como estadounidenses". Ahora, como los estadounidenses han malgastado su oportunidad, ahora se están degradando. Para salvar a tu país, toma este movimiento para la conciencia de Krishna e ilumínalos. Ilumínalos. Ese es tu servicio, el verdadero servicio al país. Impulsa este movimiento para la conciencia de Krishna. Tienen una buena oportunidad. Y será muy exitoso, tanto material como espiritualmente.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda.
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