Prabhupāda: . . . śrī-caitanya-mano 'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale, svayaṁ rūpaḥ kadā mahyam . . .
yadā hi nendriyārtheṣu
na karmasv anuṣajjate
sarva-saṅkalpa-sannyāsī
tadociato de yogārūḍhas
( BG 6.4 )
uddhared ātmanātmānaṁ
nātmānam avasādayet
Atmaiva y Atmano Bandhur
ātmaiva ripur ātmanaḥ
( BG 6.5 )
Ahora bien, estos dos ślokas , versos, que discutimos el día pasado, nos dicen que debemos elevarnos al nivel espiritual por nosotros mismos. Tengo que elevarme al nivel espiritual por mí mismo. Así que soy mi amigo y soy mi enemigo. Esta es la oportunidad. Hay un verso muy bello en Cāṇakya Paṇḍita:
en kaścit kasyacin mitraṁ
na kaścit kasyacid ripuḥ
vyavahāreṇa jāyante
mitrāṇi ripavas tathā
(Canakya Paṇḍita)
Nadie es amigo ni enemigo de nadie. Pero solo el comportamiento permite comprender quién es amigo y quién enemigo. Nadie nace enemigo ni amigo. Pero, por nuestro comportamiento mutuo, alguien es mi amigo y alguien es mi enemigo. De igual manera, así como nos relacionamos en los asuntos cotidianos, así también me relaciono conmigo mismo. Si me trato como amigo, entonces soy mi, mi, mi amigo. Y si me trato como enemigo...
Entonces, ¿qué es esa amistad y esa enemistad? La amistad reside en que soy alma. De una forma u otra, he estado en contacto con esta naturaleza material. Por lo tanto, tengo que liberarme de ese enredo. Si actúo así, soy mi amigo. Pero incluso después de tener esta oportunidad, si no actúo así, soy mi enemigo. Así que ātmaiva hy ātmano bandhur ātmaiva ātmano ripuḥ . Así pues, soy mi amigo, mi amigo, y mi enemigo.
bandhur atmatmanas tasya
yenātmaivātmanā jitaḥ
anātmanas tu śatrutve
vartetātmaiva śatruvat
( BG 6.6 )
Ahora bien, ¿cómo puedo ser su amigo? Eso se explica aquí: bandhur ātmā ātmanas tasya . Ātmā significa mente, ātmā significa cuerpo y ātmā significa alma. Ya expliqué estas tres cosas el otro día: cuando hablamos de ātmā , o ser... al igual que mientras tengo mi concepción corporal, cuando digo "mi ser", pienso en mi cuerpo.
Cuando trasciendo la concepción corporal de la vida, pienso: «Soy mente». Pero, en realidad, cuando estoy en esta verdadera plataforma espiritual, mi yo significa: «Soy espíritu puro». Así, según mi etapa de desarrollo, mi concepción del yo varía.
Así pues, en lo que respecta al nirukta , o diccionario, tanto el cuerpo, la mente y el alma espiritual, como todo se llama yo. Ahora bien, aquí se llama bandhur ātmā ātmanas tasya . Ahora bien, aquí un ātmā se llama mente. La mente es amiga de uno mismo y la mente es enemiga de uno mismo. Por lo tanto, debemos entrenar la mente. Si entreno mi mente para que se convierta en mi amiga, entonces mi vida será exitosa.
Si entreno mi mente para que se convierta en mi enemiga, entonces mi vida fracasará. Anātmanas tu śatrutve vartetātmaiva śatruvat ( BG 6.6 ). Pero quien no tiene conocimiento del ser espiritual, entonces su mente actúa como su enemiga. Quien tiene la concepción de este cuerpo como "mi ser", su mente es su enemiga. Y quien tiene la concepción del ser espiritual, su mente es su amiga.
Así que la mente no tiene nada que hacer. La mente... simplemente se requiere entrenamiento mental. ¿Y cómo se entrena la mente? Es mediante la buena asociación. Con buena asociación, nuestra mente se entrena. Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ ( BG 2.62 ). Kāma significa deseo. El deseo es la función de la mente. Y saṅgāt sañjāyate kāmaḥ . Y según la asociación, mi mente desea eso.
Así que, debemos buscar buenas asociaciones si queremos que nuestra mente sea mi amiga. Si quiero que mi amigo... mi mente sea mi amiga, entonces debo asociarme con un sādhu . Tasmāt satsu sajyeta buddhimān . Buddhimān significa persona inteligente. Debe asociarse con satsu . Satsu se refiere a aquellos que buscan la autorrealización.
Se llaman sat . Sat y asat . Asat significa quienes buscan lo temporal. La materia es temporal. Mi cuerpo es temporal. Así que, si simplemente me dedico al placer corporal, a la gratificación sensorial, me dedico a lo temporal. Pero si me dedico a la autorrealización, a lo permanente, me dedico a sat, a lo permanente.
Así que tasmāt satsu sajyeta buddhimān . «Quien sea inteligente debe asociarse con personas que se esfuercen por alcanzar la autorrealización». Eso se llama sat-saṅga , buena asociación. ¿Y cuál es el resultado de la buena asociación? Pues bien, si tenemos buena asociación, el santāḥ chindanti . Santāḥ se refiere a las personas sādhu , piadosas. Con sus palabras, pueden cortar nuestro apego a este mundo material. Pueden cortar.
Tal como Krishna le habla a Arjuna. ¿Qué sentido tiene hablar tantas cosas? Solo para cortar su apego al supuesto afecto material. Está afectado por algo que obstaculiza su progreso en su propio deber. Así que Él... Krishna presenta Su Bhagavad-gītā solo para cortar. Santā eva hi chindanti uktibhiḥ . Uktibhiḥ . Chindanti significa cortar.
Ahora bien, para cortar algo necesitamos un instrumento afilado. Pero aquí, para separar la mente del apego, se requiere ukti afilado . Ukti significa palabras. Temas afilados. No debe haber... así como cuando una persona corta algo, no hay misericordia; de igual manera, cuando un sādhu , o un santo, habla con sus santos o con su discípulo, no muestra... ninguna misericordia. Dice la verdad para que su mente se separe del apego irreal.
Tal como dice Kṛṣṇa. Kṛṣṇa... Arjuna... se dirigió primero a Arjuna. Dijo: aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase ( BG 2.11 ): «Oh, hablas como un necio... hablas como un erudito, pero eres el necio número uno». ¿Ves? ¡Qué palabras tan duras ha usado! Así que, si queremos desapegarnos de este mundo material, debemos estar preparados para aceptar esas palabras hirientes del maestro. Santāḥ asya chindanti uktibhiḥ ( SB 11.26.26 ).
Uktibhiḥ . No debemos comprometernos; «Oh, no digas palabras tan fuertes». Es necesario. Es necesario. Así que bandhur ātmā . Anātmanas tu śatrutve vartetātmaiva śatruvat . Anātmanaḥ . Quien no tiene autorrealización, su mente... aquel que no ha comprendido... (indistinto)... lo que es. Generalmente, tenemos una concepción corporal de nuestra vida. Pero la persona inteligente que se ha asociado con personas santas puede comprender que «no soy este cuerpo».
Y la concepción material de la vida es condenada en muchos lugares. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ yat-tīrtha-buddhiḥ salile ( SB 10.84.13 ).
De muchas maneras. Quien tiene la concepción de su ser personal con este cuerpo compuesto de tres elementos, y quien piensa que la tierra en la que nació o los parientes conectados con este cuerpo "lo son todo", entonces ese hombre no es mejor que un asno o una vaca. Así se dice.
Así que, mediante la buena compañía y el estudio de buenos libros como el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam , debemos alcanzar la autopercepción. De lo contrario, nuestra mente siempre será un enemigo. Un enemigo. Un enemigo, pues como el enemigo siempre está dispuesto a hacer daño, mi mente me arrastrará hacia cosas que me enredarán cada vez más en esta miserable vida material. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati ( BG 15.7 ).
Estamos luchando arduamente con esta mente y los seis sentidos. Así que debemos hacer de la mente nuestra amiga. Ahora, Kṛṣṇa está progresando gradualmente para explicarle a Arjuna cómo podemos hacer de la mente nuestra amiga.
jitātmanaḥ praśāntasya
paramātmā samāhitaḥ
śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu
tathā mānāpamānayoḥ
( BG 6.7 )
jñāna-vijñāna-tṛptātmā
kūṭastho vijitendriyaḥ
yukta ity ucyate yogī
sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ
( BG 6.8 )
Ahora bien, mediante el entrenamiento de la mente, jitātmana , aquel que ha conquistado la mente, jitātmanaḥ , praśāntasya... praśānta significa que ha alcanzado el equilibrio, praśānta . Praśānta . Porque la mente me arrastra siempre hacia cosas transitorias. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā manorathenāsati dhāvato bahiḥ ( SB 5.18.12 ).
Asato manorathena : por el carro de la mente. Mientras estemos sentados en el carro de la mente sin entrenamiento, desenfrenada, esta me arrastrará hacia lo transitorio. Pero mi objetivo es ser permanente, ser eterno. De una forma u otra, tengo este apego por lo transitorio. Por eso, tengo que liberarme de este enredo. Si mi mente no está entrenada, su objetivo será arrastrarme hacia lo transitorio. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ .
Pero esta mente, como les dije el otro día, se puede entrenar muy fácilmente si fijamos en ella, en la fortaleza de la mente, a un gran soldado, Kṛṣṇa. Así como si la fortaleza está defendida por un gran general, entonces no hay posibilidad de que el enemigo entre; de igual manera, si ponemos a Kṛṣṇa en la fortaleza de la mente, entonces no hay posibilidad de que los enemigos entren. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ ( SB 9.4.18 ). Ese día lo explicamos.
Y si no hacemos eso, harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ . Mahad-guṇāḥ significa adquisición material, educación material, riqueza material o tantas cualidades materiales. Eso no me ayudará a controlar mi mente. Eso no es posible. Lo único es que si me concentro en Kṛṣṇa, o Dios, harāv abhakta ... conciencia de Kṛṣṇa, entonces mi mente será muy fácilmente conquistada. Así que, jitātmanaḥ praśāntasya . Praśānta significa quien ha dejado de desear el disfrute material.
Bhavantam evānucaran nirantaraṁ
praśānta-niḥśeṣa-mano-rathāntaram
(Stotra-ratnam 46)
Un devoto le ora al Señor: bhavantam evānucaran nirantaram : «¿Cuándo podré estar a tu servicio las veinticuatro horas del día?», o «¿Cuándo podré pensar en Ti al cien por cien?». Y praśānta-niḥśeṣa-mano-rathāntaram . Mano-rathāntaram significa que la mente me arrastra a tantas imaginaciones. Tenemos tantos planes. Eso se llama mano-rathāntaram . Es como cuando voy en una cuadriga, en un carro, a varios lugares. La mente es... lo mismo se describe: māyā... yantrārūḍhāni māyayā ( BG 18.61 ). Así viajamos.
Pero tan pronto como logro fijar mi mente en los pies de loto de Kṛṣṇa con conciencia de Kṛṣṇa, se vuelve jitātmanaḥ . Jitātmanaḥ significa conquistado. Y entonces mi mente se libera de toda ocupación de las cosas transitorias. Praśāntasya . Jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ .
Eso es posible... Paramātmā significa Superalma. Les hemos dicho varias veces que Paramātmā está conmigo. Es lo mismo. Paramātmā está conmigo en el corazón. Yo, el alma, la chispa atómica, la chispa espiritual, que también está en este corazón, y a mi lado, de la misma manera, el Señor Supremo también está conmigo. Paramātmā samāhitaḥ . Este Paramātmā samāhitaḥ es el yoga .
Ahora, Kṛṣṇa vendrá gradualmente, Paramātmā. El sistema de yoga es... meditación significa controlar todos los sentidos y concentrar la mente en Paramātmā. Ese es todo el sistema de yoga . Así que aquí se insinúa: paramātmā samāhitaḥ , "completamente absorto en Paramātmā". Praśānta . Praśānta significa cese, cese de toda actividad transitoria. Y jitātmanaḥ . Jitātmanaḥ significa conquistar los sentidos. Entonces:
jitātmanaḥ praśāntasya
paramātmā samāhitaḥ
śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu
tathā mānāpamānayoḥ
( BG 6.7
Śītoṣṇa-sukha ... dualidad. Dualidad. En este mundo material, tenemos dualidad. Así como ahora es verano, luego tendremos invierno y nevadas. Śīta uṣṇa . Śīta significa invierno y uṣṇa significa verano. Śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu .
De igual manera, la felicidad y la aflicción. Felicidad y aflicción. Tathā mānāpamānayoḥ . De igual manera, el honor y la deshonra. Porque en este mundo, el mundo de la dualidad, todo debe ser comprendido por la dualidad. No podemos entender qué es el honor si no hay deshonra. Si no soy insultado, no puedo entender qué es el honor.
Así que mānāpamānayoḥ . De igual manera, no puedo comprender la miseria si no he probado la felicidad. O no puedo comprender la felicidad si no he comprendido la miseria. De igual manera... no puedo comprender el frío si no he probado el calor. Este mundo es, es un mundo de dualidad. Por eso, uno tiene que trascender. Mientras este cuerpo esté ahí, esta sensación de dualidad continuará.
Así que, como estoy tratando de salir de este cuerpo, de la concepción corporal —no exactamente fuera del cuerpo, sino de la concepción corporal—, tendré que practicar para tolerar estas dualidades. Como en el Segundo Capítulo tenemos... Kṛṣṇa le ha aconsejado a Arjuna: mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ ( BG 2.14 ).
Esta dualidad de angustia y felicidad se debe a la piel. Es una enfermedad cutánea. Es como la picazón. Por eso, no debería enojarme. Debo tolerarla. Hay muchísimas. Hoy en día, las picaduras de mosquitos son frecuentes. Así que no deberíamos enojarnos. No deberíamos abandonar nuestro deber porque un mosquito o una chinche nos piquen. Tenemos que tolerar tantas dualidades.
Así que, si mi mente está siempre en conciencia de Kṛṣṇa, estas dualidades se pueden practicar con mucha facilidad. Śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ . Jñāna-vijñāna-tṛptātmā kūṭastho vijitendriyaḥ . ¿Por qué podrá comprender, tolerar? Porque jñāna-vijñāna-tṛptātmā . Jñāna significa conocimiento.
El conocimiento teórico se llama jñāna , y el conocimiento práctico se llama vijñāna . Vijñāna . Así como un estudiante de ciencias debe estudiar teoría y presentarse a exámenes teóricos y prácticos, si un estudiante de ciencias debe aprobar su examen, entonces debe practicar...
El simple conocimiento teórico de que una cantidad determinada de hidrógeno y oxígeno producirá agua no le servirá de nada . Debe demostrar en el laboratorio que al mezclar una cantidad determinada de oxígeno y de hidrógeno, se produce agua. Eso se llama vijñāna .
Así que jñāna-vijñāna-tṛptātmā . Uno debe tener no solo conocimiento teórico, sino también conocimiento práctico. Conocimiento práctico. Simplemente entendiendo que «No soy este cuerpo, no soy este cuerpo», entonces estoy haciendo todas las tonterías de este cuerpo... Estoy discutiendo... hay tantas sociedades que discuten muy seriamente la filosofía Vedānta, fumando, con una copa de vino, y disfrutando mucho de la vida. ¿Lo ven? Así que ese tipo de jñāna , ese tipo de conocimiento, no es necesario. ¿Lo ven? (risas)
Así que jñāna-vijñāna . Uno debe tener conocimiento perfecto, y debe demostrarse. Demostrado en el ámbito práctico. Sí. Pero eso significa que quien realmente ha sentido que «no soy este cuerpo», entonces, naturalmente, sus necesidades corporales se reducirán al mínimo. Se reducirán al mínimo. Eso es práctico. Si voy a aumentar las exigencias de mi cuerpo y simplemente pienso teóricamente que «no soy este cuerpo», oh, eso no es necesario. Jñāna-vijñāna-tṛptātmā .
Un hombre, una persona, estará satisfecho cuando exista jñāna , conocimiento y ciencia a la par. Jñāna-vijñāna , conocimiento práctico. Kūṭastho vijitendriyaḥ . Entonces, habrá conquistado los sentidos.
jñāna-vijñāna-tṛptātmā
kūṭastho vijitendriyaḥ
yukta ity ucyate yogī
Sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ
( BG 6.8 )
Así que, cuando se sitúa en ese estado práctico de realización espiritual, se entiende que está realmente situado en el yoga . No es que vaya a una clase de yoga una o dos veces por semana y permanezca igual durante tantos años. No. Debe haber realización práctica. ¿Qué es esa realización práctica? Praśāntātmā . Praśāntātmā . La mente está tranquila y apacible, sin la atracción de este entorno material. ¿Lo ven?
Así que jñāna-vijñāna ... kūṭastho vijitendriyaḥ. Vijitendriyaḥ . La primera cualificación se llama vijitendriyaḥ , control de los sentidos. Avanzar en el sistema de yoga significa yoga indriya-saṁyamaḥ . Yoga significa... porque toda nuestra vida está perturbada debido a los sentidos. Sentidos. Esta vida material significa complacencia de los sentidos. Eso es todo.
La esencia de la vida materialista reside en la complacencia sensorial. Por lo tanto, el avance de la ciencia material implica proporcionar productos para la complacencia sensorial. Innecesariamente, se producen tantas cosas solo para satisfacer mis sentidos. Ese es el avance material.
Así que la vida material significa complacencia de los sentidos, y la vida espiritual significa desapegado de la complacencia de los sentidos. Así que vijitendriyaḥ . Yukta ity ucyate yogī sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ . Y cuando está en esa posición de equilibrio, entonces para él, sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ . Kāñcana significa oro, y loṣṭra significa, lo que se llama, escombros de piedra. Son la misma cosa. Así que sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ . Y nuevamente, suhṛn-mitrāra ...
suhṛn-mitrāry-udāsīna-
madhyastha-dveṣya-bandhuṣu
sādhuṣv api ca pāpeṣu
Sama-buddhir viśiṣyate
( BG 6.9 )
Tenemos una relación en este mundo que llamamos "mi amigo", suhṛt, suhṛt y mitra . Hay dos tipos de amigos. Suhṛt significa mejor amigo. De hecho, quien siempre desea mi bienestar se llama suhṛt . Y amigo significa que tenemos buena voluntad, amigos comunes. Suhṛn mitra udāsīna . Udāsīna significa neutral, ni amigo ni enemigo.
Tenemos relaciones en este mundo. Alguien es mi bienqueriente, alguien es mi amigo, y alguien no es ni amigo ni enemigo. Y alguien, madhyastha , mediador, y alguien que realmente hace algo bueno. De alguien pienso: "Oh, aquí hay un buen caballero, una persona santa". Y de alguien pienso: "Oh, aquí hay un hombre pecador". Según mis cálculos, alguien es mi amigo, alguien mi enemigo, alguien neutral, alguien, quiero decir, una persona santa, alguien mi... una persona pecadora.
Ahora bien, cuando estés en el yoga-yukta , cuando estés en el plano de la trascendencia, estas distinciones —«amigo», «enemigo», «sādhu», «santo» y «pecador»— desaparecerán. No más. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ( BG 5.18 ).
Paṇḍitāḥ . Cuando uno se vuelve verdaderamente erudito, no ve enemigos ni amigos. Porque nadie es enemigo, nadie es amigo, nadie es mi hijo, nadie es mi madre, nadie es... todos somos diferentes entidades vivientes. Simplemente actuamos en el escenario bajo la apariencia de padre, madre, esposa, hijos, amigo, enemigo. Como en una obra de teatro, creamos un personaje, pero fuera del escenario todos somos amigos. Nadie... en el escenario digo: "Oh, eres enemigo. Te mataré", y hago tantas cosas. Pero fuera del escenario, todos somos amigos.
De forma similar, en este mundo, en este mundo material, con esta vestimenta, con esta vestimenta del cuerpo material, representamos en el escenario del mundo material a ese enemigo, amigo, padre, madre e hijo. No puedo engendrar ningún hijo. No es posible. Simplemente engendro este cuerpo. ¿Lo ven? La entidad viviente, ese no es mi poder. Simplemente mediante mi relación sexual con mi esposa, no puedo producir a menos que esa entidad viviente se coloque en esa emulsión de dos secreciones. Esto se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam . Así que esto es solo una representación. De hecho, cuando alguien está situado en el conocimiento apropiado, alguien que es realmente un yogī , para él, esta distinción desaparece por completo.
Yogī yuñjīta satatam ātmānaṁ rahasi sthitaḥ ( BG 6.10 ). Aquí está el comienzo del sistema de yoga : cómo se debe practicar . La descripción del Bhagavad-gītā les permitirá comprender qué es el sistema de yoga . En Nueva York, el yoga es muy popular. Todo el mundo lo practica . Hay muchas escuelas de yoga , pero vean qué es el sistema de yoga . El Bhagavad-gītā les permitirá comprenderlo .
¿Qué es eso? El primero es yogī yuñjīta satatam ātmānaṁ rahasi sthitaḥ . La función del yogī es permanecer siempre solo en un lugar apartado. Solo y en un lugar apartado. El yoga puede... no puede practicarse en asamblea. Tal como estamos en asamblea. Aquí estás practicando yoga , yo estoy practicando yoga en la clase de yoga , y alguien está enseñando: "Haz esto. Haz aquello. Haz aquello". Eso no es sistema de yoga . Al menos, según el Bhagavad-gītā .
Aquí se dice claramente que el yogī yuñjīta satatam ātmānaṁ rahasi sthitaḥ . Debe estar siempre concentrado, es decir, en enfocar su mente hacia el Paramātmā . Y eso es posible, rahasi . Rahasi significa en un lugar apartado. En un lugar apartado. No es... No puedo concentrar mi mente en la burbuja de esta sociedad ni en una gran ciudad.
Por lo tanto , el sistema de yoga ... descubre que todos los yogīs de antes... todavía hay muchos en la India . Vienen a Kumbha-melā . Hemos visto a algunos. Algunos tienen setecientos años, y los verás como un niño de veinticinco años.
Están haciendo algo, yoga . Así que rara vez vienen, cuando hay alguna función especial. En India hay cuatro lugares. Así como en la actualidad se celebran conferencias de diferentes grupos, de igual manera, en India todavía hay alrededor de treinta o trescientas mil personas santas, no una, sino dos. Y no todas, pero al menos una gran parte, se reúnen después de doce años y en algunos lugares específicos.
Hay cuatro lugares. Uno en Prayāga. Has oído el nombre de la ciudad de Allahabad. Esa se llama Prayāga. Y uno en Haridwar, y en Kankhal. De esta manera tienen cuatro lugares. Eso significa que cada cuatro años tienen reuniones. Así que en esa reunión vienen muchos yogīs . Y cuando... no en mi esta orden de renuncia; cuando vivía por algún tiempo en Allahabad... no algún tiempo; viví allí durante trece años en Allahabad. Así que estaba viendo este melā. Aunque me llevó al menos doce años, lo he visto dos o tres veces. Así que estos yogīs , ellos son tan tranquilos y silenciosos y mirando... por supuesto, no lo sé. Alguien dijo que este hombre tiene setecientos años, este hombre tiene trescientos años, pero parecen un niño.
Así que estos yogīs , como se recomienda aquí, yogī yuñjīta satatam ātmānam . Quien domina el principio yóguico, su primera función es permanecer solo. No tiene compañía. No puede permanecer en la sociedad. Yogī yuñjīta satataṁ rahasi sthitaḥ, ekākī . Ekākī significa solo. O más claramente, se afirma: ekākī yata-cittātmā nirāśīr aparigrahaḥ. Nirāśīḥ , no hay expectativa de que «Mediante la práctica del yoga , alcanzaré este poder». Y aparigraha , y no recibe nada de nadie.
¿Quién le va a dar? Él es ekākī , está solo en un lugar apartado, a veces en la selva, en el bosque, en la montaña. ¿Y quién le va a dar algo? No lo espera, porque está firmemente convencido de que «Por quien me he convertido en yogī , no estoy solo. Mi Paramātmā siempre está conmigo». (indistinto) a menos que… ¿qué clase de yogī es? Él es… aunque superficialmente permanece solo, pero sabe que «Dondequiera que vaya, mi amigo Paramātmā, que está sentado conmigo en mi corazón, está conmigo. Así que no tengo nada que temer». Yata-cittātmā. Ekākī yata-cittātmā nirāśīr aparigrahaḥ . Él no acepta nada por nadie.
Ahora, observen el principio yogī , para esta era, cuán difícil es para nosotros. Si queremos practicar el verdadero sistema de yoga , es muy difícil. Nadie... estamos sentados aquí, tantas damas y caballeros, ¿es posible que vivamos solos en un lugar apartado en la montaña?
Has llegado a las afueras de Nueva York, donde hay tantas montañas y selvas. ¿Puedes vivir allí solo? ¡Oh, no! Actualmente, con el estilo de vida moderno de nuestra civilización... al igual que yo soy un sannyāsī , pertenezco a la orden de vida de renuncia, pero aun así, he llegado a una ciudad, Nueva York, la ciudad más grande del mundo. He venido de Bombay o Calcuta.
Así que la vida ha cambiado tanto que en esta era, de hecho, lo que se llama yogo, yoga , no es posible. No es... La primera condición es que ekākī yata-cittātmā : debe permanecer solo, debe practicar el sistema de yoga en solitario, no con amigos ni muchos otros yogīs . No. Yata-cittātmā nirāśīr aparigrahaḥ . Y no debe tener deseos en su mente. Y aparigraha : no desear nada de nadie, de nadie más. Esta es la primera condición. Luego, la siguiente condición:
Sucau deśe pratiṣṭhāpya
sthiram āsanam ātmanaḥ
nāty-ucchritaṁ nātinīcaṁ
cailājina-kuśottaram
( BG 6.11 )
El yogī debe preparar su lugar para sentarse. ¿Qué es eso? Śucau deśe . Debe elegir un lugar muy puro. Eso significa un lugar como Haridwar. Nuestro joven amigo, el Sr. Howard, estuvo en Haridwar. Ha visto lo hermoso que es ese lugar. El río Ganges fluye, es muy agradable, tranquilo y silencioso. Encontrarás tres millas después, cuatro millas después, un yogī sentado allí tranquilamente, meditando. Ese es el sistema de yoga . ¿Lo ves? Así que śucau deśe , en un lugar donde... el lugar santificado.
Así que estos lugares son especialmente seleccionados, al igual que Haridwar, Kankhal y Prayāga. Son, desde tiempos inmemoriales, en la era védica, esos lugares son santificados. Al igual que este Bhagavad-gītā fue hablado en el campo de batalla de Kurukṣetra, dharma-kṣetra , la tierra de la religiosidad. Incluso la guerra se llevó a cabo. Porque esta guerra no era una guerra ordinaria. Esa era una guerra religiosa. Guerra religiosa. Esta batalla de Kurukṣetra, esa fue una guerra religiosa. ¿No ves en el campo de guerra donde Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, está presente, piensas que es una guerra ordinaria? No. No es una guerra ordinaria. Y se llevó a cabo en un lugar que se llama dharma-kṣetra . Así que a veces la guerra es la guerra también se lleva a cabo en términos de religiosidad. Eso está prescrito. Eso es requerido.
Así que aquí, śucau deśe , lugar perfectamente santificado. Śucau deśe pratiṣṭhāpya . Debe estar situado en un lugar muy santificado. Sthiram āsanam ātmanaḥ . Y el āsanam , y el lugar para sentarse, no deben cambiarse. El mismo āsana . Debe realizar yoga , meditación, en el mismo lugar y en el mismo lugar para sentarse. Ātmanaḥ . ¿Y cómo debe seleccionarse ese lugar, el lugar para sentarse? Na ati ucchritam . Ni demasiado elevado, ni demasiado bajo. Nāty-ucchritam . Y cailājina-kuśottaram. Caila. Caila significa algo de algodón, lugar para sentarse de algodón. Luego piel. Piel de ciervo significa...
Ya sabes, los yoguis se sientan sobre piel de tigre y de ciervo. ¿Por qué? Porque están en un lugar apartado. Esto tiene un efecto químico. Si te sientas sobre piel de tigre o de ciervo, los reptiles y las serpientes no te molestarán. Tiene un efecto, digamos, físico. Hay muchísimos efectos medicinales en muchísimas cosas. No lo sabemos. Pero Dios ha creado todo para nuestro uso. No lo sabemos. Cada planta, cada hierba es una medicina. Está destinada a alguna enfermedad específica, a alguna protección específica. No lo sabemos.
Así que cailājina . No es una moda. Es... porque se sientan en un lugar apartado de la selva, y mientras meditan, puede que aparezca alguna serpiente. Hay muchísimas serpientes, muchísimos reptiles. Por lo tanto, cailājina-kuśottaram . Y paja. Tres cosas: paja, piel y un poco de algodón (āsana) . Estas son necesarias. Entonces, ¿cuál es el siguiente proceso? El siguiente proceso es:
tatraikāgram manaḥ kṛtvā
yata-cittendriya-kriyaḥ
upaviśyāsane yuñjyād
yogam ātma-visuddhaye
( BG 6.12 )
Ātma-viśuddhaye . Todo el proceso del sistema de yoga tiene como objetivo purificar el ātmā . Purificar el ātmā . Recuerden siempre que ātmā se refiere al cuerpo, la mente y el alma . Purificar estas cosas. El sistema de yoga no es tan barato. Quiero poder. A veces, los yogīs alcanzan un poder extraordinario.
Aṣṭa-siddhi-yoga . Pueden alcanzar el aṣṭa-siddhi , ocho tipos de perfección, la perfección material. No es por ese propósito que los sistemas de yoga ... aunque alcanzan ese poder, los verdaderos yogīs no lo exhiben. No lo exhiben. (Cortado) Él posee los poderes, tantos poderes maravillosos, pero no... su único objetivo es el ātma-viśuddhaye : «Ahora estoy contaminado por esta atmósfera material; por eso tengo que purificarme».
Así que ese proceso de purificación lo discutiremos el próximo día. Pero debo decir en relación a esto que un proceso tan difícil para purificar el ātmā se hace muy fácilmente, ceto-darpaṇa-mārjanam ( CC Antya 20.12 ); cantando este Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare . Porque el sonido, esta vibración sonora trascendental, no es diferente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es absoluto. Su nombre no es diferente de Él. Así que cuando cantas Su nombre con devoción, eso significa que Kṛṣṇa está contigo. Y Krishna, si Krishna está contigo, ¿cómo puedes permanecer impuro? Te vuelves puro, el más puro. Ese es todo el sistema.
Ahora, si hay alguna duda.
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