Lectura NOD - Vrndavan 31 de octubre 1972

Pradyumna: "... Cuando hablamos de Kṛṣṇa, nos referimos a la Suprema Personalidad de Dios, junto con Sus múltiples expansiones. Él se expande mediante Sus partes plenarias, Sus partes diferenciadas y Sus diferentes energías. En otras palabras, Kṛṣṇa significa todo e incluye todo. Generalmente, sin embargo, debemos entender que Kṛṣṇa se refiere a Kṛṣṇa y Sus expansiones personales."

Kṛṣṇa se expande a sí mismo como Baladeva, Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Aniruddha, Pradyumna, Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, así como en muchas otras encarnaciones e innumerables expansiones de Viṣṇu. Estas se describen en el Śrīmad-Bhāgavatam como tan numerosas como las incontables olas. Así pues, Kṛṣṇa abarca todas estas expansiones, así como a sus devotos puros. En el Brahmā-saṁhitā se afirma que las expansiones de Kṛṣṇa son completas en eternidad, bienaventuranza y conocimiento.

"El servicio devocional consiste en realizar actividades conscientes de Kṛṣṇa que sean favorables al placer trascendental del Señor Supremo Kṛṣṇa, y cualquier actividad que no sea favorable al favor trascendental del Señor no puede ser aceptada como servicio devocional."

Prabhupāda: Así pues, Kṛṣṇa no significa «solo». Kṛṣṇa no es imperson. Él es persona, y se expande en innumerables personas. Eko bahu śyām . Él es uno, pero se expande a sí mismo en innumerables formas. Las formas de Viṣṇu se conocen como svāṁśa; y las formas de los servidores, las entidades vivientes, también son expansión de Viṣṇu, parte integrante, diferenciadas, vibhinnāṁśa ( CC Madhya 22.9 ).

Así pues, todo es expansión de Kṛṣṇa. Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ. Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ sarvedam akhilaṁ jagat (Viṣṇu Purāṇa 1.22.52). Todo lo que vemos y experimentamos en este mundo, en este universo, es simplemente expansión de la energía de Kṛṣṇa. Al igual que el fuego tiene dos energías, calor y luz, de igual manera Kṛṣṇa se expande mediante Sus dos energías: la energía material y la energía espiritual. Por lo tanto, este mundo material es expansión de Su energía material, y nosotros somos marginales. También somos energía. No somos energéticos. No somos puruṣa; somos prakṛti.

En el Bhagavad-gītā, las entidades vivientes se describen como prakṛti. Apareyam itas tu vidhi me prakṛtim parā ( BG 7.5 ). Tras describir las energías materiales —tierra, agua, aire, fuego, éter, mente, inteligencia, ego— Kṛṣṇa dice apareyam : todas estas energías, energías separadas, energías materiales, son aparā, inferiores. Pero esas son también las energías de Kṛṣṇa. Inferior significa que no es realmente inferior, porque... no puede haber nada inferior que emane de Kṛṣṇa. Lo inferior en este sentido se debe a nuestra ausencia de conciencia de Kṛṣṇa.

Como hemos venido a este mundo material para disfrutar, para satisfacer nuestros sentidos, para obtener placer y gratificación sensorial, lo hemos hecho inferior. De otro modo, no lo es. Para quien sabe cómo utilizar esta energía, no es inferior. Nirbandha-kṛṣṇa-sambandhe yukta-vairāgyam ucyate (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255). Para quien no sabe cómo utilizar esta energía material para el propósito de Kṛṣṇa, es inferior. De otro modo, advaya-jñāna, absoluto.

Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ ( SB 1.5.20 ). Nārada Muni describió ante Vyāsadeva: idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ. Parece diferente, pero en realidad es Kṛṣṇa... un mahā-bhāgavata... ésta es la visión del mahā-bhāgavata, no del hombre común. Mahā-bhāgavata... sthāvara-jaṅgama dekhi tāra mūrti ( CC Madhya 8.274 ). Un mahā-bhāgavata ve un árbol, un animal o... . . Él no ve la forma, sino que ve su iṣṭa deva mūrti: ve allí a Kṛṣṇa. En realidad, Kṛṣṇa está allí como Paramātmā. Por lo tanto, él ve a Paramātmā. No ve el cuerpo externo.

Así pues, las dos energías de Kṛṣṇa... inferior significa donde la conciencia de Kṛṣṇa está casi ausente. Eso es inferior. Cuando hay conciencia de Kṛṣṇa, eso ya no es inferior; eso es superior. Por eso Kṛṣṇa dice: apareyam itas tu vidhi me prakṛtiṁ parā» ( BG 7.5 ). Después de todo, cualquier energía, prakṛti... así que el filósofo Māyāvādī comete el error de elevar a las entidades vivientes al nivel de puruṣa , el Supremo. Pero en realidad no es así. Es prakṛti. Prakṛti significa predominante y puruṣa significa predominante.

Y, en realidad, esa es nuestra posición. No somos el predominante. Artificialmente pienso que soy el predominante. Esa es mi ilusión. No soy el predominante. Nadie es el predominante. El predominante es Krishna. Mattaḥ parataro nānyat kiñcid asti dhanañjaya ( BG 7.7 ). Él es el predominante. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate ( BG 10.8 ).

Entonces prakṛti y puruṣa... Kṛṣṇa es puruṣa. Puruṣaṁ śāśvatam. Arjuna ha descrito puruṣaṁ śāśvatam. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvatam ādyam ( BG 10.12 ): "Tú eres el puruṣa original , el disfrutador". Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Si sabemos que Kṛṣṇa es la persona original, el disfrutador, y nosotros simplemente somos disfrutados... estamos destinados a ser disfrutados, no a asumir el puesto de disfrutadores. Aquí, en este mundo material, todos, hombres y mujeres, intentan artificialmente convertirse en disfrutadores. Pero eso es una ilusión. Nadie es el disfrutador supremo. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ( BG 5.29 ). El disfrutador supremo es Kṛṣṇa.

Así como con prakṛti-puruṣa podemos tener una idea similar: el esposo y la esposa. El esposo es puruṣa, la esposa es prakṛti . Si la esposa es fiel, siempre se esfuerza por servir a su esposo y complacerlo, y el esposo provee a su esposa todas sus necesidades, entonces la vida familiar se torna hermosa y feliz. De igual manera, Kṛṣṇa es el puruṣa supremo , el disfrutador.

Nosotros, los seres vivientes, si simplemente intentamos servirle y complacerle, como lo hicieron las gopis, entonces se crea una atmósfera muy armoniosa, como en Vṛndāvana. Todos sirven a Kṛṣṇa. Todos intentan complacer a Kṛṣṇa. Las aves, las bestias, los árboles, la tierra, el agua, los pastores, las gopis, el padre y la madre de Kṛṣṇa, los ancianos... todos. El centro es Kṛṣṇa. Eso es Vṛndāvana.

Así pues, podemos tener Vṛndāvana en cualquier lugar. Vṛndāvana no es tan limitado. No es material. Como Kṛṣṇa no está limitado... Kṛṣṇa dice en el Brahmā-saṁhitā: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ» (Bs. 5.37). Del mismo modo que Kṛṣṇa dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati, tad aham aśnāmi ( BG 9.26 ). Ahora bien, uno podría decir: «Kṛṣṇa está muy, muy lejos en el Goloka Vṛndāvana. ¿Cómo va a comer?». Esa es una concepción material. Krishna puede comer incluso estando en Goloka Vrindavana, siempre que un devoto le ofrezca la comida. «Yo me bhaktyā prayacchati» . Es una cuestión de bhakti. Entonces Krishna come.

Kṛṣṇa está presente en Su Goloka Vṛndāvana, en Su dhāma. Él no sale, sino que Su expansión sale y toma, acepta el servicio del devoto. Esto es el bhagavat-tattva-vijñānam ( SB 1.2.20 ). Es necesario comprender el bhagavat-tattva-vijñānam. Es una ciencia cómo Él toma... nosotros tenemos nuestra limitada percepción de: «Estoy aquí sentado». Si me ofreces comida a unos metros de distancia, no puedo alcanzarla, porque soy limitado. Pero Kṛṣṇa puede extender Su mano. Él mismo viene. Svayam eva sphuraty adhaḥ (Brs. 1.2.234). Kṛṣṇa se manifiesta al devoto.

Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ, sevonmukhe hi jihvādau ( CC Madhya 17.136 ). Cuando uno se convierte en devoto, comenzando por la lengua, jihvādau, al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, sevonmukhe hi jihvādau, svayam eva sphuraty adhaḥ, Él se revela. Yei nāma sei kṛṣṇa. Esa es la perfección del canto sin ofensas. Entonces descubrirás que el nombre no es diferente de Kṛṣṇa. Al cantar, sentirás que Kṛṣṇa danza en tu lengua. Esta es la conclusión.

Así pues, debemos aprender a cantar. Por ello, en los śāstras y en los Purāṇas se describen los diez tipos de ofensas, y Śrīla Jīva Gosvāmī hizo especial hincapié en evitarlas. Śuddha-nāma. Al principio no podemos cantar la forma pura del nombre, porque estamos acostumbrados… pero aun así, mediante la práctica del canto, se convierte en nāmābhāsa, casi puro. Ābhāsa significa que, como antes del amanecer, la oscuridad se disipa, pero no es luz solar. Es diferente de la luz solar, pero aun así, está el alba, y se puede ver todo con claridad.

De manera similar, primero está el nombre ofensivo y, si se evitan los diez tipos de ofensas, gradualmente se convierte en nāmābhāsa. Y Śrīla Haridāsa Ṭhākura dijo, Namācārya, que mediante nāmābhāsa uno se libera. Hubo una discusión entre Haridāsa Ṭhākura y un brahmán en la oficina del padre y tío de Raghunātha dāsa Gosvāmī. Así pues, se dieron conversaciones de alto nivel sobre este nāmābhāsa.

Así, mediante el nāmābhāsa uno se libera. Al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa de forma ofensiva, uno experimenta felicidad o aflicción material, pero al alcanzar el estado de nāmābhāsa, se libera. Y al cantar el nombre puro, surge el kṛṣṇa-prema. Al igual que Rūpa Gosvāmī: él cantaba. Nosotros también cantamos. Pero no estamos en el estado de Rūpa Gosvāmī, ni de Sanātana Gosvāmī, ni de Haridāsa Ṭhākura.

En realidad, si llegamos a esa etapa, entonces habrá kṛṣṇa-prema, amor por Kṛṣṇa. Como dijo Rūpa Gosvāmī: "¿Qué cantaré con una lengua y dos oídos? Si tuviera millones de lenguas y billones de oídos, podría cantar algo". Y no podemos completar ni siquiera dieciséis rondas, porque no hemos desarrollado nuestro gusto por el canto. Todavía estamos en la etapa de nāmāparādha. Pero no se desanimen. Continúen cantando. Llegarán a la posición correcta, nāmābhāsa, y luego a śuddha-nāma. Todo requiere un desarrollo gradual.

Así pues, este nāma es también otra encarnación de Kṛṣṇa. Nāma-rūpe kali-kāle kṛṣṇa-avatāra ( CC Adi 17.22 ). El nombre es... porque el nombre y Kṛṣṇa no son diferentes. Abhinnatvād nāma-nāminoḥ ( CC Madhya 17.133 ). No hay diferencia. Aquí, en el mundo material, existe una diferencia entre el nombre y la sustancia, pero advaya-jñāna ( CC Adi 2.65 ), en el mundo Absoluto, no existe tal distinción. El nombre y la persona son lo mismo, idénticos.

Así pues, cuando cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa, nos asociamos directamente con Kṛṣṇa, porque el nombre es la encarnación de Kṛṣṇa. Nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra ( CC Adi 17.22 ). Por lo tanto, si somos sensatos, debemos mostrar una actitud muy respetuosa hacia el nombre, porque nombre y Kṛṣṇa son lo mismo. Imaginemos que Kṛṣṇa viniera aquí. ¡Cuánto respeto le mostraríamos de inmediato! De igual manera, cuando cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa, debemos saber que Kṛṣṇa está presente. Por consiguiente, debemos ser muy cuidadosos y respetuosos, no negligentes. Eso sí que es una ofensa. Eso sí que es una ofensa.

Si te descuidas, ofendes. Debes saberlo. Trata de evitarlo. Kṛṣṇa nos da la oportunidad de encontrarnos con Él de muchas maneras: nāma, rūpa, līlā, parikara, vasiṣṭha . Nos da la oportunidad en forma de nombre, en forma de Deidad, en forma de Sus pasatiempos, en forma de Sus parafernalia. Como este Vṛndāvana. Vṛndāvana es tan bueno como Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu dijo: «No es de mi creación». Ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvana (Caitanya-mañjuṣa). Como Kṛṣṇa, el Brajendra-nandana Hari Kṛṣṇa, así como Él es digno de adoración, de igual manera Su dhāma es digno de adoración.

Debemos ser muy respetuosos con el dhāma de Vṛndāvana; de lo contrario, seremos ofensores, dhāmāparādha. Dhāmāparādha. Si permanecemos en Vṛndāvana, debemos saber que vivimos con Kṛṣṇa. Y cuán cautelosos debemos ser, cuán cuidadosos debemos ser si realmente comprendemos qué es el dhāma. El dhāma también es Kṛṣṇa. Si en el dhāma cometemos actos pecaminosos, entonces estamos, lo que se llama, suicidándonos, cometiendo suicidio. Es un hecho.

Conoces la historia de Yamala y Arjuna. Se les concedió un lugar en el dhāma, Vṛndāvana-dhāma, como un árbol, pero tuvieron que perder el tiempo durante cientos de años. Aunque existe la garantía de que quien se encuentre en el dhāma obtendrá el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa, ¿por qué habríamos de perder el tiempo convirtiéndonos en un árbol, un mono, un cerdo o un perro? No lo malgastes. Debes ser muy cuidadoso. No cometas ninguna ofensa en el dhāma . Entonces, una vida es suficiente para regresar a casa, a la morada de Dios. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti ... ( BG 4.9 ).

Si vives en Vṛndāvana con diligencia, sin cometer ofensas ni llevar una vida pecaminosa, entonces en esta vida irás a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Vivir en Vṛndāvana significa conocer a Kṛṣṇa: cómo se manifestó allí, cómo jugó aquí, cómo realizó Sus pasatiempos aquí. Janma karma divyam. Todo esto es celestial, todo es trascendental. Jaya rādhā-mādhava kuñja-vihārī.

Esta es la vida de Kṛṣṇa en Vṛndāvana. Si conocemos a Kṛṣṇa, tattvataḥ... este tattvataḥ del que hablamos esta mañana.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścit vetti māṁ tattvataḥ

( BG 7.3 )

Así pues, quienes viven en Vṛndāvana deben esforzarse por comprender el Kṛṣṇa tattvataḥ. Esa es su misión. No se trata de aprovecharse de Vṛndāvana para realizar anyābhilāṣa o jñāna-karma. No. Eso significa perder el tiempo. Tendrán la oportunidad, pues han venido a Vṛndāvana. Vṛndāvana es sumamente poderoso. Pero si cometemos ofensas y actos pecaminosos, se retrasará.

Mi Gurú Mahārāja solía decir: «No pierdan el tiempo. No esperen a otra vida. En esta vida, terminen este asunto para comprender a Kṛṣṇa y regresen a casa, a la morada de Dios». Eso es lo que se requiere. Si uno es un hombre de negocios... así como en los negocios quieren ejecutarlos sin problemas, terminarlos rápidamente. De igual manera, vemos que un devoto como Bhārata Mahārāja, por estar tan apegado a un ternero, un cervatillo... ¿cómo se le llama?

Devota: Ciervo.

Prabhupāda: Un cervatillo. Sí. Así que tuvo que tomar la vida de un ciervo en su próxima vida. Ya verás. Un devoto tan grande, pero como estaba un poco apegado... yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram ( BG 8.6 ).

Así pues, debemos tener mucho cuidado, pues incluso en Vṛndāvana, si nos desviamos del propósito, si nos apegamos a algo, entonces tendremos que aceptar otra vida, ya sea como bestia o como árbol. Por supuesto, en Vṛndāvana se nos dará la oportunidad de convertirnos en árbol y bestia. Eso también es provechoso, porque en la próxima vida regresaremos a nuestro hogar, de vuelta a la Divinidad. Pero ¿por qué desperdiciar otra vida de esta manera?

Así que kṛṣṇa-nāma rūpe-avatāra. Por lo tanto, debemos respetar el canto del mantra Hare Kṛṣṇa con mucho cuidado, atención y cautela para no cometer ninguna ofensa. Entonces tu negocio tendrá éxito. Nāmnad balād yasya hi pāpa-buddhiḥ. Si alguien piensa: «Vivo en Vṛndāvana. Canto el mantra Hare Kṛṣṇa . Entonces, si hago algo pecaminoso, ¿qué consecuencias tendrá...?», Eka nāma, kṛṣṇa-nāme yata pāpa kare, pāpi haya tata pāpa karite nāraya (Prema-vivarta). «¿Qué pecado estoy cometiendo? Un pequeño pecado...»

Sí, se perdonarán pequeños pecados, pero si no se cometen voluntariamente. Si cometes pecados voluntariamente, a diario, serás castigado. Esa es la ley de la naturaleza. Incluso si eres devoto, tendrás una oportunidad, pero aun así serás castigado.

Por lo tanto, debemos ser muy cuidadosos. Cantar el mantra Hare Kṛṣṇa significa tratar directamente con Kṛṣṇa. Por eso debemos ser muy cuidadosos, cautelosos y respetuosos. Entonces todo irá bien, será un éxito. Continúa leyendo.

Pradyumna: "Por ejemplo, grandes demonios como Rāvaṇa, Kaṁsa y Hiraṇyakaśipu siempre pensaban en Kṛṣṇa, pero lo veían como su enemigo. Este tipo de pensamiento no puede considerarse bhakti ni conciencia de Kṛṣṇa."

Prabhupāda: Sí. Así como Rāvaṇa y Kaṁsa consideraban a Kṛṣṇa como un enemigo, de igual manera, si pensamos en Kṛṣṇa pensando: «Él lavará mis pecados», significa que estamos pensando como Rāvaṇa y Kaṁsa. A Kṛṣṇa se le debe tener una opinión favorable. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam ( CC Madhya 19.167 ). Na prātikūlyena. No. No se puede pensar en Kṛṣṇa y llevar una vida pecaminosa al mismo tiempo. Eso es prātikūla. Kṛṣṇa no quiere que sigas siendo pecador, porque no puedes acercarte a Kṛṣṇa sin estar libre de actividades pecaminosas.

Yeṣām anta-gataṁ pāpam ( BG 7.28 ). Kṛṣṇa es pavitra, paramam. Apāpa-viddham. Esta es la descripción. Kṛṣṇa es la Pureza Suprema. No puedes acercarte a la Pureza Suprema siendo pecador y hacer de Kṛṣṇa tu proveedor de órdenes, que sigas pecando y que Kṛṣṇa lo lave. Kṛṣṇa lo lava una, dos, tres veces. Pero si conscientemente continúas pecando, serás castigado. Por lo tanto, no debemos pensar perversamente, como Rāvaṇa y Kaṁsa. Kaṁsa siempre estaba absorto en pensar en Kṛṣṇa. Y también alcanzó la salvación. Pero no como asociado, sino que se fundió con el fulgor de Brahman.

Estos son los puntos. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam ( CC Madhya 19.167 ). Debemos cultivar la conciencia de Kṛṣṇa de manera muy favorable, no desfavorable. De manera favorable se complace a Kṛṣṇa, y a su maestro espiritual. Porque cuando su maestro espiritual está complacido, Kṛṣṇa está complacido. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ.

Así pues, el maestro espiritual es representante de Kṛṣṇa. Al igual que en una oficina, donde no se ve al propietario, sino al superior inmediato, si se le agrada, se obtienen ascensos, aumentos de sueldo y muchas otras cosas. De manera similar, Kṛṣṇa envía a Su representante. Ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit ( SB 11.17.27 ). Por lo tanto, agradar al ācārya significa agradar a Kṛṣṇa. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: yasya prasādad bhagavat-prasādaḥ.

Así pues, ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam ( CC Madhya 19.167 ) significa que, una vez que has aceptado al maestro espiritual genuino, debes trabajar de tal manera que tu maestro espiritual esté complacido contigo. Entonces tu camino estará muy claro. No hagas nada que vaya en contra de la voluntad del maestro espiritual, pues no podemos ver a Kṛṣṇa directamente en este momento. La guía llega a través de la sucesión discipular. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ ( BG 4.2 ). Por lo tanto, debemos seguirla con diligencia para cultivar la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces nuestra vida será exitosa. Continúa.

Pradyumna: «Los impersonalistas a veces malinterpretan el servicio devocional al separar a Kṛṣṇa de sus pasatiempos y demás. Por ejemplo, el Bhagavad-gītā se narra en el campo de batalla de Kurukṣetra, y los impersonalistas afirman que, si bien Kṛṣṇa es de interés, el campo de batalla de Kurukṣetra no lo es. Sin embargo, los devotos también saben que el campo de batalla de Kurukṣetra en sí mismo no tiene nada que ver con su propósito, pero además saben que "Kṛṣṇa" no significa solo Kṛṣṇa. Él siempre está con sus asociados y demás.»

Prabhupāda: Hmm. Hay los llamados pseudodevotos. Dicen: "¿Qué tenemos que ver con el Bhagavad-gītā ?". Piensan que son tan avanzados que pasarán directamente al rasa-līlā de Kṛṣṇa. Eso significa que el līlā de Kṛṣṇa en el Kurukṣetra no es muy importante para ellos. Pero no. El līlā de Kṛṣṇa , ya sea en el Kurukṣetra o en Vṛndāvana, es lo mismo. Deberíamos saberlo. Abhinnatvād nāma-nāminoḥ ( CC Madhya 17.133 ).

Así que, antes que nada, lean el Bhagavad-gītā, el estudio preliminar del Śrīmad-Bhāgavatam. Intenten leerlo, intenten aprenderlo. Por supuesto, en el Śrīmad-Bhāgavatam se encuentra todo. Pero para la persona común, dado que el Bhagavad-gītā es el ABC del conocimiento espiritual... incluso se cometen errores al estudiar el ABC del conocimiento espiritual. La gente se ha degradado tanto que no puede comprender ni siquiera el ABC del conocimiento espiritual. Harán su propia interpretación. Tal es la terrible situación. Intentarán crear un Bhagavad - gītā sin Kṛṣṇa , y seguirán leyéndolo durante millones de años, dejando de lado a Kṛṣṇa. Eso es lo que hacen los eruditos.

Esto está sucediendo. Se refieren a que, según dicen, el erudito lo afirma abiertamente... He visto al Dr. Radhakrishnan. Cuando explica man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru» ( BG 18.65 ), dice abiertamente: «No se refiere a la persona de Kṛṣṇa». Lo dice claramente. Fíjense en el intento. Escribe comentarios sobre el Bhagavad-gītā y trata de separar a Kṛṣṇa, desvincularlo de su esencia. Es mera especulación mental. Esto está sucediendo. Debemos tener mucho cuidado.

(Aparte) ¿Qué es eso? Continúa.

Los impersonalistas... los impersonalistas no saben que Kṛṣṇa y el cuerpo de Kṛṣṇa no son diferentes. Dan por sentado que cuando Dios, Brahman, viene, adopta un cuerpo material. Esa es la filosofía Māyāvādī. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: avajānanti māṁ mūḍhāḥ mānuṣīṁ tanum āśritāḥ ( BG 9.11 ). Él viene... sambhavāmy ātma-māyayā ( BG 4.6 ). Él viene tal como es. De otro modo, ¿cómo podría obrar de forma tan maravillosa? ¿Cómo pudo matar al gigantesco demonio Pūtanā cuando estaba en el regazo de su madre, con tres meses de edad? Él no es diferente de su cuerpo. Simplemente aparece según la necesidad. Kṛṣṇa no tiene tal diferencia entre cuerpo y alma. Él es pleno, completo, espiritual.

En este estado condicional, tenemos alma y cuerpo distintos: dehi y deha. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā ( BG 2.13 ). So dehāntaraṁ prāptiḥ. Kṛṣṇa no ha tenido que aceptar otro cuerpo. Por lo tanto, esto es lo que debemos saber. Kṛṣṇa es completo, pūrṇa-brahman . No hay nada material ni espiritual en el cuerpo de Kṛṣṇa. Continúa.

Pradyumna: «Por ejemplo, si alguien dice: “Denle de comer al hombre armado”, quien come lo hace el hombre, no las armas. De igual manera, en la conciencia de Krishna, un devoto puede interesarse por los objetos y lugares —como el campo de batalla de Kurukshetra— asociados con Krishna, pero no le preocupa cualquier campo de batalla. Le preocupa Krishna: Su palabra, Sus enseñanzas, etc. Es porque Krishna está allí que el campo de batalla es tan importante».

Prabhupāda: Continúa.

Pradyumna: "Esta es la comprensión resumida de lo que es la conciencia de Kṛṣṇa. Sin esta comprensión, uno seguramente malinterpretará por qué los devotos están interesados ​​en el campo de batalla de Kurukṣetra."

Prabhupāda: Sí. A veces nos preguntan: "¿Por qué Kṛṣṇa indujo a Arjuna a la violencia?". Entonces, muchos supuestos eruditos critican a Kṛṣṇa, pero desconocen su naturaleza. Kṛṣṇa es absoluto. Actúe como actúe, es lo mismo. Dios es bueno. Esto no significa que, al luchar en el campo de batalla de Kurkṣetra, se vuelva malo. No. Sigue siendo bueno. Esa es la concepción de Dios: Absoluto. Puede hacerlo todo. Aun así, continúa siendo la Verdad Absoluta. Esa es la Verdad Absoluta.

No existe una comprensión relativa: «Esto es bueno para Dios, esto es malo para Dios», pues Dios se ha presentado ante mí para ser juzgado por mí. No puedes juzgar a Dios, Krishna. Lo que Él hace... así como Arjuna aceptó aKṛṣṇa, «Acepto todo lo que dices en su totalidad, sin distinción alguna» ( BG 10.14 ): «Acepto todo lo que dices en su totalidad, sin distinción alguna». Esa es la aceptación del Bhagavad-gītā y de Kṛṣṇa. Esa es la manera de comprender los Vedas . No puedes juzgar la conclusión de los Vedas . Debes aceptarla tal como es.

Porque estamos condicionados. Tenemos tantos defectos: nos engañamos, cometemos errores, nuestros sentidos son imperfectos… tantos defectos. Bhrama, pramāda, vipralipsā-karaṇāpāṭava ( CC Adi 2.86 ). Queremos engañar a los demás. Por lo tanto, no podemos dar conocimiento perfecto. Debemos recibir conocimiento del perfecto. ¿Y quién es más perfecto que Kṛṣṇa?

Por lo tanto, todo lo que Kṛṣṇa dice, todo lo que Kṛṣṇa hace, es completamente bueno. No hay nada que criticar. No se puede criticar a Kṛṣṇa. Eso es imposible. No se puede decir: "¿Por qué Kṛṣṇa participó en la batalla de Kurukshetra?". Sí, tenía que hacerlo. Porque apareció, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām ( BG 4.8 ), tenía que matar a todos los demonios. Ese era otro de sus asuntos. No solo danzar con las gopis en Vṛndāvana, sino que tenía otro asunto: matar a los demonios. También en Vṛndāvana aparecían diariamente muchos demonios, y Kṛṣṇa los mataba.

Esa es otra faceta de la vida de Kṛṣṇa. Pero si lo estudias desde una perspectiva materialista, lo malinterpretarás. Debes saber que el baile de Kṛṣṇa con las gopis y su lucha en el campo de batalla de Kurukshetra son lo mismo. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Lectura NOD - Vrndavana 30 de octubre 1972

Pradyumna: 21.

Prabhupāda: Hmm.

Pradyumna: "En el Caitanya-caritāmṛta , de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, el Señor Caitanya afirma que es afortunado quien, por la gracia de Kṛṣṇa, entra en contacto con un maestro espiritual genuino. Aquel que se toma en serio la vida espiritual recibe de Kṛṣṇa la inteligencia para entrar en contacto con un maestro espiritual genuino."

Prabhupāda: Sí. Aquí se afirma: «Es... es una persona afortunada». No desafortunada. «Es la persona afortunada quien entra en contacto con un maestro espiritual auténtico». Esta cuestión la estábamos tratando justo antes de la clase: cómo elegir a un maestro espiritual auténtico.

Así que no es muy difícil. Igual que en nuestra vida empresarial cotidiana, aceptamos a alguien como representante de la empresa que realmente viene a promocionarla. Es un representante. Supongamos que representa a una librería o editorial; entonces debería promocionar la venta de los libros publicados por su editorial, no otra cosa. Supongamos que se ha aprovechado de ser representante de una empresa, pero está haciendo su propio negocio; no es de buena fe. No es de buena fe.

Así pues, el verdadero gurú es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa... aham eva āsam agre ( SB 2.9.33 ). Kṛṣṇa existía antes de la creación. Luego creó a su representante, Brahmā. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye ( SB 1.1.1 ). Él instruyó al gurú original , Brahmā. Dado que no existía ningún otro ser viviente, excepto Brahmā, al comienzo de la creación, Él instruyó a Brahmā. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye . Existen otras versiones en los Vedas que afirman que Él instruyó a Brahmā. Por lo tanto, el gurú original es Kṛṣṇa.

El mismo gurú , Kṛṣṇa, también instruye a Arjuna. Kṛṣṇa se convirtió en el gurú de Arjuna. Arjuna lo aceptó como gurú : śiṣyas te 'ham ( BG 2.7 ). Arjuna dijo: "Ahora no hablo contigo como amigo, sino que te acepto como mi gurú ". Por lo tanto, según la conclusión de las escrituras, Kṛṣṇa es el gurú original . ¿Quién puede negarlo? Kṛṣṇa es jagat-guru . Es el gurú de todos, porque todos aceptan la autoridad del gurú , es decir, de Kṛṣṇa. Cualquiera que acepte la autoridad del Bhagavad-gītā , está aceptando, imperceptiblemente, a Kṛṣṇa como gurú . Por lo tanto, un maestro espiritual genuino es aquel que representa a Kṛṣṇa. ¿Quién puede negarlo?

Así que encontrar un maestro espiritual auténtico no es muy difícil, porque si alguien representa al gurú , a Krishna, entonces debe hablar de Krishna, promover a Krishna. ¿Qué opinas, Visanjī?

Hombre indio: Jaya , Mahārāja.

Prabhupāda: Así que ese es un gurú genuino . ¿Dónde está la dificultad de encontrar un gurú genuino ? Igual que Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu dijo: « yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa upadeśa » ( CC Madhya 7.128 ). Caitanya Mahāprabhu dice: «Predica las palabras de Kṛṣṇa». Por lo tanto, es genuino. De igual manera, cualquiera que represente a Kṛṣṇa y promueva su fe, es un gurú genuino . ¿Dónde está la dificultad? ¿Acaso existe alguna dificultad? Cualquiera puede comprender que si Kṛṣṇa es el gurú original , y si alguien promueve a Kṛṣṇa, es un gurú genuino . Si alguien promueve su propio beneficio, no es un gurú genuino .

Así pues, no hay dificultad en encontrar un gurú genuino, siempre que me tome en serio su búsqueda . Pero si deseo algo más... porque hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi ( SB 1.2.17 ). Si en mi corazón hay algo más, entonces alguien más, que no es un gurú genuino , me engañará. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham ( BG 4.11 ).

Así pues, encontrar un gurú auténtico , un maestro espiritual, no es muy difícil. Es muy fácil. Kṛṣṇa dice explícitamente: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ ( BG 4.2 ). Este conocimiento, el conocimiento védico, se recibe mediante el sistema paramparā . Tal como Kṛṣṇa le dijo al dios Sol:

imaṁ vivasvate yogaṁ

proktavan aham avyayam

vivasvān manave prāha

manur ikṣvākave 'bravīt

( BG 4.1 )

evaṁ paramparā-prāptam

imaṁ rājarṣayo viduḥ

( BG 4.2 )

Kṛṣṇa dijo: «Este sistema de yoga , en primer lugar, se lo expliqué al dios Sol, y él se lo explicó a su hijo Manu, y Manu a su hijo Iṣkvāku. De esta manera, mediante el sistema paramparā , mediante la sucesión discipular, llega el conocimiento». Sa kāleneha yogo naṣṭaḥ parantapa. Pero en cuanto otros comenzaron a explicarlo, sin seguir la sucesión discipular, la cadena de la sucesión discipular, transmitiendo la misma verdad, se rompe. Sa kāleneha yogo naṣṭaḥ. Yoga naṣṭaḥ . Se corrompe.

Si alguien no pertenece a la sucesión discipular, arruinará la enseñanza. Eso es lo que está sucediendo. El supuesto comentarista, maestro del Bhagavad-gītā , no pertenece a la sucesión discipular; es un gurú autoproclamado . Por lo tanto, no es un gurú . Un gurú autoproclamado no puede ser gurú . Debe ser autorizado por un gurú genuino . Entonces sí es gurú . Este es el hecho. Aquí... nadie puede ser autoproclamado ni convertirse en nada. Un médico no puede ser autoproclamado simplemente diciendo: "He estudiado todos los libros de medicina en mi casa". No. "¿Has ido alguna vez a la facultad de medicina y has recibido instrucción de maestros genuinos?" Si has obtenido el certificado, entonces eres médico.

De igual modo, un guru genuino debe estar autorizado por un guru superior . Tal como dice Caitanya Mahāprabhu: āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa ( CC Madhya 7.128 ). Debe recibir la orden del superior, quien debe ser genuino. Entonces, es genuino, no un autodidacta. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam ( SB 11.3.21 ). La instrucción es acudir a un guru . Pero, ¿quién es un guru ? Śābde ca pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam. Esta es la descripción.

Así pues, encontrar un gurú genuino no es difícil, siempre que uno tenga la sincera intención de buscarlo . Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dijo: guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja ( CC Madhya 19.151 ). Por la misericordia del gurú y de Kṛṣṇa... porque por la misericordia de Kṛṣṇa se obtiene un gurú genuino, y por la misericordia de un gurú genuino se obtiene a Kṛṣṇa. Este es el proceso.

Cuando realmente deseo conectar con Kṛṣṇa, Kṛṣṇa reside en el corazón de todos, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ), por lo que Kṛṣṇa puede comprender. No podemos ocultarle nada a Kṛṣṇa. Eso es imposible. Porque Kṛṣṇa está sentado a nuestro lado, como dos pájaros, uno al lado del otro. Un pájaro come el fruto del árbol; el otro es testigo. Esa es la versión védica. Así que, en cuanto me tomo en serio el conocimiento de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa puede comprender: «Ahora mi amigo está muy interesado». Así que encontrará un gurú auténtico para él.

Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice que guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja ( CC Madhya 19.151 ). Por la... por la doble misericordia... la misericordia de Kṛṣṇa y la misericordia del guru . Si uno es sincero, Kṛṣṇa se complace: «Ahora se toma en serio el buscar, el conocerme», entonces Kṛṣṇa le indica: «Aquí está el guru , mi representante. Refúgiate en él y me encontrarás». Este es el camino.

Eso se explica aquí... que por la gracia de Kṛṣṇa, esa es una persona afortunada. Ser afortunado significa ser sincero y estar realmente interesado en conocer a Kṛṣṇa. Eso es ser afortunado. Porque nuestra desgracia comienza al olvidar a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare (Prema-vivarta). Cuando deseamos disfrutar de este mundo material, olvidando el servicio a Kṛṣṇa, ahí comienza nuestra desgracia. Ese es el comienzo. Porque en cuanto olvido a Kṛṣṇa, ahí comienza mi desgracia.

Así que, para ser... para volver a tener fortuna, debo tomar conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el camino. De la misma manera... de una u otra forma... anādi-bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli gela ataeva kṛṣṇa māyā... ataeva māyā tāre galila baddhiya ( CC Madhya 20.117 ). De una forma u otra, olvidamos a Kṛṣṇa. Desafortunadamente, aun teniendo esta oportunidad de recordar a Kṛṣṇa, intentamos evitarlo. Traemos tantas cosas sin sentido: "¿Por qué no esto? ¿Por qué no aquello? ¿Por qué no...?" Esto es una desgracia.

Kṛṣṇa dice: « sarva-dharmān parityaja mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja» ( BG 18.66 ). Pero nosotros preguntamos: «¿Por qué no esto? ¿Por qué no aquello? ¿Por qué no esto? ¿Por qué no aquello?». Esa es nuestra desgracia. ¿Por qué? Kṛṣṇa dice: « mām ekam». ¿Por qué habría de ofrecer otra alternativa? ¿Por qué? ¿Cuál es la razón? Esa es nuestra desgracia. Kṛṣṇa nos ofrece la fortuna: « sarva-dharmān parityaja mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja». Esta es la fortuna. Pero no la aceptaré. Kṛṣṇa dice: «Levántate... abandona todos tus demás compromisos. Simplemente refúgiate en Mí. Yo te daré toda protección». Pero no creo en Kṛṣṇa; por lo tanto, es mi desgracia.

Esta fortuna, la de ser afortunado o desafortunado... como dice el dicho: "El hombre es el arquitecto de su propia fortuna". ¿No es así? "El hombre es el arquitecto de su propia fortuna". Pero si eres arquitecto de tu propia fortuna, también eres arquitecto de tu propia desafortunada. Así que, si no aceptas el consejo de Krishna, entonces debes considerarte desafortunado. Debemos ser cautelosos: "¿Por qué he de ser desafortunado? ¡Debo ser afortunado!". Por lo tanto, ser afortunado no es tan difícil. Todas estas personas conscientes de Krishna son afortunadas. Han aceptado el consejo de Krishna tal como es, sin ningún cambio. Son afortunadas. Y eso se manifiesta: que son afortunadas.

Así es el proceso. Por la gracia de Kṛṣṇa, si somos sinceros y serios, entonces Kṛṣṇa se vuelve bondadoso con nosotros y nos guía: buddhi-yogaṁ dadāmi tam. «Les doy buddhi-yogam » . Buddhi significa inteligencia. Aquí, todos poseen inteligencia. Al menos, creen ser muy inteligentes. Todos lo creen. Aunque sean los más ingenuos, se consideran muy inteligentes. Porque la inteligencia está ahí. Pero cuando la inteligencia se usa para obtener riquezas materiales, eso es desgracia. Cuando la inteligencia se emplea para desarrollar la conciencia de Krishna, eso es fortuna.

Así pues, podemos forjar nuestra propia fortuna o desdicha. La fortuna implica que debemos tomarnos en serio el conocimiento de Krishna. Debemos ser serios. Krishna dice: « sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja » ( BG 18.66 ). Por lo tanto, si somos inteligentes, debemos reflexionar seriamente sobre esta propuesta. ¿Por qué dice Krishna: «Abandonadlo todo y entregaos a Mí»? Hay razones suficientes. Si uno ha estudiado con dedicación el Bhagavad-gītā , hay razones suficientes para entregarse a Dios, a Krishna. En todas partes.

Eso... a quienes son karmīs , Kṛṣṇa les dice: « yat karoṣi yaj juhoṣi yad aśnāsi kuruṣva tad mad-arpaṇam» ( BG 9.27 ). «Karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana». Esto es para los karmīs . Y para los jñānīs , «bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate» ( BG 7.19 ). Después de muchísimos nacimientos, los llamados jñānīs , cuando se rinden a Kṛṣṇa, alcanzan el éxito. Sa mahātmā su-durlabhaḥ.

Vāsudevaḥ sarvam iti. Mediante el cultivo del conocimiento, mediante la especulación filosófica, si uno llega a esta conclusión, que vāsudevaḥ sarvam iti ( BG 7.19 ), Vāsudeva, Kṛṣṇa, es todo, entonces es jñānavān , verdadero jñānavān . Eso es verdadero... jñāne prayāsam udapāsya namanta eva ( SB 10.14.3 ). Debe ser sumiso. Esa sumisión significa: "Sí, después de cultivar el conocimiento, mi Señor, Kṛṣṇa, he llegado a esta conclusión: que Tú eres la Suprema Verdad Absoluta. Me postro ante Tu loto...". Ese es verdadero jñāna . Eso es jñāna . De lo contrario, ajñāna .

Pero aceptan el ajñāna como jñāna . Aceptar el ajñāna como jñāna es la postura más desafortunada. Eso no es jñāna . El verdadero jñāna es cómo rendirse a Kṛṣṇa. Así que esto es jñāna . Para el yogī , esta instrucción también está presente. Karmī , jñānī , yogī y bhakta . Hay cuatro clases de hombres, trascendentalistas. Todos son trascendentalistas, cultivando lo espiritual… eso está bien. Pero incluso en el cultivo espiritual hay superioridad e inferioridad. No exactamente superioridad o inferioridad, porque eso es lo material. Pero aun así, existen clasificaciones.

Esta clasificación termina cuando uno llega a conocer a Kṛṣṇa. Yasmin vijñāte sarvam evam vijñātaṁ bhavanti (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Si uno comprende a Kṛṣṇa, entonces Paramātmā y Brahman se conocen automáticamente. Sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavanti . Es como si tuvieras cien mil dólares: diez dólares están dentro de ellos, cincuenta dólares están dentro de ellos, quinientos dólares están dentro de ellos.

Así pues, en el Bhagavad-gītā se aborda todo: jñāna-yoga, karma-yoga, dhyāna-yoga, buddhi-yoga, tantos yogas . Pero Kṛṣṇa dice: « sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja» ( BG 18.66 ), en última instancia. Esto significa: «Si te rindes a Mí, todos estos yogas están incluidos». Todos estos yogas —karma-yoga, jñāna-yoga, dhyāna-yoga— todos los yogas están incluidos. «Yoginām api sarveṣāṁ » ( BG 6.47 ).

Eso es lo que debemos comprender. Debemos tener la fortuna de comprender esta filosofía. Kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya ( CC Madhya 22.62 ). Esta filosofía... si uno se entrega a Kṛṣṇa, si uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, entonces su karma-yogī, jñāna-yogī, dhyāna-yogī, haṭha-yogī , todo. Todo está incluido en ella.

No necesita practicar por separado karma-yoga, dhyāna-yoga, jñāna-yoga ni haṭha-yoga. Todo está ahí. Los haṭha-yoguis pueden mostrar muchas cosas maravillosas, pero el kṛṣṇa-bhakta , sin necesidad de esforzarse por todo ello, recibe muchos milagros de Kṛṣṇa. ¿Para qué molestarse en realizar ellos mismos esos milagros? Kṛṣṇa mostrará cómo los devotos realizan actos mágicos. Kṛṣṇa lo mostrará.

Al igual que un niño pequeño, no necesita ganar dinero para gastar. Si es hijo de un hombre rico, su padre lo cuidará. De igual manera, un devoto no se esfuerza por ser experto en jñāna-yoga, dhyāna-yoga, haṭha-yoga ni en este yoga . Depende de Kṛṣṇa. Y cuando se requiere manifestar algún poder místico del yoga, Kṛṣṇa lo hará. Ese es el proceso, bhakti-yoga . Te encomiendas a Kṛṣṇa, y todo se hará, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ ( BG 18.66 ): "No te preocupes. Yo cuidaré de ti."

Por lo tanto, la conclusión es que quien tenga la fortuna de alcanzar la conciencia de Krishna por completo, sin desviación alguna. Eso es lo que se busca. Continúa.

Pradyumna: «...entonces, por la gracia del maestro espiritual, uno avanza en la conciencia de Kṛṣṇa. De esta manera, toda la jurisdicción de la conciencia de Kṛṣṇa está directamente bajo la energía espiritual: Kṛṣṇa y el maestro espiritual. Esto no tiene nada que ver con el mundo material. Cuando hablamos de Kṛṣṇa, nos referimos a la Suprema Personalidad de Dios junto con Sus muchas expansiones.»

Prabhupāda: Sí. Kṛṣṇa no está solo. Así como cuando hablamos del rey, aunque es un número singular, «rey» implica que hay muchos otros. Está la reina, el ministro, el secretario, el comandante en jefe, los guardaespaldas, y muchos otros. De igual manera, cuando hablamos de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa significa Sus expansiones.

Él posee diferentes tipos de expansión: svāṁśa y vibhinnāṁśa . La expansión svāṁśa es viṣṇu-tattva. Kṛṣṇa es la persona original. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ mattaḥ sarvaṁ pravartate ( BG 10.8 ). Todos los demás... al igual que Viṣṇu, Nārāyaṇa o los semidioses, todos los demás, son expansiones de Kṛṣṇa. Nosotros también somos expansión de Kṛṣṇa; nosotros, las entidades vivientes, somos vibhinnāṁśa . Mamaivāṁśa . Kṛṣṇa dice mamaivāṁśa. Jīva-loka. Jīva-loke : «Todas estas entidades vivientes son parte de Mí». Nosotros también somos expansión de Kṛṣṇa, o los semidioses, ellos también son expansión de Kṛṣṇa. El viṣṇu-tattva , ellos también son expansiones de Kṛṣṇa; todos.

Así pues, Kṛṣṇa significa incluyendo Su expansión, incluyendo Sus energías, incluyendo Sus atributos personales, incluyendo Su dhāma : todo. Eso es Kṛṣṇa. Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan (Bs. 5.39). Tiṣṭhan significa continuar existiendo. Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena : con Su expansión, expansión svāṁśa , expansión vibhinnāṁśa .

Así pues, Kṛṣṇa no está solo. Kṛṣṇa no es nirākāra . Kṛṣṇa no es impersonal, porque tiene muchos asociados personales. Nityo nityānām. Todos estos asociados personales son personas individuales. Todos somos personas. Tú eres una persona; yo soy una persona. Todos somos individuos. Yo tengo mi opinión individual; tú tienes la tuya. La unidad se alcanza cuando estas opiniones individuales coinciden en la entrega a Kṛṣṇa; eso es la unidad.

La unidad no significa que todos estos individuos se conviertan en uno solo, homogéneo. No. Conservan su individualidad, pero se unen al servicio de Krishna. Eso es la unidad. Ahora bien, cada uno trabaja para su propia gratificación sensorial, personal. Cuando todos se ponen de acuerdo en que «Satisfaremos a Krishna», eso es la unidad. Eso es la unidad. Una nación. Podemos entenderlo como una familia. Una familia significa que son individuos, pero trabajan por el bien de la familia; todos juntos, trabajando en conjunto. De igual manera, trabajan juntos por la sociedad, por la comunidad o por la nación. Eso es la unidad.

Cuando decimos: «Somos la nación india, unidad», esa unidad no significa que cada indio se haya homogeneizado con los demás. No. Cada indio es un individuo, pero ha sacrificado su individualidad y se ha comprometido al servicio del país. Eso es conciencia nacional. De igual manera, la conciencia de Krishna. Así como existe la conciencia nacional, la conciencia comunitaria, la conciencia familiar y muchas otras, la conciencia de Krishna significa que todas las personas se comprometen a trabajar para la satisfacción de Krishna. Eso es conciencia de Krishna. Eso es unidad.

La unidad no implica perder la individualidad. A veces, individualmente, luchamos. Como en la asamblea legislativa, donde nuestros representantes, los diputados, debaten y discuten. Pero el objetivo es servir al país. Por lo tanto, en lugar de centrarse en las diferentes opiniones, acuerdan trabajar de esta manera. Así funciona la asamblea legislativa.

De igual modo, la individualidad siempre debe existir, pero cuando encontramos la unidad, la conciencia de Kṛṣṇa, la satisfacción de Kṛṣṇa, eso es la unidad. Ekatvam anupaśyataḥ ( ISO 7 ). Eka . Eso es ekatvam . ¿Por qué...? En otras palabras, ekatvam ... esta es la versión del Īśopaniṣad, ekatvam anupaśyataḥ. Ekatvam anupaśyataḥ. Ekatvam , al mismo tiempo, anupaśyataḥ . Eso significa que todos somos almas espirituales. Somos parte integral de Kṛṣṇa. Eso es anupaśyataḥ . Y sobre esta base, cuando encontramos ekatvam , la unidad, que es la plataforma de la paz, que "Todos somos siervos de Kṛṣṇa".

Caitanya Mahāprabhu aconsejó esto: Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa ( CC Madhya 20.108-109 ). Cuando sentimos que «Eternamente soy sirviente de Kṛṣṇa, tú eres sirviente de Kṛṣṇa», eso es ekatvam . No se trata de convertirnos en una masa informe. No. La impersonalidad no puede ser... la personalidad no puede cambiarse. Jīva-loke. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ ( BG 15.7 ). Esta individualidad es sanātana , eterna. Pero cuando discrepamos en servir a Kṛṣṇa, eso es asanātana , no sanātana . Eso es artificial.

Así pues, aquí, en este mundo material, hemos discrepado en servir a Kṛṣṇa. Por lo tanto, la propuesta consiste nuevamente en acordar servir a Kṛṣṇa. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Esta es la verdadera filosofía. Discrepamos; por eso vinimos a este mundo material y luchamos unos contra otros. Ahora, la propuesta es, de nuevo, acordar esta unidad, ekam . Entonces habrá paz. Jñātvā māṁ śāntim ṛcchanti. Estas cosas existen.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

( BG 5.29 )

Nos estamos convirtiendo en líderes, en amigos del pueblo. Pero no somos amigos del pueblo. Kṛṣṇa es amigo de... suhṛdaṁ sarva-bhūtānām. Si simplemente decimos: «Soy tu amigo en el sentido de que te transmito el mensaje de que "Kṛṣṇa es tu mejor amigo", no... Soy amigo en el sentido de que te doy esta información. Pero el verdadero amigo es Kṛṣṇa», suhṛdaṁ sarva-bhūtānām.

Así es la amistad. Si alguien predica la conciencia de Krishna y enseña a todos que «Krishna es tu mejor amigo...», no dice: «Yo soy tu mejor amigo». «Soy tu mejor amigo en el sentido de que te doy esta información». En realidad, Krishna es tu mejor amigo. ¿Qué puedo hacer yo? Soy un ser diminuto. ¿Qué puedo hacer por ti? Puedo... convertirme en tu amigo, pero cuando estás en peligro, no puedo protegerte; Krishna sí puede.

Esta es la verdadera amistad. Él no se preocupa por sí mismo. Siempre transmite únicamente el mensaje. Ya idaṁ . . . mad-bhakteṣv abhidhāsyati ( BG 18.68 ). Nuestro único propósito es transmitir el mensaje de Kṛṣṇa. Entonces somos amigos. De lo contrario, no lo somos. Podemos fingir ser amigos, pero no lo somos, porque no sabemos cómo beneficiar al amigo. A veces, incluso lo extraviamos.

Por lo tanto, nuestro propósito es señalar que «Kṛṣṇa es tu amigo». Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām ( BG 5.29 ). «Él es el propietario. No te atribuyas la propiedad. No eres el propietario. Estás fingiendo, porque lo que reclamas como tuyo, Kṛṣṇa te lo quitará al morir. Todo habrá terminado». Mṛtyuḥ sarva-haraś ca aham ( BG 10.34 ), dice Kṛṣṇa. Mṛtyu … Kṛṣṇa dice: «Yo soy la muerte cuando le quito todo a la persona: su vida, sus bienes, su cuerpo y todo lo demás».

En realidad, afirmamos: «Esto es mío». Esto es moha. Ahaṁ mameti ( SB 5.5.8 ). Lokasya janasya moho 'yam. Esto es amistad, enseñar a la gente que: «Tú no eres el propietario. Kṛṣṇa es el propietario. Tú no eres el disfrutador. Kṛṣṇa es el disfrutador. Buscas amigos que te protejan. Kṛṣṇa es el amigo supremo que te protegerá». Si difundimos este mensaje por todo el mundo, entonces soy amigo de Kṛṣṇa y amigo de la persona. De lo contrario, no soy amigo.

Porque no puedo hacerme amigo. Simplemente puedo llevar... como el cartero que te da cinco mil rupias y las entrega. Él no las entrega; alguien más las entrega. Él simplemente las lleva. Eso es todo. De igual manera, si simplemente llevamos el mensaje de Kṛṣṇa tal como es, nos volvemos perfectos. No es muy difícil. Si simplemente llevo el mensaje de Kṛṣṇa, ¿dónde está la dificultad? Todo está ahí. Kṛṣṇa lo ha dicho todo. Kṛṣṇa dice: « man-manā mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru» ( BG 18.65 ). Llevamos este mensaje. Simplemente piensa siempre en Kṛṣṇa, ofrécele siempre reverencias, conviértete en devoto de Kṛṣṇa. Hombre-hombre , piensa siempre en Krishna. Debemos transmitir este mensaje. ¿Dónde está la dificultad?

Para convertirse en un verdadero maestro espiritual no hay dificultad alguna, simplemente basta con transmitir el mensaje de Krishna tal como es, sin adulterarlo. Por lo tanto, debemos discernir a un verdadero maestro espiritual mediante esta prueba: que no esté adulterando el mensaje de Krishna. Que no esté tergiversando el mensaje de Krishna para darse a conocer. Que simplemente presente el mensaje de Krishna tal como es. Entonces, él es un maestro espiritual. Nadie más.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya . 

Dhanvantari Swami - Citas

 

Homenaje a Srila Prabhupada - en Inglés

Homenaje a Srila Prabhupada

Un nuevo vídeo comparte recuerdos finales inéditos de sus discípulos

Por Noticias de ISKCON | 29 de octubre de 2025

El 25 de octubre de 2025, los devotos y amigos de ISKCON de todo el mundo conmemoraron el Día de la Desaparición de Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada, celebrando la vida y el legado del Fundador-Acharya de ISKCON.

En honor a la ocasión, Siddhanta Das compiló una colección especial de historias orales sobre Srila Prabhupada, extraídas de las miles de entrevistas recopiladas durante los últimos 35 años por elRecuerdos de Prabhupadaproyecto.

En este video recién publicado, escuchamos historias de primera mano de Sri Natji, Brahmananda das, Bhakti-tirtha Swami, Madhu-dvisa das, Pradyumna das, Abhirama das, Vaiyasaki das, Rupa Vilasa das, Yadubara das, Pita das, Tejiyas das y Arjuna das.

Estos doce devotos tuvieron la oportunidad única de presenciar de primera mano la grandeza de Srila Prabhupada, especialmente en los últimos meses y días antes de su partida. Ver este video nos ayuda a comprender mejor la compasión, el sentido del humor, la tolerancia, el amor y las enseñanzas que Srila Prabhupada nos dejó para seguir. Es otra manera importante de apreciar la grandeza de Su Divina Gracia.

Carta a Gargamuni - Tittenhurst, Reino Unido 29 de octubre 1969

Tridandi Goswami

A.C. Bhaktivedanta Swami

Fundador-Acharya:

Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

CENTRO: TITTENHURST PARK

          TITTENHURST HOUSE

          Ascot Berkshire, INGLATERRA

29 de octubre de 1969

Mi querido Gargamuni,

Reciba mis bendiciones. Acuso recibo de su carta del 17 y 24 de octubre de 1969 y he leído atentamente su contenido. Me alegra que haya depositado $2,000 en mis cuentas de ahorro. En cuanto a sus negocios y prácticas espirituales, le doy un permiso especial: encuentre al menos una hora al día para cantar Hare Krishna con gran atención, ya sea junto a las Deidades o en cualquier otro lugar, sin que nadie lo interrumpa. Así, tendrá 23 horas para otros asuntos. Durante esas 23 horas, haga lo que haga, ya sea comer, trabajar o dormir, procure siempre pensar en Krishna. Esto le ayudará a mantenerse conectado con la Conciencia de Krishna. Si uno se cuida de no caer y le ruega a Krishna que no caiga debido a la fuerza de Maya, Krishna le brindará protección especial. Este fue el consejo que Krishna mismo le dio a Arjuna. Arjuna fue un gran guerrero, estadista y, a la vez, un gran devoto. Un estadista y comandante militar tiene muy poco tiempo para realizar las tareas rutinarias del servicio devocional, pero Krishna le aconsejó especialmente que se dedicara a su deber profesional y, al mismo tiempo, pensara siempre en Krishna. Este es el secreto para no ser víctima de Maya. El caso de Rayarama es diferente. Él rechazó rotundamente mis instrucciones. Le pedí que viniera a vivir conmigo, y él se negó rotundamente. Esta negativa es la causa de su suspensión temporal de la vida devocional, pero si ha practicado el servicio devocional con sinceridad en el pasado, creo que no puede volver atrás.

En cuanto al negocio de Spiritual Sky, me alegra mucho saber que está progresando muy bien y que hay demanda. Sigue así, y como ya acordamos, puedes usar las ganancias exclusivamente para abrir sucursales. Las ventas de incienso que haga cada centro pueden destinarse a los gastos del templo. De igual manera, Los Ángeles también puede usarlas para este fin. Pero en lo que respecta al negocio de Spiritual Sky, que tú llevas, estas ganancias deben depositarse en una cuenta aparte reservada para la expansión de sucursales. Cuando hagas negocios, debes hacerlo con profesionalismo. No debemos descuidar ningún detalle, pero al mismo tiempo debemos pensar en Krishna, buscando Su protección. El ejemplo vivo son las gopis. Eran amas de casa, jóvenes con hijos que alimentar, cumpliendo las órdenes de sus superiores: suegro, suegra, cuñada, atendiendo los caprichos del esposo, realizando innumerables tareas domésticas de la mañana a la noche. Aun así, practicaban la Conciencia de Krishna de tal manera que no lo olvidaban ni por un segundo. Mientras fregaban el suelo, lavaban los platos, ordeñaban la vaca, daban de comer al bebé, charlaban con los amigos o cocinaban, siempre pensaban en Krishna. Encontrarás todas estas descripciones en nuestro libro Krishna. , donde se explica cómo se mantenían concentrados en Krishna. Este es el ideal supremo de la Conciencia de Krishna, y debemos intentar seguir su ejemplo. Cada uno debe adaptar las cosas a su manera, pero insisto en que se debe dedicar al menos una hora al canto del rosario. Espero que esto les sea de ayuda y le pido a Krishna que les brinde toda protección.

En cuanto a que reserves parte del dinero del Fondo para Libros para inversiones, está bien. Respecto a los documentos de Bina Musical Instruments, me han notificado que esperan enviar la mercancía el día 20, y que en cuanto reciban los documentos de envío, realizarán el depósito bancario y cobrarán el pago. El banco no efectuará el pago hasta que se presenten dichos documentos.

Por favor, transmíteles mis bendiciones a los demás. Espero que te encuentres con buena salud.

Tu siempre bienintencionado/a,

AC Bhaktivedanta Swami

29 de octubre 2025

 

Gopastami, Gosthastami

Gopastami, o Gosthastami, llegó después de haber pastoreado a los terneros. Ese día, Krishna salió por primera vez a pastorear las vacas. De esta manera, se convirtió en un gopa, un pastorcillo de vacas. 

En este día, el Señor Sri Krishna se convirtió en pastor de vacas. Antes de este día, era cuidador de terneros.

Así, Sri Krishna, junto con su hermano mayor Balarama, superó la etapa de la infancia conocida como kaumara y entró en la etapa de pauganda, desde el sexto hasta el décimo año. En ese momento, todos los pastores se reunieron y acordaron confiar el cuidado de las vacas en el prado a aquellos niños que ya habían cumplido cinco años. Con el cuidado de las vacas, Krishna y Balarama recorrieron Vrindavana, purificando la tierra con sus huellas de loto.

Se afirma en la sección Karttika-mahatmya del Padma Purana:

suklastami karttike tu

smrta gopastami budhaih

tad-dinad vasudevo bhud

gopah purvam tu vatsapah

El octavo día lunar de la quincena brillante del mes de Karttika es conocido por las autoridades como Gopastami. Desde ese día, el Señor Vasudeva sirvió como pastor, mientras que anteriormente cuidaba a los terneros.

La palabra padaih indica que el Señor Krishna bendijo la tierra caminando sobre su superficie con sus pies de loto. El Señor no usaba zapatos ni ningún otro calzado, sino que caminaba descalzo por el bosque, causando gran inquietud a las jóvenes de Vrindavana, quienes temían que sus suaves pies de loto se lastimaran.

Krishna dijo entonces que las vacas son adoradas incluso por los semidioses, y demostró de forma práctica cómo protegerlas. Al menos quienes tienen conciencia de Krishna deberían seguir sus pasos y brindarles plena protección. Las vacas no son adoradas solo por los semidioses. Krishna mismo las adoró en varias ocasiones, especialmente en los días de Gopastami y Govardhana-puja.

Gadadhara Dasa Goswami

 Sri Chaitanya Mahaprabhu tiene básicamente dos grupos de asociados. Un grupo como los dvadasa gopalas (Abhirama Gopalas, Gauridasa Pandit, Dhananjaya y otros) sirven a Sri Nityananda Prabhu en el estado de ánimo de sakhya rasa (Amistad). El segundo grupo siempre permanece fusionado en la melosidad de madhurya rasa (amor conyugal). 

Sri Gadadhara Goswami es una forma unida de Chandrakanti gopi (una expansión de la refulgencia de Radharani) y Purnanada (una expansión de la querida novia del Señor Balarama). Por lo tanto, Gadadhara Dasa era un asociado tanto de Sri Chaitanya Mahaprabhu como de Sri Nityananda Prabhu. Krishna Dasa Kaviraja describe al Señor Chaitanya como radha-bahva-dyuti suvalita, "caracterizado por las emociones y el brillo corporal de Shrimati Radharani". Gadadhara Dasa es este dyuti, brillo. A Gadadhara Dasa a veces se le llama "la personificación de la refulgencia divina de Sri Radhika".

Durante sus viajes con el Señor Nityananda, Gadadhara a veces se sumergía en el madhurya prema y comenzaba a actuar y hablar como una gopi de Vraja. Colocando una vasija de barro con agua del Ganges sobre su cabeza, como si fuera una gopi, preguntaba: "¿Quién quiere comprar leche? ¿Quién quiere comprar yogur?".

Como uno de los principales predicadores del Señor Nityananda en Bengala, Gadadhara Dasa liberó a innumerables pecadores y yavanas. En una ocasión, mientras degustaba el Krishna prema, comenzó a danzar frenéticamente y a cantar los Santos Nombres de Krishna frente a la mansión del Kazi. El iracundo magistrado musulmán salió furioso de su casa para reprenderlo por "perturbar la paz". Pero al contemplar la deslumbrante belleza de Gadadhara Dasa, el Kazi quedó atónito y aplacó su ira.

Gadadhara abrazó afectuosamente al Kazi y le dijo: «Gaura-Nityananda han aparecido para liberar a todos con amor divino, distribuyendo el dulce néctar del Santo Nombre de Hari. ¿Por qué no cantas este dulce nombre de Hari?».

«Mañana cantaré el nombre de Hari», respondió el Kazi. Al oír al Kazi cantar el Santo Nombre, Gadadhara se llenó de alegría. Dijo: «¿Por qué mañana? Ya lo has cantado hoy. Y este poderoso nombre de Hari destruirá tus pecados y purificará tu existencia». Desde ese día, el Kazi buscó refugio en Sri Gadadhara Dasa Goswami. Su samadhi se encuentra en el Área de los 64 Samadhis.

Dhananjaya Pandit

El Sri Chaitanya Bhagavata describe a Dhananjaya Pandit como vilaksana mahanta, «con todas las características de una gran personalidad». Participó en los pasatiempos Navadwipa kirtana del Señor Gaurachandra antes de trasladarse a Vrindavana por orden de Mahaprabhu.

Portando únicamente un kamandalu, pero absorto en el amor por Sri Krishna y Sri Chaitanya, viajó extensamente predicando. Estableció deidades de Gaura-Nitai, Sri Gopinatha y Damodara. En Vraja lila, es Vasudama, uno de los dvadasa gopalas del Señor Balarama. Su samadhi se encuentra en el Área de los 64 Samadhis.

Shrinivasa Acharya

Tras presenciar la ceremonia de sannyasa del Señor Gauranga en Katva, Chaitanya Dasa y su esposa embarazada visitaron al Señor Chaitanya en Jagannatha Puri. "Pronto tu esposa dará a luz a un hijo llamado Shrinivasa", dijo el Señor Chaitanya, "y a través de Shrinivasa se difundirán todas las escrituras devocionales de Rupa y Sanatana".

Tras la partida de su padre, Shrinivasa visitó a los discípulos que aún vivían con el Señor Gauranga en Katva, Navadwipa, Jagannatha Puri. Ellos lo bendijeron y le brindaron valiosas enseñanzas para su desarrollo espiritual. Al ver su profunda devoción por Gauranga prema, comprendieron que era «una encarnación de Gaura-shakti, la energía de Shri Gauranga Mahaprabhu».

Llegó a Vrindavana, recorrió los doce bosques y recibió diksha de Gopala Bhatta Goswami. Shri Jiva Goswami le enseñó la filosofía completa del Gaudiya Vaishnavismo. Reconociendo su vasto conocimiento, Shri Jiva le otorgó a Shrinivasa el título de "Acharya".

Aceptando la orden de Shri Jiva, Shrinvasa y sus dos amigos, Shyamananda Prabhu y Narottama Dasa Thakura, organizaron la primera distribución de libros trascendentales. ¡Viva el Vrajabasi Sankirtana Party! Transportaron una carreta tirada por bueyes con los escritos devocionales de Goswami desde Vrindavana y los distribuyeron por toda Bengala y Orissa.

Shrinivasa Acharya inició a muchos discípulos (Ramachandra Kaviraja y otros), compuso canciones llenas de bhakti (Sad Goswami-ashtakam) e introdujo un estilo especial de kirtan. Al dirigir el kirtan, a veces perdía la voz de tanto cantar.

Además de sus actividades externas de predicación y escritura, Shrinivasa Acharya practicaba intensamente el raganuga bhajana. El raganuga bhajana es la adoración interna y espontánea de Radha y Krishna, basada en el estado de ánimo y los sentimientos de los habitantes eternos de Shri Vrindavana dhama, como las gopis. Mientras realizaba manasi seva (servicio a Radha-Krishna en la mente, en una forma espiritual concebida mentalmente), solía traer consigo, al regresar a la conciencia externa, objetos tangibles de estas meditaciones. En una ocasión, Shrinivasa sentó al Señor Gauranga en un trono enjoyado dentro de su mente. Luego, adoró al Señor con un batidor chamara de mango dorado y una guirnalda de cinco flores. Complacido con su servicio, Gaura Raya le devolvió la guirnalda a Shrinivasa, quien inmediatamente despertó y perdió la meditación. Sorprendido, Shrinivasa encontró la guirnalda de flores más fragante que jamás había olido colgando de su cuello al regresar a la conciencia externa.

En otra ocasión, Shrinivasa, en su forma de siddha svarupa como Mani-manjari, observaba a Shrimati Radharani, Shri Krishna y las gopis en el Holi lila (lanzándose alegremente polvos y tintes de colores). Las gopis le pidieron a Mani-manjari que le diera colores a Radhika y se uniera a ellas en su "guerra" contra Shyama. La tierra tembló por la furia de su batalla. La meditación de Shrinivasa se interrumpió abruptamente. Su cuerpo quedó completamente cubierto, de pies a cabeza, con fragantes y exóticos polvos de colores del arcoíris, importados del mundo espiritual. ¡Viva el Holi lila! El samadhi de Shrinivasa Acharya se encuentra en el área de samadhis de Dhira Samira. 

Carta a Bhavananda - Amritsar, India 28 de octubre 1970

 ISKCON

Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna Inc

Acharya- Su Divina Gracia 108 Sri Srmad ACBhaktivedanta Swami Prabhupad

3764 WATSEKA AVENUE - LOS ÁNGELES CALIFORNIA 90034

CAMPAMENTO: c/o Kailash Seksaria, 74, Marine Drive, Bombay-20

28 de octubre de 1970

Mi querido Bhavananda:

Por favor, acepte mis bendiciones. Me permito acusar recibo de su carta fechada el 6 de octubre de 1970 y tomé nota de su contenido. Me complace mucho observar sus sentimientos de dependencia de la misericordia de Krishna y del Maestro Espiritual. Sí, esa es la manera de superar la influencia de Maya. En el Bhagavad Gita se afirma que Maya es muy fuerte, insuperable, pero quien se entrega a Krishna, Maya no lo toca. Por lo tanto, todos nuestros libros son tan buenos como Krishna, porque solo tratamos sobre los libros que hablan de Krishna. Por lo tanto, tomar refugio en estos libros significa refugiarse en Krishna; de ello no hay duda, y si se aferran a este principio, Maya no los atacará.

Por favor, dirijan el programa de Samkirtan con regularidad; eso me dará un gran placer. En cuanto a nuestro nuevo templo en Brooklyn, Krishna les ha dado una excelente oportunidad para servirle. Desde el principio insistí en que Brahmananda tuviera un buen lugar en Nueva York. Ahora lo tenemos y Krishna nos está brindando todas las demás oportunidades. Por favor, intenten aprovechar todas estas oportunidades para servirle.

Es muy alentador que hayan obtenido la licencia de la Junta de Educación para continuar la escuela de nuestros hijos. Por favor, organícenla bien y será un gran logro. Debemos concentrarnos en darles una idea de Dios; esa debería ser nuestra prioridad. En la clase de arte, se les debe animar a dibujar imágenes de Krishna, Kurukshetra, etc. Hay muchísimos temas para dibujar, como se afirma en nuestro libro Krishna . Si se les entrena, se convertirán en buenos devotos. Esto dependerá del proceso de entrenamiento. En cuanto a algunas malas conductas, debemos corregirlas mediante un entrenamiento pacífico. Su actitud de tolerancia y bondad es muy buena, así que entrénenlos de esta manera. Es orden del Señor Caitanya que realicemos actividades de bienestar en su nombre.

Por favor, ofrezcan mis bendiciones a todos los niños y niñas [escrito a mano] y a los niños. Espero que la presente los encuentre con buena salud.

Su eterno bienqueriente, AC Bhaktivedanta Swami.

El Señor crea un mundo ilusorio, solo para nosotros

 El Señor crea un mundo ilusorio, sólo para nosotros

por: Caitanya Candra Das

Todos somos sirvientes eternos de Krishna, como Prabhupada explica repetidamente en sus libros. Sin embargo, también tenemos libre albedrío y, por lo tanto, podemos elegir entre actuar según nuestra naturaleza original o rechazarla, intentar competir con Krishna y convertirnos en imitadores. Cuando esto sucede, el Señor crea un mundo ilusorio donde podemos manifestar esta tendencia dominante. Ese es el mundo material donde estamos atrapados actualmente. El Señor no tiene nada que ver con este lugar temporal, pero lo crea y aparece aquí en Sus innumerables encarnaciones solo para nosotros.

Los māyāvādis argumentan que el mundo material es falso, fruto de la influencia de la avidyā (o ignorancia) sobre el Brahman Supremo. Debido a la cobertura de la avidyā, dicen, el Brahman trascendental e indiferenciado cree haberse vuelto múltiple e imagina la existencia de un mundo material donde muchas jīvas están atrapadas. Según ellos, el Brahman Supremo asume entonces cuerpos materiales y actúa bajo la modalidad material de la bondad para desempeñar el papel de Īśvara, en las diferentes formas de Viṣnu y en sus diferentes encarnaciones. Según su doctrina, todo esto existe únicamente en el reino de la ilusión y se demuestra su falsedad una vez que se alcanza la autorrealización, así como podemos ver una cuerda en el camino por la noche y sentir miedo al pensar que es una serpiente.

Prabhupada, sin embargo, explica que esto es incorrecto. No hay nada falso en la creación del Señor. Tanto las almas como la energía material son potencias eternas del Señor. La potencia material está organizada de cierta manera para crear la manifestación material temporal, y las almas que así lo desean tienen la libertad de manipularla, realizando acciones materiales y disfrutando o sufriendo los resultados. El mundo material es, por lo tanto, temporal e ilusorio, pero no es falso.

Nosotros, como almas, tampoco somos producto de un Brahman ilusorio que cree haberse vuelto múltiple, sino partes integrales eternas del Señor, idénticos a Él en calidad, pero diferentes en cantidad, y eternamente separados de Él, como se explica en la filosofía acintya-bhedābheda-tattva de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Esta comprensión es el sello distintivo de la filosofía vaiṣnava, la base para concluir que el amor puro por Dios es la meta suprema de la vida, y que la vida eterna en compañía del Señor en el reino espiritual es nuestro destino final. Este amor por Dios es la realidad suprema, en contraste con nuestra vida ilusoria y temporal en este mundo material.

El proceso de creación material se explica en diferentes pasajes repartidos a lo largo de los tres primeros cantos del Srimad Bhagavatam. Comienza con la descripción de los Puruṣa avatāras del primer canto, las encarnaciones del Señor que crean el mundo material:

Al comienzo de la creación material, esa Absoluta Personalidad de Dios [Vāsudeva], en Su posición trascendental, creó las energías de causa y efecto mediante Su propia energía interna. Tras crear la sustancia material, el Señor [Vāsudeva] se expande y entra en ella. Y aunque se encuentra dentro de las modalidades materiales de la naturaleza y parece ser uno de los seres creados, siempre está plenamente iluminado en Su posición trascendental.

El Señor, como Superalma, impregna todas las cosas, tal como el fuego impregna la madera, y por eso parece ser de muchas variedades, aunque es el absoluto sin igual. La Superalma entra en los cuerpos de los seres creados que están influenciados por las modalidades de la naturaleza material y, mediante la mente sutil, les permite disfrutar de los efectos de estas modalidades. De este modo, el Señor de los universos mantiene todos los planetas habitados por Semidioses, hombres y animales inferiores. Asumiendo los roles de encarnaciones, realiza pasatiempos para rescatar a quienes se encuentran en la modalidad de la bondad pura. (SB 1.2.30-34)

La energía material es originalmente una de las potencias espirituales del Señor Mahā-Viṣnu, Su potencia externa. Esta potencia externa es como una sombra que permanece detrás del Señor. De esta potencia espiritual se manifiesta pradhāna, o los elementos materiales no manifestados. Este pradhāna es como una nube que flota sobre las aguas espirituales del océano causal.

Para crear la manifestación material, el Señor, como Mahā-Viṣnu, mira en dirección a esta nube, y Su mirada atrae a todas las almas, así como a la energía del tiempo. Esto pone esta energía en movimiento, activando las tres modalidades materiales (bondad, pasión e ignorancia), poniendo en movimiento los universos e iniciando el proceso de creación.

En el mundo espiritual, no existe el tiempo tal como lo percibimos aquí. Todas las almas en el mundo espiritual viven en un presente eterno, basado en su relación eterna con el Señor. Allí, nada decae ni termina. Debido a esta característica, el mundo espiritual se llama Vaikuṇṭha, el lugar sin ansiedad.

En el mundo material, sin embargo, el tiempo se divide en pasado, presente y futuro, y actúa como una fuerza opresiva, haciendo que todo cambie y finalmente se destruya. En cuanto la energía del tiempo entra en contacto con los elementos materiales, toda la naturaleza material entra en movimiento, y cuando el Señor Mahā-Viṣnu retira el tiempo, la materia permanece latente hasta el siguiente ciclo de la creación. El tiempo es, por lo tanto, eterno como energía, pero su efecto sobre la energía material tiene un comienzo, el comienzo de la creación. De esta manera, el tiempo es eterno (como causa), pero al mismo tiempo, tiene un comienzo (como efecto).

Comprender la diferencia entre cómo funciona el tiempo en el mundo material y en el mundo espiritual es esencial para comprender muchos detalles sobre la naturaleza del alma y cómo "caemos" en la creación material. En el mundo material, todo tiene un comienzo. La identidad material que tenemos ahora tiene un comienzo. La combinación de mente, inteligencia y ego que utilizo actualmente (mi cuerpo sutil) también tiene un comienzo, y la creación material misma tiene un comienzo. Sin embargo, yo, como alma, soy eterno. De esta manera, mi relación con todas estas envolturas materiales tiene un comienzo, pero como alma, soy eterna. Por lo tanto, tengo una naturaleza eterna, separada e independiente de esta creación material.

Tras impregnar la materia con las almas y la energía del tiempo, el Señor Mahā-Viṣnu emana los innumerables universos materiales de su aliento y los poros de su cuerpo, y entra en cada universo como Garbhodakaśāyī Viṣnu. Al principio, el universo está vacío, sin lugar donde reposar, así que llena la mitad con agua. El Señor Śeṣa se manifiesta entonces, actuando como un lecho donde el Señor descansa cómodamente. El Señor Garbhodakaśāyī Viṣnu produce entonces la flor de loto universal, de la cual surge Brahma. Inicialmente, Brahma solo ve oscuridad y no sabe qué hacer, pero tras meditar en el Señor, puede ver la manifestación sutil del universo y obtener el conocimiento y la potencia para crear los planetas y los seres vivos tal como el Señor los concibió. Simultáneamente, el Señor se expande de nuevo como Kṣīrodakaśāyī Viṣnu (Paramātmā), quien penetra en los corazones de todos y en todo, hasta en los átomos individuales. No hay lugar en el universo donde Paramātmā no esté presente; por lo tanto, Él lo sabe todo. El Señor Kṣīrodakaśāyī Vishnu también es conocido como el Señor Hari, y es la fuente de todas las encarnaciones que aparecen en este universo.

A veces pensamos que existe una forma separada de Paramātmā en cada ser vivo y en cada átomo, pero en realidad, solo existe un Kṣīrodakaśāyī Viṣnu que lo observa todo y está presente en todas partes. El mismo Kṣīrodakaśāyī Vishnu vive en una pequeña isla en el océano de leche. Esta es la forma de Viṣnu a la que los semidioses rezan cuando son derrotados por los demonios y en otras situaciones de emergencia, como se describe en diferentes pasatiempos del Srimad Bhagavatam.

El sistema de posicionamiento de Dios

 LA MAYORÍA DE EDAD #31 

El sistema de posicionamiento de Dios

Por Yudhisthira Dasa | 25 de octubre de 2025

La honestidad y la misericordia (gracia) son fundamentales para nuestro crecimiento espiritual. Cuando cultivamos estas cualidades, pueden impulsarnos en nuestro camino espiritual; cuando faltan (bondad y compasión), nuestro progreso puede verse bloqueado indefinidamente.

Sí, la gracia de Krishna siempre está presente, un don de amor en constante expansión, y esta gracia está disponible en cada momento de nuestras vidas. Sin embargo, confiar completamente en la misericordia para salvarnos —aunque Dios es perfectamente capaz de impulsarnos de inmediato de vuelta a casa, de vuelta a Dios— no es la estrategia de Dios.

Misericordia y libre albedrío

Krishna tiene otro enfoque divinamente planeado para todas las almas o jivas . En lugar de hacer el trabajo por nosotros, Él diseña nuestras experiencias a lo largo de muchas vidas para guiarnos a experimentar el amor eterno mediante la inspiración y las oportunidades. Entonces tenemos opciones y podemos usar nuestro libre albedrío para vivir en la verdad y servir a una Persona Suprema misericordiosa y amorosa. ¡Gracias a Dios que Dios es paciente!

La Divinidad usa Su "Gracia Sublime" para impulsarnos a permanecer en el dulce abrazo del Señor tanto como sea posible, incluso en este mundo. Simultáneamente, esta misericordia también nos brinda oportunidades para progresar en nuestra búsqueda para recuperar nuestra posición eterna a los Pies de Loto de la Suprema Personalidad de Dios.

Honestidad y veracidad

Respecto a la honestidad, se dice que "no se puede poner la verdad sobre las mentiras". Si el glaseado es bueno pero el pastel es malo, el glaseado por sí solo no puede arreglar un pastel con sabor desagradable. Además, la honestidad se extiende mucho más allá del "No robarás" de la Biblia. Según las enseñanzas de los Vedas, aprendemos que hay cuatro eras que tienen lugar dentro de cada ciclo de Yuga en la creación material. La honestidad está tan ausente que la veracidad es aplaudida por ser la excepción y no la regla. Aquí hay dos ejemplos: George Washington, el primer presidente de los Estados Unidos, quien accidentalmente cortó un cerezo, y cuando se le preguntó, dijo: "No puedo decir una mentira", y procedió a decir la verdad. El segundo ejemplo es Abraham Lincoln, quien fue apodado "Honest Abe" por su veracidad e integridad.

Explicación de los ciclos de los Yugas

Srila Prabhupada explicó que los cuatro ciclos de yugas de este universo consisten en cualidades elementales representadas por un toro de cuatro patas. Estas cuatro eras están inevitablemente ligadas a los ciclos de nuestro universo material y predicen cómo una de las cuatro patas desaparece en cada era.

Para una visión general, aquí se presentan las duraciones de cada ciclo de yuga: Satya-yuga: 1.728.000 años; Treta-yuga: 1.296.000 años; Dvapara-yuga: 864.000 años; y nuestra era actual, Kali-yuga: 432.000 años. Cada ciclo completo en este universo dura 4.320.000 años humanos y se repite 1.000 veces para formar un día del Señor Brahma de este universo, conocido como kalpa.

Metafóricamente hablando, los Vedas afirman que, tras la primera y las tres eras subsiguientes, una pata del toro del dharma (deber) desaparece para explicar qué pilar o cualidad clave de la sociedad ha desaparecido casi por completo y cuál será la siguiente en caer. Cada pata faltante nos habla de la inevitable degradación de la humanidad, que culmina en la era actual, conocida como Kali-yuga, conocida por sus cualidades de riña e hipocresía, debido a una tremenda falta de honestidad.

Aquí hay una breve descripción de las cuatro eras:

Satya-yuga (austeridad): todos los pilares del dharma están intactos, aunque la capacidad para la austeridad disminuye con el tiempo al final de esta era.

Treta-yuga (limpieza): al comienzo de esta era, la capacidad de realizar austeridades como una forma de conectarse con la Divinidad se ha vuelto prácticamente imposible, excepto quizás en las circunstancias más raras. La verdadera limpieza también se disipa gradualmente durante esta era.

Dwarpa-yuga (misericordia): al comienzo de Dwarpa-yuga, la verdadera limpieza del cuerpo, la mente y el alma casi ha desaparecido, e incluso la compasión o la misericordia disminuirán lentamente durante esta era, dejando un estado de cosas totalmente bárbaro para aquellas almas que aún están atrapadas en el mundo material en la siguiente era.

Kali-yuga (veracidad): este es el último pilar de cada ciclo de yuga en Kali-yuga. Al comienzo de Kali-yuga, no sólo la misericordia está casi completamente ausente después de que termina la era anterior, sino que incluso la veracidad declina rápidamente a medida que esta era progresa.

Palabras finales

El Señor Chaitanya apareció en Navadwipa, Bengala Occidental, India, hace más de 500 años como guía espiritual primordial que estuvo presente en esta tierra y caminó entre nosotros. Desenterró e impulsó el resurgimiento del Movimiento Bhakti en todo el mundo. Por lo tanto, después de leer este artículo, recordamos lo difícil que es depender únicamente de nosotros mismos. Sí, podemos vivir una vida honesta (aunque ni siquiera eso es posible en esta era), pero eso por sí solo no nos ayudará a conectar con Krishna (Dios) en Kali-yuga.

¡Espera! ¿Qué? ¿Digo que es imposible conectar con el Señor en esta era? No. Pero digo que es la joya divina que llamamos Misericordia o Gracia, la que necesitamos para avanzar en nuestro camino espiritual, además de usar nuestro libre albedrío para seguir nuestro GPS. En lugar de GPS, que significa Sistema de Posicionamiento Global, ¿qué tal si lo llamamos "Sistema de Posicionamiento de Dios"?

Fuente: ISKCON News