Prabhupāda:
mahā-bhūtāny ahaṅkāro
buddhir avyaktam eva ca
indriyāṇi daśaikaṁ ca
paṣca cendriya-gocarāḥ
icchā dveṣaḥ sukhaṁ duḥkhaṁ
saṅghātaś cetanā dhṛtiḥ
etat kṣetraṁ samāsena
sa-vikāram udāhṛtam
( BG 13.6-7 )
Esto es más o menos filosofía sāṅkhya, análisis de los elementos materiales. Estamos encarnados en elementos materiales. Arjuna le pregunta a Krishna: "¿Qué es este cuerpo, quién es su dueño y qué es el conocimiento?". Krishna responde: "El alma es la dueña de este cuerpo, y yo también lo soy".
Este dueño de este cuerpo, un alma individual y la Superalma. Es como el dueño de esta tienda. El inquilino es, en cierto sentido, propietario; al mismo tiempo, el arrendador también lo es. Ya hemos discutido estos puntos. Ahora bien, Kṛṣṇa también ha explicado que el conocimiento mediante el cual podemos comprender el alma, la Superalma y la corporificación material, ese es el verdadero conocimiento.
La gente busca el conocimiento. Hay tantas ramas del conocimiento. Pero según el Bhagavad-gītā , el verdadero conocimiento consiste en comprender el alma, la Superalma y el mundo material. Así que Él analiza estos elementos materiales: mahā-bhūtāny ahaṅkāraḥ. Mahā-bhūtāni. Hay cinco elementos burdos, llamados mahā-bhūtāni, los grandes elementos materiales. ¿Y cuáles son?
(lee el comentario) Khadiny ahaṅkāras tad-hetus tamaso bhūtadi-saṁjṣo buddhis tad-hetur... pradhāno mahān avyaktaṁ tad-hetus tri-guṇavasthaṁ pradhāna indriyāṇi śrotrādīni, uno tras otro.
Este cielo y este ego falso se deben a la inteligencia. Todo comienza desde lo sutil. El elemento más sutil es el alma espiritual, y un poco más burdo que el alma espiritual es la inteligencia. Y un poco más burdo que la inteligencia es el ego falso, la identificación. Y un poco más burdo que la falsa... inteligencia, es la mente. Y de la mente, los sentidos. Y los sentidos, a continuación, el elemento más burdo es el cuerpo. Así que tenemos que analizar según el śāstra, porque no es posible... supongamos que al científico moderno se le da la tarea de averiguar dónde está el alma en este cuerpo. No es posible.
Así que podemos estar muy orgullosos del avance del conocimiento, pero en realidad aún no hemos avanzado, en lo que respecta a la ciencia material, para comprender el principio básico de la fuerza motriz que mueve este cuerpo... gracias a la presencia del alma, hemos adquirido tanta inteligencia, tanta reflexión y efecto psicológico. Hay tantas cosas maravillosas. Pero en cuanto el alma no está presente, todo se derrumba.
Así que la teoría budista sostiene que esta inteligencia o conciencia se produce en un punto determinado de la mezcla material. Aunque puede ser un argumento, no es un hecho. Cualquier cantidad de mezcla material no puede producir alma. Se han producido tantas cosas mediante la mezcla material, pero nadie ha producido... En India, por supuesto, oímos muchas noticias de que «en Estados Unidos han creado vida en un laboratorio químico». Y a veces dicen: «en Rusia lo están intentando». Pero no es posible. Nadie lo ha descubierto. Y los científicos más destacados han admitido que el problema de la vida está más allá del alcance de la ciencia material.
Así que debemos tomarlo de escrituras autorizadas como el Bhagavad-gītā , la literatura védica, que el alma es diferente de este cuerpo, y... por supuesto, según la mentalidad del alma, desarrollamos diferentes tipos de cuerpo. Y eso se lo describe el Señor Kṛṣṇa a Arjuna. Pradhānam indriyāṇi śrotrādīni paṣca vagadini ca paṣceti daśa bāhyāni rajasahaṅkārakarya.
Ahora, tenemos diez tipos diferentes de sentidos: cinco sentidos, sentidos de trabajo, y cinco sentidos de adquisición de conocimiento. Pero estos sentidos también son producto del ahaṅkāra , el ego falso. Sukṣmaḥ śabdadi-tanmātraḥ khadi-viśeṣa-guṇatayā vyaktaḥ santaḥ sthulaḥ śrotradi-pañcaka-grāhya-viṣaya. Así que, a partir de los cinco sentidos que adquieren conocimiento, los órganos sensoriales que actúan, se producen.
De esta manera, este cuerpo está compuesto de veinticuatro elementos. Ese es el estudio analítico del Bhagavad-gītā . Y la filosofía sāṅkhya, la filosofía sāṅkhya de Kapila, su análisis... lo mismo. Las escrituras reveladas enseñan lo mismo. No hay diferencia. Pero por encima de estos veinticuatro elementos, está el tiempo, kāla, el elemento tiempo. Ese también es una representación del Señor Supremo. Y por encima de este tiempo, está Dios.
En realidad, hay veintiséis elementos diferentes que rigen este mundo material. Etat kṣetraṁ samāsena sa-vikāram udāhṛtam ( BG 13.6-7 ). Kṣetra significa este cuerpo. Tanto este cuerpo como este mundo material son la interacción de estos veinticuatro elementos.
Ya sea que tomes el cuerpo gigantesco de este universo, o el cuerpo de este planeta, o este, tu cuerpo, mi cuerpo, el cuerpo de un gato, el cuerpo de un perro, todos estos cuerpos están formados por estos veinticuatro elementos, sa-vikāram, mediante acción y reacción. Al igual que químicamente, si mezclas una sustancia química con otra, se produce un tercer elemento; de igual manera, la reserva original de todos estos elementos se llama mahat-tattva. Se llama pradhāna, upadhāna.
Así que gradualmente se manifiestan, se dividen en tres guṇas. Tres guṇas significa que en el mahat-tattva, en el depósito material total, tres guṇas, tres modalidades de la naturaleza, aparecen primero y actúan entre sí, y luego, gradualmente, uno tras otro, se manifiestan los veinticuatro elementos. Etat kṣetraṁ samāsena sa-vikāram udāhṛtam.
Ahora bien, por supuesto, podemos aceptar teóricamente que esta es la situación, pero en realidad, comprenderla y adquirir el conocimiento necesario requiere muchas etapas de desarrollo. Y cómo se desarrolla ese conocimiento, Kṛṣṇa también lo describe en el Bhagavad-gītā . ¿En qué consiste? El primer principio para adquirir conocimiento se describe aquí: amānitvam. Amānitvam. Amānitvam significa que estamos muy orgullosos de nuestra existencia material. Debemos abandonar ese orgullo. Ese es el primer principio del conocimiento.
(lee el comentario) Athoktaṁ kṣetrād vibhinnatvena jñeyaṁ kṣetrajña-dvayaṁ vistareṇa nirūpayiṣyan taj-jñāna-sādhanāny amānitvādini viṁśatim aha pañcābhiḥ. Ahora, el cuerpo y el alma. Ahora, se analiza el cuerpo. Está compuesto de veinticuatro elementos. Ahora bien, ¿cómo comprender el alma tal como es?
Ahora estamos en la posición de la conciencia material, y tenemos que desarrollarnos hacia la conciencia espiritual, o conciencia de Kṛṣṇa. ¿Cuáles son las etapas? Eso se está describiendo. Esto significa que esta es la forma general de adquirir verdadero conocimiento del alma y el cuerpo.
Pero el Señor Caitanya Mahāprabhu nos ha dado un don especial: a pesar de que no comprendemos todo de forma muy analítica, como se describe en las Escrituras védicas, podemos comprendernos a nosotros mismos mediante el simple proceso de cantar el santo nombre del Señor. Ese es el don especial del Señor Caitanya. Él dijo que si cantas este mantra Hare Kṛṣṇa, automáticamente todo te será revelado.
Porque en esta era es muy difícil seguir el proceso del conocimiento. Tal como amānitvam, abandonar el orgullo de la propia condición existencial, material, amānitvam. Amānitvam significa... Śrī Viśvanātha Cakravartī: sva-sat-kāraṇāpekṣatvam. Sva-sat-kāraṇa apekṣatvam, adambhitvam dharmikatvam.
Lo primero es negar la existencia material, afirmando que «no soy esta materia». Así que esto no es algo común. Pero el Señor Caitanya dice que esta comprensión de que «no soy materia» se alcanzará muy fácilmente si se canta Hare Kṛṣṇa con sinceridad. Él dice ceto-darpaṇa-mārjanam ( CC Antya 20.12 ). Si cantamos Hare Kṛṣṇa, el primer beneficio inmediato será comprender ceto-darpaṇa-mārjanam.
Me identifico con pertenecer a este mundo material. Esto es un malentendido. En realidad, no pertenezco a este mundo material. Todo el concepto de mi vida material se basa en este malentendido de que «soy materia. Soy este cuerpo». Así que el Señor Caitanya dice que incluso si no siguen la regla para adquirir este conocimiento, simplemente con cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, su primer beneficio será disipar este malentendido de que «soy este cuerpo».
Ceto-darpaṇa-mārjanam ( CC Antya 20.12 ), limpiar el polvo del espejo de la mente. Darpaṇa significa espejo. Así como en un espejo, si hay polvo, no puedes verte bien el rostro. Si limpias el espejo con mucho cuidado... este canto de Hare Kṛṣṇa es el proceso de limpiar el polvo acumulado en el espejo de mi mente. Mente, cetaḥ. Cetaḥ es conciencia. Mente no es exactamente cetaḥ, conciencia.
Así pues, nuestro movimiento hacia la conciencia de Kṛṣṇa es un proceso de limpieza de la conciencia. Originalmente, todos somos conscientes de Kṛṣṇa. Porque en el Bhagavad-gītā entendemos que somos partes integrales de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el Decimoquinto Capítulo, mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ ( BG 15.7 ): «Estas jīvas, estas entidades vivientes, son Mi parte integral». Y sanātana, parte... pero no son la totalidad.
Los filósofos māyāvādī afirman ser la totalidad. Pero la filosofía vaiṣṇava no afirma ser la totalidad. Los filósofos māyāvādī afirman: «Soy Dios». Pero nosotros no lo afirmamos. Afirmamos ser partes integrales de Dios. Como partes integrales de Dios, tenemos la misma cualidad. Así como una diminuta partícula de oro también es oro, pero esa parte de oro y el oro entero nunca son iguales.
Así que poseo todas las cualidades. Cualitativamente soy uno, pero cuantitativamente soy diferente. Esa es la versión del Bhagavad-gītā . Y, de hecho, si afirmamos falsamente que "soy Dios", entonces tenemos que mostrar poder divino. A menos que mostremos poder divino, simplemente afirmando que "soy Dios", eso es dambha, eso es falso orgullo.
Por lo tanto, la primera condición para adquirir conocimiento es adambhitvam. Amānitvam adambhitvam, primero que todo negar que: «No soy materia. Soy...». Luego: «Si no soy materia, entonces soy Dios». Oh, entonces Kṛṣṇa dice: «No. Ese es tu falso orgullo. No eres Dios». Adambhitvam. Amānitvam adambhitvam ahiṁsā ( BG 13.8 ). Luego, la no violencia. Tan pronto como uno es un alma realizada, será no violento. Estas son las diferentes etapas de la adquisición de conocimiento. Y cuando uno tiene pleno conocimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, se capacita con todas las buenas cualidades, todas las buenas cualidades divinas.
El Bhāgavata dice, yasyāsti bhaktir bhagavaty akiṣcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ ( SB 5.18.12 ), Si uno está realmente en conciencia de Kṛṣṇa, entonces todas las buenas cualidades divinas se desarrollarán. Debido a que somos parte integral de Dios, las cualidades divinas están ahí. Simplemente está cubierto. Tal como el fuego está cubierto por cenizas. Si esparces las cenizas, entonces el fuego sale. Similarmente, el alma espiritual es pura. Entonces cuando llega a la conciencia de Kṛṣṇa, entonces se vuelve alma pura. Entonces amānitvam adambhitvam .
(comentario de lectura) Amānitvaṁ sva-sat-kāraṇam apekṣatvam, adambhitvam dharmikatva-khyāti-phalaka-dharmācaraṇa-virahaḥ. Adambhitvam significa que uno no debe pensar... supongamos que soy muy avanzado en conocimiento espiritual, pero no debo enorgullecerme de ello. Generalmente, en esta era la gente busca falsas designaciones, es decir, como: «Soy muy religioso», «Lo sé todo», «Soy Dios». Tantas cosas. Todo esto es falso orgullo. Así que el verdadero conocimiento es: «Soy más pequeño que la paja en la calle». Esa es la instrucción de Caitanya Mahāprabhu.
Caitanya Mahāprabhu dice que tṛṇād api sahiṣṇunā ( CC Antya 20.21, Śikṣāṣṭaka 3 ): uno debe ser tolerante. Uno debe ser más humilde que la paja en la calle. Sunīcena. Uno debe pensarse a sí mismo como más pequeño que la hierba en la calle. Y tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā : y uno debe ser tolerante como el árbol. Amāninā, sin reclamar ningún respeto de los demás. Amāninā mānadena, pero uno debe dar todo el respeto a los demás. Mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ ( CC Adi 17.31 ). En esa etapa, uno puede cantar Hare Kṛṣṇa muy bien. Claro que es muy difícil, pero Kṛṣṇa nos ayudará.
Ahora bien, con este tṛṇād api sunīcena , uno podría pensar: «Es artificial pensar que soy más pequeño que la hierba de la calle». Pero, en realidad, no es artificial. Es la realidad. ¿Por qué? Del Padma Purāṇa, la literatura védica, entendemos que la forma del alma es una diezmilésima parte de la parte superior del cabello. Solo podemos imaginarnos cuán pequeños somos. No hay ningún instrumento para dividir la parte superior del cabello en diez mil partes. Y tomar solo una parte como la magnitud del alma, eso no es...
En realidad, somos muy pequeños. Esa pequeña partícula de alma está dentro de la hormiga y dentro del elefante. Es solo una expansión corporal que somos... aparentamos... el elefante parece ser el animal más grande, y la hormiga o el germen parecen ser los más pequeños. Pero en realidad, estas son expansiones corporales. El alma, tal como es, es realmente más pequeña que la hierba o la paja en la calle.
El aforismo védico dice: ahaṁ brahmāsmi. Ahaṁ brahmāsmi . A veces, ahaṁ brahmāsmi se interpreta erróneamente como: «Soy el Dios Supremo». Ahaṁ brahmāsmi significa «Soy Brahman». Brahman significa espíritu. «Soy alma espiritual». Esta concepción, esta identificación, es correcta. Esta es la identificación correcta. En cuanto pienso que «soy un elefante» o «soy una hormiga», esa no es mi identificación. Esa es mi identificación errónea.
Mi verdadera identificación es: «No soy ni hormiga ni elefante, sino alma espiritual». Pero a veces, al identificarme con el alma espiritual, afirmo falsamente: «Soy el alma suprema». Por eso, Caitanya Mahāprabhu dice: tṛṇād api sunīcena: «Eres alma, eres alma espiritual, pero eres más pequeño que la paja más pequeña de la calle». Así que, en realidad, no hay error de cálculo. La conclusión está ahí.
Así que (leyendo el comentario) adambhitvam dharmikatva-khyāti-phalaka-dharmācaraṇa. Khyāti. No debemos preocuparnos demasiado por ser famosos. No digamos: «Oh, hay un gran hombre que lo sabe todo sobre el espíritu y que es perfecto». No. Debemos ser muy sinceros para comprender las cosas tal como son. No debemos afirmar falsamente lo que no soy. La afirmación más orgullosa, quiero decir, es decir, que «Soy Dios». Esto está estrictamente prohibido por nuestra sampradāya : «No afirmes».
Caitanya Mahāprabhu, en particular, cuando hablaba con uno de sus devotos, Rāmānanda Rāya, el tema era cómo alcanzar la perfección. Rāmānanda Rāya sugería, por supuesto, a partir de la literatura védica, que la perfección, el camino de la perfección, consiste en seguir la institución de los cuatro varṇas y los cuatro āśramas . Eso es un hecho. Cuatro varṇas y cuatro āśramas. ¿Qué son estos cuatro varṇas y cuatro āśramas?
Existen cuatro divisiones de la vida social y cuatro divisiones de la vida espiritual. Estas cuatro divisiones son: la clase inteligente, la clase marcial, la clase mercantil y la clase obrera. Cualquier sistema social, en cualquier país y lugar, se divide en estas cuatro clases.
Hay una clase de hombres muy inteligentes. Son científicos, filósofos, grandes escritores, poetas y pensadores. Naturalmente, por naturaleza, se inclinan por este tipo de trabajo. Se les llama clase inteligente. De igual manera, hay una clase de hombres interesados en participar en la política, la diplomacia o en presentarse a elecciones presidenciales o de gobernador. En todos los países, en todos los lugares, se les llama clase administradora o de espíritu marcial. También están dispuestos a luchar. Así que existe una clase.
Y la tercera clase es la mercantil. Quieren hacer negocios, comerciar, trabajar y obtener ganancias. La clase obrera, en cambio, no es inteligente ni, quiero decir, no quiere participar en la política ni es capaz de emprender negocios por su cuenta. En estas circunstancias, deben trabajar bajo las órdenes de alguien y recibir una remuneración.
Estas clases sociales existen en todos los países. Se les da un nombre diferente. En la India, por supuesto, se les conoce como brāhmanes, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras. Pero en muchos lugares me preguntaron: "¿Por qué existe un sistema de castas en la India?". Este sistema de castas no se limita a la India. Existe en todas partes. Y la envidia entre comunidades también existe en todas partes. Es la naturaleza humana. Así es la clasificación de la sociedad.
Y existe otra clasificación, llamada clasificación de desarrollo espiritual: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsī. Brahmacārī significa vida estudiantil, vida estudiantil para adquirir conocimiento. Y gṛhastha es vida de familia. Tras adquirir conocimiento, uno puede casarse con una mujer adecuada y vivir en paz en la sociedad, para el cultivo espiritual. Todo para el cultivo espiritual. Y luego vānaprastha, vida retirada; luego sannyāsa , orden de vida de renuncia.
Entonces Rāmānanda Rāya explicó estos cuatro principios, las cuatro divisiones del orden social y el desarrollo espiritual, pero Caitanya Mahāprabhu inmediatamente dijo: «Oh, esto no es para Mí». Eho bāhya āge kaha āra ( CC Madhya 8.59 ). «Esto es externo. Si sabes algo mejor, explícalo». ¿Por qué Caitanya Mahāprabhu rechazó estos órdenes sociales? Porque debía beneficiar inmediatamente a las almas caídas de esta era. Así que rechazó este sistema. No es que lo condenara, sino que sabía que no podía implementarse estrictamente en la era actual.
Así, gradualmente, presentó jṣāna-miśra-bhakti , el servicio devocional con conocimiento, la renuncia a la conexión material. A cada paso, Caitanya Mahāprabhu decía: «Oh, esto no es adecuado. Esto no es adecuado». Finalmente... no al final; a mitad de camino, Rāmānanda Rāya sugirió que jṣāne prayāsam udapāsya namanta eva ( SB 10.14.3 ): «Uno debe abandonar el falso conocimiento, el falso conocimiento de que «Yo soy Dios. Yo soy Dios». Este es un falso conocimiento.
Así que cuando Rāmānanda Rāya le recomendó a Caitanya que «Uno debe abandonar este falso conocimiento...», jñāne prayāsam udapāsya namanta eva, «Uno debe ser muy manso y humilde», namanta eva jīvanti, «y de esa manera, si vive», san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām, «y trata de recibir conocimiento de una persona verdaderamente autorrealizada...». El lema de la vida. Él describe el lema de la vida: «Uno no debe ser falsamente orgulloso. Uno debe ser muy manso y humilde, y tratar de recibir conocimiento de una persona autorrealizada».
Si uno continúa, siguiendo estos principios, un día encontrará que Dios, quien es ajita , quien nadie puede conquistar, quien nadie puede conocer, la realización de Dios... Porque la realización de Dios no es una tarea común. Es muy difícil. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu ( BG 7.3 ). En el Bhagavad-gītā encontrarán que: «De entre muchos, muchos miles de hombres, uno puede estar interesado en cómo perfeccionar esta forma humana de vida. Y de entre muchos, muchos miles de personas perfectas, uno puede saber realmente qué es Dios, qué es Kṛṣṇa».
Así que Dios es inconquistable, invencible, o no puede ser comprendido por tu mentalidad engreída de que "puedo conocerlo". No. Dios puede ser conocido por el manso y humilde que es sumiso y se refugia en una persona realizada en Dios y trata de escucharlo. Entonces, Rāmānanda Rāya —no Rāmānanda Rāya, sino una cita del Bhāgavata— , el resultado es que, aunque Dios es inaccesible para nuestro conocimiento limitado, se vuelve jita. Jita significa que se conquista, simplemente por esta posición.
Así que seguimos ese sistema. Caitanya Mahāprabhu aprobó este sistema, que permite que uno permanezca en su posición, sin importar quién sea. No importa si es indio, estadounidense, brāhmaṇa, kṣatriya, blanco o negro. Pero un ser humano con sentido común, si simplemente abandona su falso y engreído conocimiento de que "soy Dios" y se vuelve humilde y manso, e intenta comprender la ciencia de Dios desde una perspectiva de alma realizada, entonces un día Dios estará en sus manos. Prāyaśo 'jita jito 'pi. Dios no puede ser conquistado, Dios no puede ser comprendido, pero jito 'py asi, siguiendo este proceso, Dios es conquistado, o uno puede comprender realmente la naturaleza de Dios mediante este proceso.
Así que nuestra propagación para abrir diferentes centros tiene este propósito: dar oportunidades. Este es nuestro deber. El Señor Caitanya Mahāprabhu y Kṛṣṇa también recomendaron este proceso: si se le da a la gente la oportunidad de comprender el verdadero conocimiento del Bhagavad-gītā ... ahora, la gente debe aceptarlo o no. Esa es su decisión. Pero nuestro deber es... como un representante de una empresa que va de puerta en puerta, de tienda en tienda, diciendo: "Vendemos esto, y esto es tal y tal". Ahora bien, esto no significa que dondequiera que vaya el representante, se venderán los productos. No. Eso no se espera.
Quizás alguien venga y se tome en serio esa transacción. Pero no podemos esperar que todos comprendan la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa. No es para la persona común, ni especialmente para el orgulloso que piensa: "Soy Dios". Es para los humildes y mansos, quienes pueden realmente someterse a una persona realizada en Dios y recibir conocimiento de ella. Pero ellos tienen la libertad, quiero decir, de inquirirle.
No se debe aceptar ciegamente la tesis o teoría que se presenta en el Bhagavad-gītā. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā ( BG 4.34 ). Se deben hacer preguntas según dos principios. Se deben hacer preguntas a una persona que se considere de conocimiento. De lo contrario, es simplemente una pérdida de tiempo. Y al mismo tiempo, sevā , mediante el servicio. Entonces se permite preguntar. De lo contrario, la aceptación ciega no es aceptación. Se debe comprender, pero con servicio y entrega. Estos son los procesos, y estamos tratando de administrar esta conciencia de Kṛṣṇa bajo el principio del Bhagavad-gītā y el Señor Caitanya.
Así que son todos bienvenidos, y si tienen preguntas para comprender, estaremos encantados de atenderles. ¿Alguna pregunta?
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