(Traducido del hindi)
Praduymna: "Traducción: Ahora escucha, oh hijo de Pṛthā (Arjuna), cómo practicando yoga con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, puedes conocerme completamente, libre de dudas."
Prabhupāda:
mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
( BG 7.1 )
Durante los últimos dos días hemos estado hablando sobre los ateos, los demonios, que asatyam apratistham te jagad ahur anisvaram ( BG 16.8 ), que no hay Dios, eso es lo que dicen los demonios. Los demonios dicen que no hay Dios. Así que hay otra definición de demonio, establecida por el Señor mismo: quien está influenciado por cualidades demoníacas se divide en cuatro clases.
na mam duskrtino mudhah
prapadyante naradhamah
māyāyapahrta-jnana
asuram bhavam asritah
( BG 7.15 )
A los demonios, ya les he explicado quiénes son. Hay dos tipos de personas: demonios y semidioses o piadosos. Visnu –bhaktah smrto daiva asuras tad-viparyayah (Padma Purana). A quienes son devotos del Señor, quienes lo aceptan, se les llama piadosos. Seguramente habrán oído la palabra piadoso. En los planetas de los semidioses, Indra, Chandra, Varun, Vayu, Brahmaji, Sivaji, hay semidioses enormes como estos. ¿Por qué se les llama semidioses? Todos son devotos del Señor y trabajan bajo Su dirección. El Señor Supremo es el amo y los demás son sus sirvientes. El Caitanya Charitamrit afirma que el amo es el Señor Kṛṣṇa. Ekala īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya ( CC Adi 5.142 ), el Señor Kṛṣṇa es el maestro, ekala īśvara kṛṣṇa. Isvarah paramah krsnah (Bs 5.1), esto se afirma en las Escrituras, el Señor Supremo mismo es Kṛṣṇa, Kṛṣṇas tu bhagavān svayam ( SB 1.3.28 ), isvarah paramah krsnah y el Señor mismo dice en el Bhagavad-gītā, mattah parataram nanyat kiñcid asti dhanañ-jaya ( BG 7.7 ), estos son los mandatos de las Escrituras, para aquellos que no saben quién es Dios, el Señor mismo está adviniendo para decirnos quién es Él. En esta tierra de la India, el Señor Ramachandra, el Señor Kṛṣṇa, están adviniendo para explicar que el Señor Supremo no es sin forma, ser sin forma es una exhibición de Su poder. Tal como el Señor ha dicho en el Bhagavad-gītā, māyā tatam idam sarvam jagad avyakta-murtina ( BG 9.4 ), avyakta murti, todo el mundo material es una forma no manifestada, avyakta murti. mat-sthani sarva-bhutani na caham tesv avasthitah ( BG 9.4 ). Todos estos puntos se han analizado en el Bhagavad-gītā.
Así que decir que no hay Dios es una tontería. Las personas tontas, las personas demoníacas dicen esto. Por lo tanto, los demonios se dividen en cuatro categorías. Uno es duskrtinah, que significa alguien que siempre está involucrado en actividades pecaminosas. Krti significa alguien que trabaja bien, es meritorio, su cerebro funciona bien, pero está involucrado en actividades pecaminosas, esto se llama duskrtih. Y alguien cuyo cerebro está bien y lo usa para buenos propósitos, eso se llama sukrtih. Esos son demonios y piadosos. Los piadosos hacen sukrtih y los demonios hacen duskrtih. Los que son sukrtih vienen al Señor. Catur-vidha bhajante mam janah sukrtino 'rjuna ( BG 7.16 ). Los cuatro tipos de sukrtih, los piadosos, ¿quiénes son? artah; artha-arthi, jijnasuh y jnani. Los piadosos, cuando están afligidos, acuden al Señor: «Oh, Señor. Estoy afligido. Por favor, ten misericordia de mí y muéstrame la salida de esta aflicción». Aunque esto no sea servicio devocional puro, aun así se le llama una persona piadosa. Quien está afligido y se vuelve al Señor, aunque no sea servicio devocional puro, un devoto puro del Señor no le pide nada.
anyabhilasita-sunyam jñana-karmady-anavrtam
anukulyena krsnanu-silanam bhaktir uttama
(BRS 1.1.1)
Un devoto de primera clase del Señor nunca le pide nada. Siempre está dispuesto a ofrecerle algo: "Oh, Señor, toma todo lo que poseo". Pranair arthair dhiya vaca ( SB 10.22.35 ), toma mi vida, mi riqueza, mis palabras y mi inteligencia. Este es el sentimiento de un devoto puro. Al igual que los Pandavas, el Señor está presente ante ellos como un amigo, Kṛṣṇa. Su reino fue usurpado, su familia y su esposa fueron insultadas, pero como se puede ver en el Mahabharata, nunca le rogaron al Señor que fuera nuestro amigo y, sin embargo, todo esto nos sucede. No. Nunca dijeron eso. Nunca. El Señor siempre está con ellos, pero nunca le rogaron que eliminara nuestras dificultades. Este es el sentimiento de un devoto puro.
Y quienes aún no han alcanzado esa etapa se consideran piadosos. En el futuro se convertirán en devotos puros. Por lo tanto, es un mandato de las Escrituras que, incluso si tienen un deseo material, aun así realicen servicio devocional.
akamah sarva-kamo va
moksa-kama udara-dhih
tivrena bhakti-yogena
yajeta purusam param
( SB 2.3.10 )
Aunque no es correcto pedirle nada al Señor, una persona común, al igual que los cristianos, le pide al Señor: "¡Oh, Dios, danos el pan nuestro de cada día!". Está bien. No hay necesidad de pedirle nada al Señor. El Señor provee a cada uno de lo que necesita. eko bahunam vidadhati kaman (Katha Upanishad 2.2.13). La palabra Bhagavan significa aquel que satisface los deseos de todos.
Así que acercarse al Señor para pedirle comida y bebida no es malo, pero tampoco es correcto. Hay que acercarse al Señor porque: «Oh, Señor. Estoy enredado en esta māyā. Por favor, sé misericordioso y ocupame de nuevo en Tu servicio». Eso es todo.
ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau kṛpayā tava pāda-paṅkaja-sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya ( CC Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5 )
Caitanya Mahaprabhu nos enseñó esto: qué se le debe pedir al Señor. El Señor es nanda-tanjua. Cuando el Señor llegó aquí, se quedó en Vrindavana como hijo de Nanda Maharaja. El Señor se complace mucho cuando se le llama Nandanandana. Por eso Caitanya Mahaprabhu nos enseñó ayi nanda-tanuja; no dijo Kṛṣṇa. Vasudeva se complace aún más cuando se le llama nanda-tanuja. kṛpayā tava pāda-paṅkaja-sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ. De una forma u otra, he caído en este océano de nacimiento y muerte, el mundo material, conocido como el océano de nacimiento y muerte. Bhava significa nacimiento repetido. Morir una vez y luego nacer de nuevo. Y no se limita a un solo tipo de nacimiento, sino a muchos tipos, 8400000 especies que uno debe atravesar. Por eso se llama océano de nacimiento y muerte. No se sabe cómo nacerá uno. Esto debe entenderse.
La vida humana es solo para este propósito, en la forma humana de vida uno tiene que dejar un cuerpo y aceptar otro cuerpo, y debemos estar preparados para el tipo de cuerpo que vamos a obtener. Eso el Señor ha dicho en el Bhagavad-gītā , que si quieres estar preparado entonces decides a dónde quieres ir. Si quieres ir a los planetas celestiales, hay lugares hermosos, Svaragaloka, Janaloka, Mahaloka, Satyaloka, estos cuatro planetas están allí y debajo también están Tala, Atala, Patala, Vitala, Talatala, Rasatala. Bhur Bhuvahan om, el Gayatri que cantas oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṃ bhargo devasya, tres sistemas planetarios, si quieres ir a los planetas superiores puedes ir. yanti deva-vrata devan ( BG 9.25 ), Adora a los semidioses, no puedes subirte a un avión e ir al planeta Luna. Tienes que prepararte, si quieres ir al planeta Luna hay una manera dada en las escrituras, a través del proceso de karma kanda puedes ir al planeta Luna. Y si vas allí obtendrás, eso significa que nuestros seis meses es su día. De esta manera puedes obtener 10000 años de vida. Y disfrute miles de veces mayor que el que obtienes aquí. Puedes obtener todo esto. Por eso se dice, Svargaloka, Janaloka, Mahaloka, Tapaloka, Brahmaloka, si quieres ir a los planetas superiores, entonces preséntate de esa manera, entonces podrás ir allí. Yanti deva-vrata devan pitrn yanti pitr-vratah, ( BG 9.25 ), si quieres ir al planeta de los antepasados realizando la ceremonia sraddha , actividades piadosas, actividad karma kandi, y si quieres permanecer aquí, que este es mi país, esta es mi India, esta es Inglaterra, hoy en día el nacionalismo está de moda, puedes permanecer aquí, yanti bhutejya bhutani ( BG 9.25 ), y si quieres volver a Mí, entonces mad-yajino 'pi mam ( BG 9.25 ), entonces te convertirás en devoto del Señor, entonces podrás volver a Él. Esa es tu decisión de adónde quieres ir. Tatha dehantara-praptir ( BG 2.13 ) debemos estar preparados para esto. Yanti deva-vrata devan ( BG 9.25 ). Este es el propósito de la vida humana. No es que, al igual que los animales, vivan una vida sin Dios, coman, beban y se diviertan; así es la vida animal. Eso no es correcto.
Por lo tanto, a quienes no se esfuerzan por comprender a Dios se les llama demonios. Y los demonios se dividen en cuatro categorías, como les decía: una es duskrtinah, pecadora, que solo se dedica a actividades pecaminosas, duskrtinah. Y la otra es mudhah , que significa asno. No entiende. ¿Cómo puedes decir que Dios no existe? Si no eres un asno, no dirás que Dios no existe. Por favor, piensa en esto. Puedes pensar usando tu cuerpo como ejemplo. Este cuerpo que tienes, el cuerpo que tengo yo, actuamos con demasiada inteligencia. Mientras estemos vivos, si alguien nos agarra los brazos, nos enojamos. Y este cuerpo permanecerá y la parte integral del Señor Supremo, la entidad viviente, dejará este cuerpo; entonces, incluso si alguien lo patea, nadie protestará. Así como debido a la presencia de la entidad viviente, el cuerpo es honrado, de manera similar, esta manifestación cósmica tiene al Paramatma en ella; por eso es honrada, por eso el sol sale a tiempo; todo está regulado. Y el Señor mismo dice: māyādhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram ( BG 9.10 ) por orden del Señor.
Así como estoy en este cuerpo, el cuerpo funciona bien. Y si vas a la oficina, al gobierno, porque el ministro y el presidente están allí, el gobierno funciona bien. Si vas a la oficina, el director general está allí, por eso funciona bien. Dondequiera que vayas, debe haber un hacedor, un supervisor, un maestro, sin duda hay allí. Así que existe esta enorme manifestación cósmica, ¿acaso no habrá nadie? Jagad ahur anisvaram . Esto es una tontería. Solo un gran necio diría que no hay Dios. De lo contrario, una persona común, dondequiera que vaya, habrá un hacedor, un supervisor, alguien que dé órdenes. No piensan en todo esto, pero vienen aquí y dicen que no hay Dios. Por eso se dice mudah . ¿Y por qué permanecen mudhah , durkrtinah y naradhamah ? Quienes constantemente cometen actividades pecaminosas, obtienen un nacimiento humano, pero permanecen en la mayor caída. No son elevados. Al realizar actividades pecaminosas, a pesar de poseer esta forma humana de vida, son lo más bajo de la humanidad, naradhamah.
Por lo tanto, no es apropiado. Justo esta mañana me encontré con una persona. Decía: «Quiero pan, quiero tela, ¿qué tengo que ver con Dios?». Está bien, quieres pan y tela. Pero el animal también es así; de hecho, no necesita tela, solo necesita pan. Así, el hombre se volverá como un animal, solo quiere pan. Quienes trabajan solo por el pan son cerdos. Así como el cerdo trabaja duro todo el día, ¿dónde está el excremento? Entonces, si un ser humano también hace esto, ¿dónde está el pan?, ¿dónde está el pan?, trabaja duro solo por esto, nada más, así también lo hacen los cerdos y los perros. Esto continúa.
Aquellos que no aman a Dios, aquellos que no quieren entender el tema de Dios, son cerdos y perros. Sa eva go kharah ( SB 10.84.13 ), este es el mandato de las escrituras. Entonces, si tienes una forma de vida humana, entonces hay una conexión con el Señor de todos modos... (indistinto)... al igual que el gobierno está conectado con los que están dentro y fuera de la cárcel. La conexión del gobierno no se puede romper. Del mismo modo, los demonios están conectados con el Señor y los piadosos también están conectados con el Señor. Pero la diferencia es que los piadosos saben que el Señor existe y los demonios no lo saben en absoluto. Esta es la única diferencia. La conexión está ahí.
Así como una persona llega a la cárcel, los convictos, ¿por qué van? Han cometido pecados, robado o algo similar... (inaudible)... de igual manera, quienes han olvidado al Señor, los demonios, las personas pecadoras, tienen que venir a este mundo material, aunque el Señor les ha dado Escrituras. Al leerlas y comprenderlas, gradualmente, mad-yajino 'pi mam . Así se vuelven devotos y regresan a Dios.
Entonces, ¿por qué tenemos las Escrituras védicas? Por eso, a estas personas necias que han olvidado al Señor y no quieren restablecer su relación con Él, se les debe enseñar gradualmente que este es el mandato de las Escrituras. Esto se afirma en el Caitanya-caritāmṛta: «anadir bahir mukha jiva krsna bhuli gela, ataeva krsna veda purana karila» , esta entidad viviente, observando externamente, soce tato vimukha-cetasa māyā-sukhaya bharam udvahato vimudhan ( SB 7.9.43 ).
Prahlada Maharaja le dijo al Señor Narsimhadeva: "Oh Señor, personalmente no tengo ninguna miseria porque cuando canto acerca de Tus glorias, soy bienaventurado". Naivodvije para duratyaya-vaitaranyas tvad-virya-gayana-mahamrita-magna-cittah , ( SB 7.9.43 ).
"Pero pareces angustiado", "Sí, estoy angustiado". "¿Por qué?" Soce tato vimukha-cetasa māyā -sukhaya bharam udvahato vimudhan ( SB 7.9.43 )
Estoy angustiado por estos asnos que no te aceptan, que siempre están angustiados, por ellos estoy angustiado, que cómo enseñarles a ser felices.
Así que un vaisnava, el significado de vaisnava es para dukha dukhi; no es infeliz por sí mismo, no reza al Señor por sí mismo; es un vaisnava puro. Pero para dukha dukhi, para la gente necia del mundo material, que habiendo olvidado al Señor, enfrenta dificultades. Trabajan muy duro día y noche para comer dos rebanadas de pan. E incluso en eso hay tantas dificultades. No lo entienden y piensan que esto es la vida. Y las escrituras prohíben que esta vida humana que han obtenido no sea para vivir y trabajar duro como cerdos y perros, como un asno; hoy en día, incluso los rickshaws y las carretas de mano son tirados por el hombre. Trabajan tan duro por dos rebanadas de pan, que aun así se les incita a trabajar aún más, aún más duro. Trabajan como un caballo, como un asno, e incluso entonces se les dice que su trabajo duro no es suficiente, que trabajen más, más duro. ¿Es esto vida humana?
La vida humana es que todo lo que Dios nos ha dado para comer, lo comemos en paz. El Señor nos ha dado suficiente para comer, no hay escasez porque las escrituras dicen, eko bahunam vidadhati kaman nityo nityanam cetanas cetananam (Katha Upanishad 2.2.13). El Señor es eterno, y la entidad viviente también es eterna. na hanyate hanyamane sarire ( BG 2.20 ), el Señor tampoco muere nunca y la entidad viviente tampoco muere nunca. Entonces, ¿cuál es la diferencia? El cuerpo del Señor es inmutable, pero nuestro cuerpo siempre está cambiando. Entonces parece como si la entidad viviente muriera. Pero no. Por lo tanto, el Señor enseña, na hanyate hanyamane sarire ( BG 2.20 ). No pienses que si el cuerpo se destruye, la entidad viviente muere. ¡No! Él es parte integral del Señor, mamaivamso jiva-loke ( BG 15.7 ). Sea cual sea la cualidad del Señor, la entidad viviente posee la misma cualidad. Al igual que una gran pieza de oro y una partícula de oro, la cualidad es la misma en ambos. No es que, por ser una partícula, ya no sea oro, sino hierro.
De igual manera, mamaivamso jiva-bhutah ( BG 15.7 ), cualquiera que sea la cualidad del Señor, la entidad viviente también es pura. Todos ustedes pueden comprender esto. Pero por la cobertura de māyā, esta cobertura material, el cuerpo sutil ha sido cubierto por el cuerpo denso, lo cual se denomina bhava roga. Debemos liberarnos de esto. Por eso desciende el Señor. El propósito es: «Tienes un cuerpo espiritual, al igual que yo tengo un cuerpo espiritual sat-cid-ananda vigraha, tú también tienes un cuerpo espiritual, ¿por qué sufres tanto en este mundo material? Regresa a Mí, eres Mi hijo».
Es como si un hombre rico enloqueciera a su hijo. El padre quiere que su hijo se cure y regrese a casa con comodidad. «Tengo muchas propiedades, puede comer, beber y divertirse». Este hijo necio se ha vuelto loco y vaga por las calles, desnudo y sufriendo de tantas maneras. El padre siempre está perturbado por esto. Así también al Señor le perturba que nos volvamos locos y queramos venir a este mundo material y ser felices; por eso el Señor aparece. Y explica:
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
( BG 4.7 )
paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām
( BG 4.8 )
Por eso desciende el Señor. Quienes son devotos o personas piadosas realizan servicio devocional y desean recibir el darshan del Señor; todos lo desean. Aunque el devoto no le ordena al Señor que le dé el darshan , el deseo está definitivamente ahí: si tan solo pudiera recibir el darshan del Señor una vez. Por eso viene el Señor. Vināśāya ca duṣkṛtām, el Señor tiene tanto poder que puede destruir a cualquiera en cualquier momento que Él desee. Pero viene por el devoto. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām.
Entonces el Señor les dice a los demonios que lo que dicen no es correcto, hay Dios, yo estoy allí, aham ādir hi devānāṁ ( BG 10.2 ), ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate iti matvā bhajante māṁ ( BG 10.8 ), Él ha enseñado todo.
Así que a estos demonios que dicen que no hay Dios, Él les enseña que yo estoy ahí, aquí estoy Dios. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena (BS 5.38), tomen darshan. sarva-dharmān parityajya ( BG 18.66 ). Han aceptado estos principios religiosos demoníacos, y durante vidas solo sufren miserias. Tienen una forma de vida humana, por lo que hay cierta felicidad, y si obtienen una forma de vida vegetal o animal después de este nacimiento, ¡cuánto más tendrán que sufrir! Piensa en todo esto y, tras reflexionar, sarva-dharmān parityajya ( BG 18.66 ), ninguno de los planes que has trazado funcionará. mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi ( BG 18.66 ), te liberaré de todos los pecados en los que has incurrido. Por eso el Señor Kṛṣṇachandra desciende y nos instruye sobre el servicio devocional, qué es, qué es Dios, para enseñarnos esto en el Séptimo Capítulo. Dice:
mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
( BG 7.1 )
Asaṁśayaṁ, olvídense de los demonios, los jijnasu y los jnani. Artah y artha-arthi son más, los jefes de familia. Porque solo en el asrama del jefe de familia hay tantos sufrimientos; hoy no hay riqueza, hoy no hay esto, hoy no hay aquello. Y si hay, entonces quiero más, quiero más; a él se le llama artha-arthi. Y artah siempre está ahí; si la riqueza disminuye, se entristecen, porque esto o aquello no sucederá. Así que artah y artha-arthi son los jefes de familia.
Y los sannyāsis son jignasu y jnani. Así que hay cuatro tipos de personas: jignasu, jnani, artah, artha-arthi, catur vidha bhajante mama ( BG 7.16 ). Los jnani y los jignasu desean comprender quién es Dios. Los grandes pensadores filosóficos no niegan su existencia. Los ateos niegan la existencia de Dios, afirmando que no existe. Son los más pecadores. Y quienes no son pecadores, sukrtinah , son inquisitivos: ¿existe realmente Dios? ¿Existe o no? Debe existir... (indistinto)... Incluso el profesor Einstein aceptó que, cuanto más avanzo, veo que Dios definitivamente existe. Es un gran científico.
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