Prabhupāda: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . Estamos leyendo un capítulo del Bhagavad-gītā, el Decimotercero. El tema es la naturaleza, el disfrutador y la conciencia. En sánscrito se llama kṣetra-kṣetra-jña ( BG 13.27 ). Kṣetra significa el campo. Al igual que un agricultor, trabajan en el campo. El trabajador o el agricultor es dueño de la tierra, y trabaja allí, y según su trabajo disfruta de los frutos. De manera similar, se nos ha dado este cuerpo como campo de actividad. Cada uno de nosotros, no solo los seres humanos, sino también otras entidades vivientes...
Hay ocho millones cuatrocientas mil formas de entidades vivientes. Jalajā nava-lakṣāṇi. En el agua hay novecientas mil formas de entidades vivientes. Entonces, jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati ( Padma Purāṇa ). Sthāvarāḥ significa las entidades vivientes que no pueden moverse, al igual que los árboles, las plantas, la hierba, los vegetales. Están de pie en un lugar. También se dice que "no tienen piernas". Ahastāni sahastānām apadāni catuṣ-padām. Esta es la ley de la naturaleza, que las entidades vivientes que no tienen manos, son comestibles para las entidades vivientes que sí las tienen. Ahastāni sahastānām apadāni catuṣ-padām. Y las entidades vivientes que no se mueven son el alimento de las entidades vivientes de cuatro patas. Phalgūni mahatāṁ tatra jīvo jīvasya jīvanam. De esta manera, el débil es el alimento del fuerte.
Esta es la ley de la naturaleza: que una entidad viviente se alimenta de otra. Por lo tanto, cuando una persona se come a otra, no es antinatural. Es la ley de la naturaleza. Pero cuando se trata de la forma humana de la entidad viviente, se debe usar el discernimiento. Así como una entidad viviente se alimenta de otra, esto no significa que... en los animales inferiores, a veces el padre y la madre se comen a sus crías, pero en la historia de la sociedad humana no se ha observado que el padre y la madre se coman a sus crías. Pero ha llegado el momento en que la madre mata a sus crías. Eso ya ha sucedido. Esto se debe a Kali-yuga.
Así que aquí la pregunta de Arjuna es comprender el campo y al trabajador del campo. Él pregunta: arjuna uvāca. Arjuna le preguntó a Kṛṣṇa:
prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva
kṣetraṁ kṣetra-jñam eva ca
etad veditum icchāmi
jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava
( BG 13.1 )
El otro nombre de Kṛṣṇa es Keśava. Así que se dirige a Kṛṣṇa: "Mi querido Keśava, quiero saber estos temas: prakṛti, puruṣa". Prakṛti significa naturaleza, naturaleza material, y puruṣa significa el disfrutador, al igual que las entidades vivientes. Estamos tratando de disfrutar de esta naturaleza material. Otro prakṛti-puruṣa... puruṣa significa... el verdadero puruṣa significa el disfrutador supremo, Dios, Kṛṣṇa. Y prakṛti significa que se disfruta. Otro significado: prakṛti significa mujer y puruṣa significa hombre. Así que este mundo material continúa: una parte está tratando de disfrutar, y la otra parte está siendo disfrutada. Entonces Arjuna quería saber cuál es la distinción, cuál es la parte integral y parcela de esta prakṛti y puruṣa.
Entonces kṣetraṁ kṣetra-jña. Jña significa alguien que sabe, y kṣetra-jña significa alguien que conoce el campo. Tal como el agricultor, el cultivador, él sabe que, "Este es mi campo". Trabaja allí. Diferentes cultivadores trabajan en su propio campo. Entonces este kṣetra significa este cuerpo, kṣetra, el campo de actividad. Tenemos diferentes campos de actividades. Entonces kṣetraṁ kṣetra-jñaṁ ca , kṣetram eva etad veditum icchāmi: "Mi querido Kṛṣṇa, quiero saber de Ti". ¿Por qué quiere saber de Kṛṣṇa? Porque Kṛṣṇa es infalible. Cualquier conocimiento que obtengamos de lo infalible, ese es conocimiento perfecto. Los seres humanos comunes, no son perfectos. El ser humano común está sujeto a cuatro deficiencias. Somos seres humanos comunes y cometemos errores. Es un hecho, todos nosotros. Estamos sometidos a la ilusión. Nuestros sentidos son imperfectos. Y con toda esta parafernalia, cuando queremos enseñar, eso no es enseñar; es hacer trampa. Siendo imperfecto, ¿cómo puedo ser maestro? Eso no es posible. Por lo tanto, tenemos que aprender de una persona sin defectos en su vida, o de una persona liberada. Persona liberada significa que no comete errores, no está sometida a la ilusión, no hace trampa y sus sentidos no son imperfectos. Estas son las cuatro señales de una persona liberada.
Así que nuestro proceso, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, significa que tomamos conocimiento de Kṛṣṇa, quien está liberado de estos cuatro tipos de deficiencias. Ese conocimiento es perfecto. De manera similar, Arjuna también está indagando de Kṛṣṇa. Etad veditum icchāmi. Etad veditum icchāmi jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava: ¿qué es el conocimiento verdadero y cuál es el objeto del conocimiento? Eso significa que Arjuna presenta seis preguntas ante Kṛṣṇa. Un par, prakṛti-puruṣa, kṣetra-kṣetra-jña y jñānaṁ jñeyam, qué es el conocimiento y cuál es el objeto del conocimiento. Seis preguntas. Śrī bhagavān uvāca. Ahora, aquí Kṛṣṇa está hablando, pero Vyāsadeva, quien registró este diálogo entre Kṛṣṇa y Arjuna, está escribiendo, "bhagavān uvāca". Él no dice "kṛṣṇaḥ uvāca". "Kṛṣṇa" puede ser malinterpretado, pero Kṛṣṇa es bhagavān. Él quiere enfatizar este punto. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam ( SB 1.3.28 ). En el Śrīmad-Bhāgavatam, Vyāsadeva afirma que kṛṣṇas tu bhagavān svayam. De manera similar, en la Brahma-saṁhitā se afirma: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1). Īśvara significa controlador.
Parama significa lo supremo. Cada uno de nosotros, en mayor o menor medida , controla. Pero no somos el controlador supremo. Debemos saber esto. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1). Hay algunos hombres que afirman convertirse en īśvara , en Dios. Así que no tenemos objeción, si alguien dice: "Soy dios" o "Soy el controlador", no tenemos objeción. Pero si alguien dice: "Soy Dios supremo" o "controlador supremo", entonces tenemos objeción. Supremo significa que no tiene controlador. Y un controlador ordinario, al igual que nosotros... tú eres el controlador. Estás controlando alguna esfera de la vida. Yo también controlo algunas. Pero también estoy siendo controlado. Pero īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ significa que Él es el controlador supremo. Él no tiene ningún controlador sobre Sí mismo. Él controla a todos, pero nadie lo controla. Por eso se le llama:
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
(Bs. 5.1)
Estas son las afirmaciones védicas. Y nuestro proceso de conocimiento, Veda ... Veda significa conocimiento. Vetti veda vido jñāne . El conocimiento supremo, el conocimiento perfecto, eso es Veda .
Así que Kṛṣṇa es la persona suprema. Él es el orador de los Vedas . El tema de los Vedas es conocer a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ ( BG 15.15 ). Si eres un estudiante de los Vedas , entonces debes tener un concepto claro de Dios. Ese es el conocimiento real, no una idea vaga, sino un concepto claro. Eso es conocimiento, conocimiento védico, último... por lo tanto, la filosofía Vedānta. Veda significa conocimiento, y anta significa lo último. Todo tiene lo último. Así que Vedānta significa el conocimiento último de los Vedas. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā . Lo encontrarás en el Decimoquinto Capítulo, vedaiś ca sarvair aham eva vedyam vedānta-vid vedānta-kṛd ca aham. (corte) Así que Él es el compilador de la filosofía Vedānta, y Él es el conocedor de la filosofía Vedānta. Por lo tanto, Arjuna le pide a Kṛṣṇa porque Él es el conocimiento último... y última, persona suprema significa Bhagavān. Bhaga significa opulencia, y vān significa alguien que posee. La palabra sánscrita, vat, se agrega cuando existe la cuestión de poseer. Asty arthe vat y mat pratyaya. Esta es la gramática sánscrita. Así que bhagavat. Bhaga significa opulencia. Opulencia significa seis tipos de opulencias, ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa: toda la riqueza, toda la fama, toda la fuerza, toda la belleza, todo el conocimiento, toda la renunciación. Estas son las opulencias. Podemos tener algo de dinero. Tú tienes dinero, yo tengo dinero, pero ninguno de nosotros puede afirmar: "Tengo todo el dinero". Eso no es posible. Eso lo afirma Bhagavān. Yo tengo fuerza, tú tienes fuerza, pero nadie de nosotros puede afirmar: "Tengo toda la fuerza". Así que quien posee toda la riqueza, toda la fuerza, toda la fama, toda la belleza, todo el conocimiento, toda la renunciación, se llama Bhagavān. El significado de bhagavān es este: ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇam. Por lo tanto, Vyāsadeva dice: bhagavān uvāca. Él no es una persona común y corriente. Quien posee todo el conocimiento, porque esa es la cualidad de Bhagavān. Él es competente en todo el conocimiento. Así que bhagavān uvāca.
Entonces, ¿qué dice Él, Bhagavān? Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate ( BG 13.2 ): «Mi querido Kaunteya, Arjuna...». El otro nombre de Arjuna es Kaunteya porque es hijo de Kuntī. Su madre se llama Kuntī; por lo tanto, se le llama Kaunteya. Kuntī tiene parentesco con Kṛṣṇa. Kuntī es hermana de Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa. Por lo tanto, por cariño hacia su tía, se dirige a Arjuna como hijo de su tía Kuntī, Kaunteya. Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ( BG 13.2 ), el campo de actividad, ity abhidhīyate. Sus dos respuestas. De las seis preguntas: kṣetra, kṣetra-jña, prakṛti, puruṣa, jñānam, jñeyam, Él responde las dos primeras, el par. ¿Qué es kṣetra? Entonces Kṛṣṇa dijo: "Este cuerpo es el kṣetra". Kṣetra significa este cuerpo. Y kṣetra-jña ... etad yo vetti: "Este cuerpo, aquel que conoce este cuerpo", etad yo vetti taṁ prāhuḥ kṣetra-jñaḥ, "se le llama kṣetra-jña". Tal como yo conozco mi cuerpo. Los dolores y placeres de mi cuerpo, las necesidades de mi cuerpo, cómo estoy situado en este cuerpo, yo lo sé. Tú también sabes, tú, acerca de tu cuerpo. Y mi... acerca de mi cuerpo tú no sabes qué dolores y placeres estoy sintiendo; qué dolores y placeres estás sintiendo tú, yo no lo sé. Pero yo conozco los dolores y placeres de mi cuerpo; tú conoces los dolores y placeres de tu cuerpo. Por lo tanto, en relación con tu cuerpo, tú eres kṣetra-jña , y en relación con mi cuerpo yo soy kṣetra-jña. Mi cuerpo es kṣetra, el campo de actividades, y tu cuerpo es el campo de actividades.
Así que esta es una concepción clara de kṣetra y kṣetra-jña. El cuerpo se llama kṣetra, y el conocedor del cuerpo… si simplemente estudiamos nuestro cuerpo, si simplemente tomamos esta pregunta con poca seriedad: "¿Soy este cuerpo o soy diferente de mi cuerpo?". Estudias cada parte de tu cuerpo. Estudias tu dedo. Sabrás o yo sabré: "Es mi dedo". No digo: "Es mi dedo"; "Es mi dedo". Por lo tanto, soy diferente de mi cuerpo. Tal como digo: "Este es mi zapato". Así que mi… yo no soy el zapato. De manera similar, estudias cada parte de tu cuerpo, sabes que es tu cuerpo. Tú no eres este cuerpo. Esto es estudio. Esto es meditación. Primero que todo, estudia tu cuerpo, ya seas cuerpo o seas un cuerpo diferente. Eso es realmente…
El otro día hablaba de la muerte del padre de un hombre, quien lloraba: «Mi padre se ha ido». Así que mi padre... tu padre yace en la cama. El padre que has visto durante tanto tiempo, toda tu vida, ese cuerpo que está en la cama. ¿Por qué lloras porque tu padre se ha ido? Eso significa que nunca ha visto a su padre, ni el padre ha visto a su hijo. Todos ven este cuerpo, pero no a su dueño. Ese es el defecto de la educación moderna: que todos, mediante la contemplación, pueden comprender que: «Este dedo es mío, no mío». Aun así, no pueden comprender que son diferentes de este cuerpo. Eso debe comprenderse. Ese es el verdadero conocimiento, kṣetra-kṣetra-jñayor jñānam.
Uno debe tener muy claro que: «No soy este cuerpo. Este es mi cuerpo». Tú no eres este cuerpo, es tu cuerpo. Tú eres espíritu; yo soy espíritu. Somos diferentes de este cuerpo. Esta es la primera instrucción dada en el Bhagavad-gītā al principio.
dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
( BG 2.13 )
No somos este cuerpo. Yo no soy este cuerpo, tú no eres este cuerpo. Cambiamos de cuerpo a cada instante, imperceptiblemente. A veces se descubre que el niño ya ha crecido hasta convertirse en un niño. Pero no se ha convertido de repente en un niño. El cuerpo ha cambiado. El cuerpo ha cambiado a cada minuto. Pero de repente, o en un momento determinado, vemos que el cuerpo ha cambiado. Así que este es el verdadero conocimiento: «No soy este cuerpo. Estoy cambiando mi cuerpo. Y cuando finalmente cambie de cuerpo, recibiré otro». Esta es mi postura. Tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ).
Así que Kṛṣṇa dice: etad yo vetti taṁ prāhuḥ kṣetra-jñaḥ iti tad-vidaḥ. Si uno entiende que no es este cuerpo, que es diferente de este cuerpo... con ejemplos y experiencias prácticas, puede entenderlo. Especialmente el ser humano puede entenderlo. Y si el ser humano descuida esta comprensión, entonces permanece como un animal —sa eva go-kharaḥ— . Ese es el mandato del śāstra.
yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
( SB 10.84.13 )
Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke. Este cuerpo, según el sistema de medicina ayurvédica, está compuesto de tres elementos: kapha, pitta, vāyu: moco, bilis y tos. De todos modos, tri-dhātuke... este cuerpo está compuesto de elementos materiales. Soy alma espiritual; no soy elemento material. Ahaṁ brahmāsmi: "Soy alma espiritual". Esto es conocimiento. Pero si uno no asume este conocimiento, permanece con el concepto corporal de la vida: "Yo dedo", no "mi dedo", entonces está en la ignorancia. "Yo cabeza", no "mi cabeza". Nadie dice "yo cabeza". Todos dicen "mi cabeza". Pero descubre quién es "yo". Esto es conocimiento. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, etad yo vetti: “Aquel que entiende esta simple educación desde el principio”, etad yo vetti, “si alguien entiende esto, que ‘Yo no soy este cuerpo: Yo soy el dueño del cuerpo, Yo soy el ocupante del cuerpo…’”
El cuerpo es como una casa alquilada, y hay dos personas interesadas. Una es el ocupante y la otra es el propietario. Eso se explicará, que yo soy el ocupante de este cuerpo. No soy realmente el propietario. El propietario es Kṛṣṇa, o Dios. Esta casa es propiedad de Kṛṣṇa, o Dios. Pero al igual que el campo: El agricultor, el cultivador, toma la tierra del rey o del gobierno. Paga pocos impuestos y trabaja en ella. Similarmente, todo pertenece a Dios. Īśāvāsyam idaṁ sarvam ( ISO 1 ). Nada nos pertenece. También pertenecemos a Dios. Esto es conocimiento. Pero Dios ha dado este pedazo de granja o tierra para nuestras actividades. Eso se explicará en el siguiente verso. Kṛṣṇa dice: kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi ( BG 13.3 ). Kṣetra-jña significa... el cuerpo es kṣetra, y la entidad viviente es quien lo ocupa. Así que Kṛṣṇa dijo: «Hay otro ocupante, una persona interesada, en este cuerpo». Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi. «Ese soy yo». Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata.
Entonces, ¿cuál es la diferencia entre estas dos personas? Una es el ocupante y la otra, el propietario. Él dice: sarva-kṣetreṣu bhārata: «En todos los cuerpos, soy el propietario». La entidad viviente es el ocupante. Al igual que un gran terrateniente, tiene muchas casas, y en cada casa o apartamento hay inquilinos separados; de igual manera, todo esto, todo, pertenece a Dios. Īśāvāsyam idaṁ sarvam ( ISO 1 ). Todo pertenece a Dios. Nada nos pertenece. Pero la misma relación: Él es el propietario, nosotros simplemente somos los ocupantes. Hay dos personas interesadas en este cuerpo: una es el alma individual, la entidad viviente, y la otra es la Superalma, Dios. Él también está dentro de este cuerpo.
¿Dónde está Él? Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ). Dios vive en lo más profundo del corazón, y la entidad viviente también vive en ese mismo corazón. Viven como dos pájaros posados en la rama de un mismo árbol. Esta es la declaración védica. Hay dos pájaros posados en la rama del mismo árbol. Un pájaro come la fruta del árbol, y el otro, simplemente observa. Esta es la declaración védica. Así que, como aves que comen, somos entidades vivientes. Comemos la fruta mientras trabajamos, y disfrutamos del resultado de nuestro trabajo. Pero Dios, la Superalma, no está interesado en comer los frutos del árbol. Él está autosatisfecho. Simplemente observa cómo trabajas. Porque trabajamos con este cuerpo, y Dios está situado en el mismo corazón. Así que Dios está allí, y nosotros, alma individual, también estamos allí.
Entonces, ¿por qué está ahí? Porque es amigo. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām ( BG 5.29 ). Los Vedas afirman que son dos pájaros amigos. Dios es nuestro verdadero amigo, nuestro bienqueriente amigo, suhṛdam. Simplemente intenta que volvamos nuestra mirada hacia Él. Mientras no lo haga, cambiará de cuerpo, y Dios también lo acompañará —es tan amigable— solo para aconsejarle a su debido tiempo: "¿Por qué cambias de un cuerpo a otro? ¿Por qué no vienes a Mí y vives en paz y bienaventuranza?". Esa es la misión de Dios. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati, tadātmānaṁ sṛjāmy aham ( BG 4.7 ).
Dios es nuestro gran amigo. Siempre nos da testimonio. Y mientras yo lo deseo, Dios nos da la posibilidad: "Bien, ¿quieres disfrutar así? Toma este cuerpo y disfruta". En realidad, no estás disfrutando. Cuando no discriminamos por la comida, podemos comer de todo, como los cerdos. Entonces Dios dice: "Muy bien, toma el cuerpo de un cerdo y podrás comer hasta excremento. Te doy la posibilidad". Así como lo deseamos, Dios nos proporciona un tipo de cuerpo para nuestro disfrute.
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
( BG 18.61 )
Él ordena a la naturaleza material que, "Esta alma individual quiere cierto tipo de cuerpo para disfrutar así, así que dáselo". Entonces la naturaleza material inmediatamente prepara un tipo de cuerpo. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante ... ( BG 8.6 ). Entonces en el momento de la muerte, como nuestros deseos... mi mente está obsesionada con cierto tipo de deseo, inmediatamente un cuerpo similar está listo. El... daiva-netreṇa , por ley superior, la entidad viviente entra en el vientre de una madre en particular, y desarrolla el cuerpo en particular. Luego sale y disfruta o sufre. Esto está sucediendo. Bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ).
Así que Dios es testigo. Él está siempre con nosotros. Cualquier cosa que deseemos, cualquier cosa que hagamos, Él es testigo y Él está dando el resultado. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi ( BG 13.3 ): "Yo también soy uno de los ocupantes de este cuerpo. Pero ¿cuál es la diferencia entre tú y Yo? Tú sabes simplemente acerca de tu cuerpo, Yo sé todo acerca del cuerpo de todos. Esa es la diferencia". Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu. Dios sabe cuáles son los deseos y las actividades de una pequeña hormiga, y Él sabe cuáles son los deseos y las actividades del Señor Brahmā, la más grande de las más grandes entidades vivientes dentro de este universo, y la más pequeña, Dios en todas partes. Se dice, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ): "Él está situado en el corazón de todos". Esto no significa que Él viva en el corazón del brāhmaṇa y no en el corazón de la hormiga. En el corazón de todos.
Un pequeño insecto, del tamaño de un punto, tiene la misma estructura anatómica y fisiológica, y salta y disfruta de la misma manera. Quizás lo hayan visto. Así que no hay diferencia en la constitución corporal. Todos tenemos corazón y todo, completo. Pero según el deseo y el karma, obtenemos diferentes tipos de cuerpo. Esto se llama existencia material. Mientras deseemos disfrutar de este mundo material, Dios nos dará la posibilidad de poseer un cuerpo similar para que podamos satisfacer nuestros deseos. Por lo tanto, Él es testigo situado, anumantā upadraṣṭā. Él es el supervisor. Y sin Su sanción no podemos actuar, no podemos actuar. Por eso Su nombre es anumantā. Él da la sanción: "Muy bien, ¿quieres hacerlo? Hazlo como quieras". Pero, en última instancia, Kṛṣṇa nos advierte que de esta manera nunca seremos felices. Si persistimos en este cambio constante, este cambio repetido de cuerpo y los diferentes tipos de deseos, nunca seremos felices. Por lo tanto, Él aconseja, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ): “Simplemente entrégate a Mí y dedícate a Mi servicio. Entonces serás feliz”.
Así que aquí se dice:
kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi
sarva-kṣetreṣu bhārata
kṣetra-kṣetra-jñayor jñānaṁ
yat taj jñānaṁ mataṁ mamá
( BG 13.3 )
Así que esto es jñāna , conocimiento. Debemos saber cuál es la constitución de este cuerpo, quién es el ocupante del cuerpo, quién es el ocupante supremo de este cuerpo, cómo están actuando, cómo están ocurriendo los cambios corporales y cómo estamos sufriendo en este... Digo "sufrimiento" a propósito, porque en el mundo material no hay disfrute. Es ilusión. Es solo sufrimiento. Solo sufrimiento. Duḥkhālayam aśāśvatam ( BG 8.15 ). Este lugar es duḥkhālayam, simplemente para sufrir. Y si dices: "No importa... Me quedaré aquí y continuaré así", entonces es aśāśvatam. Eso tampoco estará permitido. No puedes quedarte. Tienes que cambiar de posición. Esta es la condición material de la vida.
Así que Kṛṣṇa... yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata ( BG 4.7 ). Él desciende para instruirnos: «Este tipo de vida, el estilo de vida materialista, nunca te hará feliz. Adopta la conciencia de Kṛṣṇa. Entrégate a Mí, actúa conforme a Mi consejo. Entonces serás feliz». Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin).
(Corte) Y también hay otras personas, cuyos cuerpos están hechos... (Corte) Así que ese resplandor combinado de todos los habitantes del planeta solar se manifiesta como luz solar. Y eso es impersonal. Pero la fuente de esta energía impersonal es la persona.
Hombre indio (1): Su Divina Gracia, nuestro calendario hindú nos ha dado pujas, ceremonias y celebraciones. ¿Tienen estas alguna... (indistinto)...? ¿Ayudan de alguna manera a la espiritualidad?
Prabhupāda: ¿Qué es eso? ¿Hindú... (indistinto)...?
Puṣṭa Kṛṣṇa: (explicando la pregunta) Hay muchas celebraciones y pujas en el calendario hindú. ¿Nos elevan espiritualmente?
Prabhupāda: Bueno, todo requiere entrenamiento. Si se está bien entrenado, este pequeño asunto no es tan importante. Pero para los neófitos, para las personas de menor nivel, este entrenamiento es mejor. Pero hoy en día nadie lo sigue. Por lo tanto, en esta era de Kali se recomienda una fórmula común:
harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva desagradable eva gatir anyathā.
( CC Adi 17.21 )
En esta era de Kali, no es posible seguir todas las regulaciones de los rituales de ningún dharma, ni hindú ni musulmán . Ahora se han abandonado.
Así que, dadas las circunstancias, se recomienda que canten el nombre del Señor. Eso es muy bueno. Les ayudará a avanzar en la vida espiritual muy fácilmente. Así que esto no significa que estemos cantando Hare Kṛṣṇa, por lo tanto, ustedes también tienen que cantar Hare Kṛṣṇa. Nuestra petición es que canten el nombre de Dios. Si tienen un nombre de Dios en su religión, cántenlo. Esto no significa que tengan que cantar Hare Kṛṣṇa. Si piensan que Kṛṣṇa es el nombre de los hindúes, no. Si tienen... todas las religiones, se supone que hay algún nombre de Dios. Así que pueden cantar. Caitanya Mahāprabhu ha recomendado esto, que hay cientos y miles de nombres. Según el tiempo, el país, el lugar, las circunstancias, llaman a Dios por diferentes nombres. Así que pueden cantar cualquier nombre que conozcan como el nombre de Dios. De lo contrario, estamos distribuyendo este conocimiento: "Canten Hare Kṛṣṇa". Pueden cantar Hare Kṛṣṇa, eso es todo.
Hombre indio (2): Swāmījī, cuando esta alma deja este cuerpo y entra en otro, ¿cuánto tarda en entrar? Y cuando entra en otro cuerpo, ¿suele adoptar forma humana?
Prabhupāda: Kṛṣṇa dice que recibirás otro cuerpo, y hay 8.400.000 formas diferentes de cuerpo. Así que puedes recibir cualquiera de ellas. No hay garantía de que vuelvas a tener la forma humana. No hay garantía. Así que el cambio de cuerpo significa el alma; primero que todo se decide, karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ). Tal como el juez discrimina las acciones del demandante y del demandado, y emite su juicio, de manera similar, daiva-netreṇa, mediante una investigación superior se determina: "Este hombre se está muriendo. ¿Qué cuerpo recibirá después?". Eso se decide. Entonces, tan pronto como se decide que tienes que entrar en tal o cual cuerpo, entonces abandonarás este cuerpo y entrarás en ese cuerpo inmediatamente.
Se dice, como se da el ejemplo, que al caminar, das un paso, dos, así. Cuando comprendes que pisas tierra firme, das otro paso y avanzas. De igual manera, tan pronto como se decide, según su karma , qué forma de cuerpo recibirá, entonces abandono este cuerpo y entro en el vientre de la madre de cierto tipo de cuerpo, lo desarrollo y luego salgo.
Hombre indio (3): (indistinto) ... Quiero saber cuál es el significado de Brahman y cuáles son... (indistinto) ... ejemplos.
Prabhupāda: ¿Mmm?
Puṣṭa Kṛṣṇa: (al invitado) ¿Cuál es tu...? "¿Qué es Brahman?"
Devoto: "¿Cuál es el significado de Brahman y qué se necesita para convertirse en un brāhmaṇa ?"
Prabhupāda: ¿Brāhmaṇa o Brahman?
Hombre indio (3): Brahman.
Prabhupāda: Brahman significa alma espiritual. Brahman significa alma espiritual. Cada uno de nosotros es alma espiritual, está cubierto por este cuerpo material. Así que cuando comprendemos que «No soy este... cuerpo externo. Soy Brahman», eso se llama brahma jñāna.
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
( BG 18.54 )
Esta es la etapa brahma-bhūtaḥ explicada en el Bhagavad-gītā. Cuando uno confirma plenamente que no es este cuerpo, que es Brahman, eso se llama brahma-bhūtaḥ. Cuando uno comprende que es Brahman, entonces prasannātmā, se llena de júbilo. Deja de estar triste. Sus ansiedades se acaban. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati. No se lamenta, no anhela. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu: entonces ve que todos son Brahman; el cuerpo externo es diferente. De esta manera, cuando se establece, puede dedicarse al servicio devocional del Señor, mad-bhaktiṁ labhate parām. Estas son las diferentes etapas.
Así que, ante todo, debemos comprender que no soy este cuerpo. El mismo ejemplo: no soy un dedo —«mi dedo»—. No soy la cabeza —«mi cabeza»—. De esta manera, cuando llegas a la comprensión pura de que «no soy este cuerpo; soy alma espiritual pura», eso es Brahman. Eso es brahma-jñāna. Ya soy Brahman, pero ahora lo he olvidado. Pienso que soy este cuerpo. Esta es mi desgracia. Y cuando llegas a esta comprensión de que «no soy este cuerpo; soy Brahman», eso se llama brahma-jñāna.
Hombre indio (4): Swāmījī, ¿puedo saber cuál es el mejor método mediante el cual uno . . . (indistinto) . . . la māyā del nacimiento y la muerte?
Prabhupāda: Canta Hare Kṛṣṇa. Ese es el mejor método en estos tiempos. Si cantas Hare Kṛṣṇa, no hay gasto ni pérdida, y lo entiendes todo con mucha claridad.
Invitado (5): Swāmījī, quisiera hacer una pregunta... (indistinto)... parece ser controvertida y cuestiona las escrituras del hinduismo... (indistinto)... asociación con las gopīs de Vṛndāvana. Me gustaría que la Swāmījī... (indistinto)... del sánscrito... (indistinto)
Prabhupāda: ¿Mmm?
Puṣṭa Kṛṣṇa: Él está preguntando, Prabhupāda, que hay un tema controversial, los tratos de Kṛṣṇa con las gopīs, y le gustaría saber cómo ver estos tratos, alguna autoridad.
Prabhupāda: Así que no intentes entender primero su trato con las gopīs . Primero intenta entender a Kṛṣṇa. Así como si quieres conocer a alguien, primero debes conocerlo oficialmente, saber quién es. Luego puedes preguntarle sobre sus asuntos familiares. No intentes entender sus asuntos familiares inmediatamente. Primero intenta entender a Kṛṣṇa, y entonces lo entenderás.
Hombre indio (6): Querido Swāmījī, el Bhagavad Gītā se creó a partir del momento del (inaudible —ruidos de fuegos artificiales), discurso entre Kṛṣṇa y Arjuna. Después de la batalla, Arjuna le pidió al Señor Kṛṣṇa que repitiera el discurso que acababa de tener lugar. ¿Cómo podemos aceptar al Señor Kṛṣṇa como la persona divina, o como una persona piadosa, o como Dios?
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Puṣṭa Kṛṣṇa: Su pregunta es: ¿Cómo podemos aceptar al Señor Kṛṣṇa como una persona divina, como una persona piadosa o como Dios, cuando Arjuna, después de la batalla de Kurukṣetra, le pidió a Kṛṣṇa que repitiera las instrucciones?
Prabhupāda: ¿Repetir la instrucción? ¿Dónde está? Kṛṣṇa instruyó, y Arjuna lo escuchó, eso es todo. Nunca le pidió que lo repitiera. ¿De dónde sacas esta información? Nunca le pidió que lo repitiera. ¿De dónde sacas esta información? Mmm. Nunca dijo: "Repite". Él entendió. Tan pronto como Kṛṣṇa dijo, él entendió. Eso es todo. Y actuó conforme a la instrucción de Kṛṣṇa.
Invitada (7): Swāmījī, ¿puedes... (indistinto)...?
Prabhupāda: ¿Mmm?
Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Hay una diferencia entre el espíritu y el alma?
Prabhupāda: No. Alma se refiere al espíritu. No hay diferencia. Lo que dices sobre el alma se refiere al alma espiritual. Es lo mismo. Es más sutil que la inteligencia.
indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu paro buddhir
buddhes tu yaḥ para
( BG 3.42 )
Nuestro entendimiento burdo son nuestros sentidos. Significa sentidos corporales. Pero por encima de ese entendimiento está la mente, la maestra de los sentidos. Eso es sutil. Los sentidos son burdos, pero la mente es sutil. Sé que tienes mente, sabes que yo tengo mi mente, pero no ves dónde está la mente. Luego, por encima de la mente está la inteligencia. Eso tampoco lo ves. Y por encima de la inteligencia está el alma. Entonces, ¿cómo puedes ver? Ni siquiera puedes ver los objetos materiales sutiles: mente, inteligencia. ¿Y cómo puedes ver el alma espiritual? Entonces, en el momento presente no tenemos ojos para ver. La dimensión se establece en la literatura védica, una diezmilésima parte de la punta de un cabello. Así que eso no es posible. Por lo tanto, tenemos que percibir que el... aquí hay un hombre vivo, y el mismo hombre, las mismas manos y piernas, ahora muerto, porque esa pequeña partícula de espíritu se ha ido.
Hombre (8): Swāmījī, dos grandes religiones occidentales creen en el juicio, y las religiones orientales, el hinduismo y el budismo, creen en la reencarnación. ¿Cuál es la correcta?
Puṣṭa Kṛṣṇa: (explicando la pregunta) Dos grandes religiones occidentales creen en el juicio, y dos grandes religiones orientales, dice, el hinduismo y el budismo, creen en la reencarnación. ¿Cuál es la realidad?
Prabhupāda: El juicio también es un hecho, y la encarnación también lo es. Tras el juicio, viene la encarnación, como ya expliqué. Cuando se emite el juicio, el alma se transfiere a un cuerpo diferente. Por lo tanto, la transmigración del alma se llama encarnación. Y sin un juicio superior, la transmigración del alma no se produce. Así que ambos son correctos.
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