Srila Prabhupada: Matar una vaca o matar un vegetal

 

Matar una vaca o matar un vegetal, la reacción pecaminosa está ahí

Extracto de conversación en la habitación 

Melbourne, 23 de abril de 1976

Sr. Dixon: La restricción sobre el consumo de carne, ¿proviene del hecho de que los animales tienen vida, la cual se valora...?

Prabhupāda: No, los vegetales también tienen vida.

Sr. Dixon: Sí. Lo que pregunto es si se considera que los animales tienen una prioridad mayor que los vegetales.

Prabhupāda: No es cuestión de prioridad. Nuestra filosofía es que somos sirvientes de Dios. Así que Dios debe comer, y lo que Él deje como remanente, eso tomaremos. En el Bhagavad-gītā... (a un lado) Busca este verso: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Así como usted has venido aquí, si yo quiero ofrecerle algo de comer, es mi deber preguntarle: “Sr. Nixon, ¿qué comida le gustaría comer?”. Y usted dirá: “Me gusta mucho esto”. Entonces, si le ofrezco eso, quedará complacido. Hemos invitado a Kṛṣṇa a este templo, y estamos esperando qué alimento desea comer. Y Él dijo...

Gurukṛpā: “Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, una fruta o agua, Yo lo aceptaré”.

Prabhupāda: Ah, sí. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ. Él pide algo muy simple que todos pueden ofrecer. Como una pequeña hoja, patram; una flor, puṣpam; una fruta, o un poco de líquido, ya sea agua, ghee o leche. Eso es lo que ofrecemos. Con estos ingredientes —patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ— preparamos variedades, y después de que Kṛṣṇa come, nosotros tomamos. Somos sirvientes; tomamos los remanentes que deja Kṛṣṇa. No somos ni vegetarianos ni no vegetarianos. Somos prasādianos. No nos importa si es vegetal o no vegetal, porque tanto si mata una vaca como si mata un vegetal, la acción pecaminosa está allí. Y según la ley de la naturaleza, se dice que: “Los animales que no tienen manos son alimento para los animales que tienen manos”. Nosotros también somos animales con manos. Los seres humanos somos animales con manos, y ellos son animales sin manos pero con cuatro patas. Y hay animales que no tienen patas, esos son los vegetales. Apadāni catuṣ-padām (SB 1.13.47). Los animales sin patas son alimento para los de cuatro patas. Así como la vaca come pasto, la cabra también come pasto. Entonces, comer vegetales no da ningún crédito. En ese caso, las vacas y cabras tendrían más mérito, porque no tocan nada que no sea vegetal. Pero no estamos predicando para que se vuelvan cabras o vacas. No. Estamos predicando que se vuelvan sirvientes de Kṛṣṇa. Así que comemos lo que Kṛṣṇa come. Si Kṛṣṇa dijera: “Dame carne, dame huevos”, entonces se los ofreceríamos a Kṛṣṇa, y luego nosotros los tomaríamos. No piensen que buscamos ser vegetarianos o no vegetarianos. No. Esa no es nuestra filosofía. Porque tanto si come vegetales o como carne, está matando. Y tiene que matar, porque de lo contrario no puede vivir. Esa es la forma de la naturaleza.

Sr. Dixon: Entiendo.

Prabhupāda: Así que no estamos en esa línea.

Sr. Dixon: Entonces, ¿por qué ponen la restricción sobre...?

Prabhupāda: Restricción en este sentido, no comer carne, porque se requiere proteger a la vaca. Necesitamos leche. Y en lugar de tomar leche, si matamos a la vaca, ¿entonces dónde está la leche?

Sr. Dixon: Entonces, la leche es muy importante.

Prabhupāda: Muy, muy importante.

Sr. Dixon: En términos de la producción de alimentos para el mundo, sería mucho mejor no comer animales.

Prabhupāda: No, se necesita leche. Se requiere algún alimento graso y vitamínico. Esa necesidad la suple la leche. Por eso, específicamente...

Sr. Dixon: ¿No se puede obtener todo lo necesario de los granos?

Prabhupāda: Granos, no. Los granos son almidón. Según la ciencia médica, necesitamos cuatro grupos distintos: almidón, carbohidratos, proteína y grasa. Esa es una alimentación completa. Y puede obtener todo eso comiendo arroz, ḍāl (legumbres), trigo, y... estas cosas contienen... las legumbres y el trigo contienen proteína. Y la leche también contiene proteína. Así que necesitamos proteína. La grasa la obtenemos de la leche. La grasa es necesaria. Y los vegetales, carbohidratos y almidón, los obtenemos de los granos. Entonces, si prepara comida sabrosa con todos estos ingredientes, obtiene alimento completo… y si se lo ofrece a Kṛṣṇa, entonces está purificado. Así se libera de toda actividad pecaminosa. De lo contrario, incluso si mata vegetales, es un pecador, porque tienen vida. No tiene derecho a matar otra vida. Pero tiene que vivir de otra vida. Esa es su situación. Por lo tanto, la solución es que tome prasādam. Si hay pecado al comer vegetal o carne, la reacción va al que lo come. Nosotros tomamos los remanentes. Eso es todo.