Nitāi: «¡Oh, Señor! Nadie puede comprender Tus pasatiempos trascendentales, que parecen humanos y son tan engañosos. No tienes ningún objeto específico de favor ni ningún objeto de envidia. La gente solo cree que eres parcial».
Prabhupāda:
na veda kaścid bhagavaṁś cikīrṣitaṁ
tavehamānasya nṛṇāṁ viḍambanam
na yasya kaścid dayito 'sti karhicid
dveṣyaś ca yasmin viṣamā matir nṛṇām
( SB 1.8.29 )
Kuntīdevī aclara que la gente podría pensar que Kṛṣṇa era parcial con la familia Pāṇḍava y envidioso de los Kurus porque siempre participaba en beneficio de los Pāṇḍavas. Eso ya se ha descrito. Al igual que los hombres mundanos, hacemos amigos y enemigos. Sentimos envidia de algunos y somos muy amistosos con otros. Esta es la naturaleza material. La naturaleza material generalmente implica ser envidioso. Y si alguien satisface mi complacencia sensual, es mi amigo. Eso también es temporal. En cuanto se altera el proceso de complacencia sensual, surge la envidia. La verdadera naturaleza es la envidia. Entonces Kuntīdevī dice que "Debido a que estás desempeñando el papel de un ser humano, y parece que eres parcial con alguien y tienes envidia de alguien, esto es viḍambanam, esto es Tu engaño. En realidad, no eres así. En realidad... pero debido a que estás desempeñando el papel de un ser humano común —no común, sino como ser humano— entonces Tu trato de esa manera parece que eres, para algunos... para alguien eres muy parcial y para alguien eres hostil".
Pero ese no es el hecho. La gente no puede entender a Kṛṣṇa porque solo el devoto puede entenderlo.
nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya
yogamāyā-samāvṛtaḥ
mūḍho 'yaṁ nābhijānāti
señora eva param avyayam
( BG 7.25 )
Los mūḍhas no pueden entender a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está jugando, aunque, al igual que los seres humanos comunes, los mūḍhas no pueden entender. Tal como Kṛṣṇa mató a Pūtanā, pero ella se elevó a la posición de su madre. Superficialmente, parecía que Kṛṣṇa mató a Pūtanā, pero Pūtanā, Kṛṣṇa la tomó como su madre. Aunque ella vino a matar a Kṛṣṇa con veneno en su pecho, Kṛṣṇa pensó: "Esta mujer ha venido a matarme, pero como he mamado de su pecho, ella es mi madre". De cualquier manera, en cuanto al servicio, Kṛṣṇa siempre acepta un poco de servicio. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se dice: svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Svalpam asya. Un pequeño servicio a Kṛṣṇa es factible, es útil, para salvar a una persona del mayor peligro.
Así que ella explica además, na yasya kaścid dayitaḥ. Dayita significa favorable. Na yasya kaścid dayitaḥ asti karhicid dveṣyaś ca yasmin. Y nadie es envidioso. El Bhagavad-gītā también confirma, samo 'haṁ sarva bhūteṣu na me dveṣyo 'sti kiñcana ( BG 9.29 ). Kṛṣṇa es, como discutimos el otro día... tal como el sol es igual para todos, pero no podemos tomar la luz del sol por igual. En algún lugar el sol está cubierto por nubes. Alguien está sentado dentro de la habitación oscura. De esta manera, no podemos tomar la luz del sol por igual. Pero el sol se distribuye por igual. Na hi harati jyotsnā candraś caṇḍāla-veśmani. Ahí está el. Cāṇakya Paṇḍita dice: caṇḍāla-veśmani. Caṇḍāla significa intocable, los que comen perros. En la concepción védica, quienes comen perros son intocables. En realidad, deberían ser intocables. Los carnívoros son intocables, especialmente... hay diferentes tipos de carnívoros. Algunos comen cabras, otros corderos, otras vacas, otros cerdos y otros perros. Al igual que los hindúes, comen cabras, pero no vacas. Alguna concepción religiosa. Y los musulmanes, ellos comen vacas, pero no cerdos. Hārāma. Los musulmanes dicen: "Comer cerdo es hārāma". Así que todos tienen alguna distinción. Pero los caṇḍālas comen de todo, hasta los perros. Hemos visto que en Corea y también en China se come perro. Aquí en India, en Assam, hay quienes comen perros. Así que hay diferentes tipos de carnívoros. En el dravya-guṇa ayurvédico se describen muchos tipos de carne, y se describe qué beneficios o perjuicios conlleva comerla. Así se analizaba anteriormente.
Así que Kṛṣṇa, aunque Él está desempeñando el papel de un ser humano, Sus actividades son trascendentales. Na māṁ karmāṇi limpanti na me karma-phale spṛhā ( BG 4.14 ). Esa es la distinción entre Kṛṣṇa y nosotros. Él está matando. Él ha matado a tantos demonios; desde la misma infancia, Su lado es matar: Pūtanā matando, Aghāsura, Bakāsura, este asura , ese asura, luego Keśī, y a tantos asuras Él mató. Pero Su matanza y nuestra matanza no son lo mismo. Na māṁ karmāṇi limpanti . Y en el Īśopaniṣad está... apāpa-viddham . Eso es Kṛṣṇa. Si imitamos a Kṛṣṇa... no podemos imitar. Por lo tanto, nuestro deber es seguir las palabras de Kṛṣṇa, no imitarlo. Eso es suicida. Seguiremos la instrucción de Kṛṣṇa tal como Él da en el Bhagavad-gītā . Pero si nos volvemos tan sinvergüenzas como para imitar Su rāsa-līlā , entonces iremos al infierno. Pero los māyāvādīs a veces hacen eso. Que... en el Bhāgavatam está prohibido que, "La imitación de esto..." Idaṁ ca viṣṇoḥ. ¿Qué es ese verso, vraja... no, eso...? Que, “Estos pasatiempos del Señor Kṛṣṇa, quien es Viṣṇu, con las gopīs, no deben ser... no solo deben ser imitados, no deben pensarse ni siquiera dentro de la mente que, ‘Nosotras también podemos hacer eso’”. Está prohibido.
Entonces la pregunta fue... Parīkṣit Mahārāja cuestionó esto: "Kṛṣṇa, vino a establecer principios religiosos". Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata tadātmānaṁ sṛjāmy aham ( BG 4.7 ). Paritrāṇāya sādhū... vināśāya ca duṣkṛtām, dharma-saṁsthāpanārthāya ( BG 4.8 ). "Entonces, ¿por qué Kṛṣṇa hizo esto?" Porque está prohibido mezclarse con la esposa o la hija de otros. Sin estar casado, según la cultura védica, ningún hombre o mujer puede mezclarse muy íntimamente. Eso ocurre incluso en los tratos cotidianos. Mātṛvat para-dāreṣu. Cāṇakya Paṇḍita dijo: «Excepto tu esposa, todas las mujeres son tu madre». Esto es paṇḍita . ¿Quién es un paṇḍita erudito? Ahora bien:
mātṛvat para-dāreṣu
para-dravyeṣu loṣṭravat
ātmavat sarva-bhūteṣu
yaḥ paśyati sa paṇḍitaḥ
(Cāṇakya Paṇḍita)
Esta es la descripción de paṇḍita. Paṇḍita ... y en el Bhagavad-gītā , el paṇḍita se describe: paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ( BG 5.18 ). Esto es paṇḍita . Hoy en día se ha vuelto costumbre que a menos que tengas un título universitario, ya sea que estés en conocimiento... māyayā apahṛta-jñānāḥ , no eres reconocido como un paṇḍita . Pero en las Escrituras védicas, el paṇḍita es una persona diferente. Cualquiera... esta es la instrucción moral de Cāṇakya Paṇḍita.
mātṛvat para-dāreṣu
para-dravyeṣu loṣṭravat
ātmavat sarva-bhūteṣu
yaḥ paśyati sa paṇḍitaḥ
(Cāṇakya Paṇḍita)
Él está dando la descripción de paṇḍita de tres maneras: "Aquel que ve a todas las mujeres excepto a su esposa como madre, es paṇḍita . Aquel que toma el dinero de otros como basura en la calle, es paṇḍita . Y aquel que ve a todos, incluso a la hormiga, como él mismo, que, 'Si yo... si alguien me pincha con un alfiler en el cuerpo, sufro. Siento dolor. Entonces, ¿por qué debería causarle dolor incluso a una hormiga?' " Ātmavat sarva-bhūteṣu.
En un sentido superior... al igual que el vaiṣṇava. El vaiṣṇava, Prahlāda Mahārāja, siente por... para-duḥkha-duḥkhī. Esta es la función del vaiṣṇava, porque un vaiṣṇava, cuando llega a ser consciente de Kṛṣṇa, puede comprender que: «Lo que era antes y lo que soy ahora». En realidad, uno es... es feliz. Siente que... yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ ( BG 6.22 ). «Entonces, ¿por qué esta gente debería sufrir sin conciencia de Kṛṣṇa?» Eso es samaḥ sarveṣu bhūteṣu . Por lo tanto, se requiere predicación. Él predica. Kaniṣṭha-adhikārī Vaiṣṇava, se mantiene firme en la adoración en el templo, eso es todo, para mostrar a la Deidad, obtener algo de dinero y llenar el estómago. Mi Guru Mahārāja condenó este proceso. Por supuesto, se condena en este sentido, que quienes piensan: "Tengo este templo. Que la gente venga aquí por sentimentalismo y pagarán, y será una fuente de ingresos para mi estómago...". Esto es sumamente condenado. Mi Guru Mahārāja solía decir que ṭhākura dekhiye payesara ujgarache, rastaya jara diye jivika bharyam kara bhalo, uno debe ser honesto. Debe trabajar para ganar algo de dinero. Tal como Arjuna. Kṛṣṇa nunca dijo: «Arjuna, siéntate. Soy tu amigo. Haré todo por ti. Duerme». No. Arjuna era un kṣatriya . Debía luchar. Esa fue la instrucción de... así que el kaniṣṭha-adhikārī es diferente.
Y madhyama-adhikārī, sienten por los demás, que...
īśvare tad-adhīneṣu
bāliśeṣu dviṣatsu ca
prema-maitrī-kṛpopekṣā
yaḥ karoti sa madhyamaḥ
( SB 11.2.46 )
Y los uttama-adhikārī no hacen tal distinción. Ven: «Todos están dedicados al servicio de Kṛṣṇa. Eso está bien». Pero los madhyama-adhikārī deben hacer distinción. Kṛpā upekṣā. Él es muy bondadoso con los inocentes, pero a los envidiosos no les importa. A los envidiosos no les importa. Los rechaza: «Que se vuelvan envidiosos», estos madhyama-adhikārī. E īśvare, hacia el Señor Supremo — prema. Aprenden a amar a Kṛṣṇa y a entablar amistad con el devoto de Kṛṣṇa. Así que esto es madhyama-adhikārī y kaniṣṭha-adhikārī, uttama-adhikārī. Hay diferentes tipos de devotos —no todos iguales— según las etapas.
Así que ātmavat sarva-bhūteṣu. Un vaiṣṇava se compadece de los demás. Un vaiṣṇava entiende que: «Quienes no son conscientes de Kṛṣṇa, quienes han olvidado a Kṛṣṇa, se están pudriendo bajo el hechizo de māyā . Hagamos algo por ellos». Eso es vaiṣṇava. Como dijo Prahlāda Mahārāja: « Naivodvije para duratyaya, duratyaya-vaitaraṇyāḥ» ( SB 7.9.43 ): «No temo a la infatigable vaitaraṇī ». El śāstra dice que hay que superar la vaitaraṇī antes de ir al mundo espiritual. Prahlāda Mahārāja dijo: «No le temo a esta vaitaraṇī . Es muy fácil». Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ ( SB 7.9.43 ): «Porque sé que simplemente glorificando a Su Señoría, soy... puedo hacerlo». Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam ( CC Adi 17.21 ). Eso es muy posible. Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Un vaiṣṇava puro como Haridāsa Ṭhākura puede simplemente cantar. Caitanya Mahāprabhu aconsejó a cualquiera, especialmente a Sus devotos íntimos... Al igual que Raghunātha dāsa Gosvāmī, se le aconsejó: «Canta y no comas alimentos muy sabrosos. No te vistas con mucha ostentación». Esta instrucción... pero el canto. A todos, a quienes acudían a Caitanya Mahāprabhu, se les aconsejó: «Canta».
Entonces Prahlāda Mahārāja dijo: «Lo sé...». Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ. «Puedo... No tengo ningún problema, porque he comprendido el valor de cantar Tu santo nombre. Pero tengo otro asunto». ¿Cuál es? Śoce tato vimukha-cetasaḥ : «Simplemente me preocupan estos sinvergüenzas que no son conscientes de Kṛṣṇa». Śoce tato vimukha-cetasaḥ: "Están ocupados con māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān ( SB 7.9.43 ). Estos sinvergüenzas, por māyā-sukha , felicidad material temporal, han hecho arreglos muy, muy magníficos", un rascacielos muy, muy grande y una carretera muy, muy bonita, un coche muy, muy bonito, y un vestido bonito, este, este bonito club nocturno, este club, simplemente por māyā-sukhāya. "Esta felicidad es temporal. Aun así, han olvidado a Kṛṣṇa, que hará que sus vidas sean exitosas y felices. No lo saben." Māyā-sukhāya bharam. Bharam significa farsa, embuste. Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān ( SB 7.9.43 ). "Aquellos que han arreglado así, estos sinvergüenzas", śoce , "me lamento por ellos". Esto es vaiṣṇava. Para-duḥkha-duḥkhī. Kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye ( CC Madhya 6.254 ).
Así que, como son predicadores —están siendo entrenados para serlo, especialmente en los países occidentales—, ese es su deber. Les he pedido varias veces: «Ustedes, los estadounidenses, son afortunados. Janmaiśvarya-śruta-śrīḥ ( SB 1.8.26 ). Tienen las cuatro cosas. Ahora bien, como estas personas están malgastando estas cuatro ganancias materiales simplemente para la complacencia de los sentidos, māyā-sukhāya...». Māyā-sukhāya significa complacencia de los sentidos. Māyā... «Deben liberarse de las garras de māyā y adoptar la conciencia de Kṛṣṇa». Eso es predicar. Predicar es necesario. Esa es la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī Caitanya Mahāprabhu, ciertamente nació aquí, pero no permaneció aquí. No permaneció aquí. Podría haberse quedado aquí muy fácilmente. Su influencia fue muy grande. Era conocido como Nimāi Paṇḍita, un erudito muy erudito, todos lo conocían. Y era muy respetuoso. De lo contrario, ¿cómo podría reunir a 100.000 personas en un día para ir a la casa del Kazi? Eso significa que era muy influyente. Pero aun así, Él... tenía una buena esposa, una esposa joven, una madre muy cariñosa. Así que Caitanya Mahāprabhu pudo quedarse en su lugar de nacimiento muy bien, sin ninguna dificultad. ¿Y cuál será la dificultad? Él es Kṛṣṇa mismo, Nārāyaṇa mismo, y estaba Lakṣmī. Pero aun así, para dar un ejemplo personal, āpani ācari prabhu jīvere śikhāya, dejó su hogar, tomó sannyāsa y predicó. Por eso predicar es muy importante. Y Kṛṣṇa también dice:
ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ
mad-bhakteṣv abhidhāsyati
( BG 18.68 )
na ca tasmān manuṣyeṣu
kaścin me priya-kṛttamaḥ
( BG 18.69 )
Así que Kṛṣṇa también, Él estaba desempeñando el papel de un ser humano común, pero Él, en Su propia vida, estaba demostrando cómo Kṛṣṇa viene aquí, para qué viene, por qué participó en el campo de batalla de Kurukṣetra. Estas cosas deben ser entendidas. A menos que entendamos estas cosas —por qué Kṛṣṇa vino, por qué participó en el campo de batalla, y hay tantas otras cosas que se hacen comúnmente— entonces, si simplemente tomamos a Kṛṣṇa como un ser humano común... mūḍha, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam ... ( BG 9.11 ). Porque Él está representando el papel de un ser humano, si alguien se burla, mūḍha , entonces es viḍambanam —será engañado. Eso se explica aquí: tavehamānasya nṛṇāṁ viḍambanam. Viḍambana. Ellos no pueden entender. Los devotos sí pueden entender. Kuntī podía entender que, “Aunque Kṛṣṇa está representando el papel de un ser humano, Él es para el bien de todos. Él simplemente se presenta. Como enemigo o como amigo, es beneficioso”. Ya sea que Él esté representando el papel de enemigo o como amigo, es lo mismo porque Él es absoluto. En el mundo absoluto no existe tal cosa, “Esto es bueno; esto es malo”. Todo es bueno en el mundo absoluto. La matanza de Kṛṣṇa es tan buena como la salvación de Kṛṣṇa. Es lo mismo.
Así que Kuntī pudo entender. Los devotos pueden entender. Así que Él no tiene parcialidad. Nadie debe malinterpretar que Kṛṣṇa tiene parcialidad. No. Esta parcialidad y enemistad, amistad, son materiales, dualidad. Aquí no podemos entender el bien a menos que haya maldad. Por eso se llama mundo relativo. No podemos entender al padre a menos que haya un hijo. No podemos entender al hombre bueno a menos que haya un hombre malo. Así que estas cosas, dualidad o mundo relativo, deberían existir en este mundo material. Por lo tanto, para acercarse al mundo espiritual, uno debe volverse por encima de esta dualidad. Por encima de esta dualidad. Esta dualidad significa la entremezcla de las modalidades de la naturaleza material, traiguṇya . La palabra sánscrita es traiguṇya . Así que Kṛṣṇa le aconsejó a Arjuna, nistraiguṇyo bhavārjuna. Traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna ( BG 2.45 ). Entonces, ¿cómo puede uno superar estos nistraiguṇya , eh, traiguṇya? Tú... simplemente mediante el servicio devocional, servicio devocional puro. Cualquiera que sea...
māṁ ca avyabhicāreṇa
servicio bhakti-yogena
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
( BG 14.26 )
Así que debemos ser conscientes de Kṛṣṇa, siempre ocupados en Su... (cortado)
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