Prabhupāda:
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
( SB 1.2.6 )
Ayer explicamos este verso: la ocupación suprema (para dharma). El dharma, según el diccionario inglés, se describe como un tipo de fe. Algunos dicen tener fe en la religión hindú, otros en la musulmana. Pero, en realidad, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ ( SB 6.3.19 ), el dharma o los verdaderos principios religiosos promulgados por la Suprema Personalidad de Dios. Así como tenemos este mundo material que nos dio el Señor: el sol, la luna, el cielo, tantas cosas que el Señor nos ha dado. Así que, creas o no en eso, seguirá siendo una realidad. De igual manera, creas o no en los verdaderos principios religiosos, seguirán siendo como son, una realidad. No puedes inventarlos. Eso es imposible.
Así como las reglas dictadas por el rey existen. Creas en ellas o no, tienes que seguirlas. Si dices: «No creo en esto, no creo en esta ordenanza». Puedes hacerlo. (Risas) Pero si causas problemas, serás castigado. (Risas) De manera similar, Yamaraja, en el Sexto Canto, dijo:
dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ
na vai vidur ṛṣayo nāpi devāḥ
na siddha-mukhyā asurā manuṣyāḥ
kuto nu vidyādhara-cāraṇādayaḥ
( SB 6.3.19 )
Yamaraja les explica a los Yamadutas que no pudieron llevar a Ajamila consigo. Saben que Yamaraja es Dharmaraja y que este hombre (Ajamila) es inmoral, ha cometido muchos pecados y ha sido excusado. ¿Cuál es la razón? Entonces preguntaron sobre el dharma: «Mahārāja, ¿qué es el dharma?». En respuesta, Yamaraja dijo: «dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ» ( SB 6.3.19 ), todo lo que la Suprema Personalidad de Dios promulga es dharma , o verdaderos principios religiosos. dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ na vai vidur ṛṣayo, grandes grandes sabios ellos tampoco conocen. dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām (Mahābhārata, Vana-parva 313.117), así que grandes grandes sabios, olvídense de mí y de ustedes, incluso los grandes grandes sabios ellos tampoco conocen. Na vai vidur ṛṣayo nāpi devāḥ, y los otros grandes grandes semidioses como Brahma, el Señor Siva, Indra, Candra, Varuna etc. grandes grandes semidioses, ellos tampoco conocen.
Y luego dice: na siddha-mukhyā, quienes han alcanzado la perfección yóguica, ni siquiera su líder lo sabe. Na siddha-mukhyā asurā, los demonios y los seres humanos, ninguno de ellos lo sabe. Kuto nu vidyādhara-cāraṇādayaḥ, y los Vidyādharas y Cāraṇas comunes, ¿qué pueden entender?
Así pues, la verdad sobre el dharma es conocida por el representante del Señor. Por lo tanto, se dice en las Escrituras: dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (Mahābhārata, Vana-parva 313.117). Las personas autorrealizadas (mahajans) que han aceptado el dharma , según sus directrices, eso es dharma . Y también se ha dicho quiénes son esas personas autorrealizadas. ¡Hmm! Se han dado los nombres de las personas autorrealizadas.
svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ
kumāraḥ kapilo manuḥ
prahlādo janako bhīṣmo
balir vaiyāsakir vayam
dvādaśaite vijānīmo
dharmaṁ bhāgavataṁ bhaṭāḥ
guhyaṁ viśuddhaṁ durbodhaṁ
yaṁ jñātvāmṛtam aśnute
( SB 6.3.20-21 )
Una vez que una persona entiende el dharma , guhyaṁ viśuddhaṁ durbodhaṁ, entender esto es muy difícil, durbodhaṁ, yaṁ jñātvā, al entenderlo, ¿cuál es la ventaja? amṛtam aśnute, entonces nuestra posición actual, mṛtam, nuestra posición actual hoy, es la posición de la muerte. Este cuerpo está muerto de todos modos, hasta que el alma, jiva, esté allí y se mueva. En realidad, es un trozo de materia. Así que tenemos que aceptar este cuerpo. bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.9 ). Aceptamos un cuerpo, por algún tiempo en que saltamos de un lado a otro, que tengo este cuerpo, cuerpo indio o cuerpo americano. El perro también piensa de manera similar que tengo el cuerpo de un perro, el mono también piensa lo mismo. Así que una persona que está en el concepto corporal de la vida, está pensando sólo como el perro o el mono, sa eva go-kharaḥ.
yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma-ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
( SB 10.84.13 )
Así que aquel que está en el concepto corporal de la vida, y así es como el mundo está funcionando hoy, él es go-kharaḥ, animal. Go significa vaca y kharaḥ significa asno. Sa eva go-kharaḥ. Así que aquel que entiende los verdaderos principios religiosos (dharma), tal como se dice aquí, guhyaṁ viśuddhaṁ. Viśuddha significa que no es una cosa material. Las cosas materiales están todas contaminadas por lo cual se destruyen. Y viśuddha significa aquello que nunca se destruye, el alma, na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ), que es puro. El cuerpo no es puro. Para hacer que el cuerpo sea puro tenemos que seguir los verdaderos principios religiosos (dharma). Por eso existen diferentes religiones, como el varnasrama dharma, que se denomina religión verdadera: brahmana, ksatriya, vaisya, sudra, brahmacari, grhastha y vanaprastha. Todos estamos contaminados. Para regularnos y alcanzar la plataforma purificada, debemos seguir estas divisiones. Si las descartamos, permaneceremos contaminados y no nos purificaremos.
Por eso, en nuestra civilización védica, seguir los principios del varnasrama dharma es el deber primordial de la vida humana. Quien no comprende el varnasrama dharma ni se esfuerza por alcanzarlo, permanece contaminado. Durante muchas vidas, abandona un cuerpo, acepta otro, trabaja durante un tiempo y luego muere y acepta otro cuerpo; este ciclo de nacimiento y muerte, el mismo estado de contaminación.
Por eso se dice en las Escrituras, tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattvaṁ ( SB 5.5.1 ), que la vida humana tiene como fin purificar la existencia. No es que a veces obtengamos el cuerpo de un mono y a veces el de un semidiós, saltemos de un lado a otro por un tiempo, luego muramos y de nuevo obtengamos otro cuerpo; eso no es vida humana. Athāto brahma-jijñāsā (Vedānta-sūtra 1.1.1). La vida humana tiene como fin comprender la Verdad Absoluta. Por lo tanto, Rsabhadeva dijo que, cuando predicaba a sus hijos, antes de retirarse, tenía cien hijos a quienes predicaba. Mahārāja Rsabhadeva dijo solo esto: hijo
nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke
kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye
( SB 5.5.1 )
Hijo, este cuerpo, ayam dehaḥ nṛ-loke, en la sociedad humana todos reciben un cuerpo, incluso un perro, un mono, un ser humano, un árbol, un mosquito. Pero este cuerpo, especialmente la forma humana de vida, ayam dehaḥ nṛ-loke, el cuerpo que tienes en esta sociedad humana, nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate, simplemente trabajar muy duro, aceptar inconvenientes para gratificar los sentidos, na arhate , eso no es correcto. La civilización actual, incluso hoy en día, es promocionada por el gobierno como "trabajo forzado". ¿No se hace así hoy en día? Fíjate, la gente empezó a tirar de carretas, de rickshaws, ¡y quieren aún más trabajo forzado! Esto es educación. ¿Es el trabajo de un ser humano tirar de carretas y rickshaws? Es el trabajo de un asno, el trabajo de un animal. Han degradado a los seres humanos a una posición tan baja y sin embargo dicen que hagan más trabajo duro, hagan más trabajo duro. Vean qué clase de civilización es esta. Sa eva go-kharaḥ. Es toda una civilización de asnos y cerdos. Se dice en las escrituras que esta es una civilización de cerdos. ¿Qué es la civilización de los cerdos? Trabajar muy duro día y noche y comer excremento, eso es todo. ¿Dónde hay excremento? ¿Dónde hay excremento? Trabajar muy duro día y noche y dondequiera que haya excremento disponible, comerlo, engordar y luego tener relaciones sexuales. Por eso está prohibido, que trabajar muy duro y satisfacer los propios sentidos, ese no es el objetivo de la forma de vida humana.
nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke
kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye
( SB 5.5.1 )
Esta civilización de cerdos no es una civilización humana. La civilización humana consiste en purificarse, guhyaṁ viśuddhaṁ durbodhaṁ , es difícil de entender. Pero purificar nuestra existencia es el único objetivo.
tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattvaṁ
yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam
( SB 5.5.1 )
La felicidad que buscas no está en el mundo material. La felicidad significa, en realidad, felicidad espiritual eterna. Esa felicidad que jamás se puede destruir, se conoce como felicidad.
ramante yogino 'nante
satyānande cid-ātmani
iti rāma-padenāsau
paraṁ brahmābhidhīyate
(Padma Purana)
Este es el significado de Rama, tal como se explica. Rama significa disfrutar del placer verdadero e ilimitado. Todo esto está en las escrituras.
Yamaraja también dice lo mismo: purificar la propia existencia (viśuddhaṁ, durbodhaṁ) es muy difícil de entender. Pero si una vez que se comprenden los verdaderos principios religiosos, ¿cuál es la ventaja? Yaṁ jñātvāmṛtam aśnute ( SB 6.3.21 ). Entonces se alcanza la vida eterna. Eso es dharma.
Por lo tanto, el Señor mismo aparece, y habiendo venido, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati ( BG 4.7 ), ¿cuándo viene el Señor? yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati, este verdadero dharma, viśuddhaṁ, yaṁ jñātvāmṛtam aśnute, él no lo entiende e inventa sus propias religiones absurdas. ¿No es así? Él creó la religión hindú, la religión musulmana, la religión cristiana, la religión budista, la religión jainista y tantas otras religiones similares.
El Bhagavata dice que no nos interesan este tipo de religiones. Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra ( SB 1.1.2 ), no nos interesan este tipo de religiones engañosas. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ ( SB 6.3.19 ), nos interesa esto. No nos interesa el tipo de religión engañosa. Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ ( SB 1.1.2 ), quien se vuelve verdaderamente religioso se volverá no envidioso. ¿Y cuál es el negocio de este mundo? Matsaratā. Sridhara Swami ha comentado sobre esto, para utkarshanam asahanam iti matsaratā. No poder soportar la prosperidad ajena se llama envidia o matsaratā. Y la verdadera religión es paramo nirmatsarāṇāṁ satām vāstavam atra vastu ( SB 1.1.2 ).
Así que cuando hay discrepancia en esta verdadera religión, entonces el Señor aparece. yadā hi dharmasya glānir bhavati ( BG 4.7 ), glānir significa que no es verdadera religión, sino que se lleva a cabo en nombre de la religión con la intención de engañar, kaitavaḥ. kaitavaḥ significa engañar. Así que el tipo de religión engañosa ha sido expulsado por el Śrīmad-Bhāgavatam . (risas) Projjhita, prakrsta rupena ujjhita. Tal como barremos la habitación para quitar todas las cosas sucias. Así que eso también se llama dharma en el Bhagavad-gītā . Español De lo contrario, ¿cuál es la necesidad de que el Señor diga, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, ( BG 18.66 ), el Señor ha dicho anteriormente, dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge ( BG 4.8 ), para establecer los principios de la religión que Él hace advenimiento en cada milenio, para enseñar. Entonces ese mismo Señor dice, sarva-dharmān parityajya. Entonces todas estas diferentes religiones que hemos inventado, la religión hindú, la religión musulmana, esta religión, para proteger estas religiones, el Señor no hace advenimiento. El Señor no está interesado en estas. El Señor está interesado en la verdadera religión, que es dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ ( SB 6.3.19 ). La discrepancia que se produce en los verdaderos principios religiosos dados por el Señor es la razón por la que Él desciende. Así como el estado o el gobierno se interesan cuando quebrantas sus leyes. Entonces te controlan e intentan darte explicaciones. Pero si creas tu propia religión en casa y rompes las reglas una y otra vez, al gobierno no le interesa ese tipo de actividad.
Así que, de la misma manera, el Señor desciende para establecer verdaderos principios religiosos, que no son la religión hindú, la religión musulmana, la religión jainista, ¡no! Estas no son religión, el Bhagavata las llama kaitavo 'tra ( SB 1.1.2 ). La verdadera religión es yato bhaktir adhokṣaje ( SB 1.2.6 ). Por la cual uno alcanza el servicio devocional a Adhoksaja, el Señor, esa es la verdadera religión, yato bhaktir adhokṣaje. El Señor cuando dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, ( BG 18.66 ), ¿quién se rendirá a los pies de loto del Señor Kṛṣṇā? Si uno no es devoto del Señor, entonces ¿por qué se rendiría? No le gustaría hacerlo. Todos dicen eso, que él es muy grande, que lo ha abandonado todo para poder entregarlo todo a los pies de loto de Kṛṣṇā. Hablan así, grandes supuestos eruditos, que hay otros dioses, este es mi Dios, ese es mi Dios. Hoy en día, los dioses son inventados, así que hay tantos dioses, ¿por qué solo Kṛṣṇā? Dicen así. Todos ustedes son muy sectarios, hablan solo de Kṛṣṇā y nada más. Así está sucediendo.
Pero en realidad, Dios es solo Krishna. (risas) Los demás son todos ladrones. (risas). Pero no lo saben. ¿Por qué?
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ
( BG 7.3 )
¿Es algo común entender al Señor? ¡Fabricar muchos dioses! ¡No! ¿No es algo tan barato? Por eso el Señor aparece, para explicar quién es, si tiene forma o no, si es un hombre o un asno, qué es, aparece y habla cara a cara. Pero las personas necias piensan que Él es como uno de nosotros, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam ( BG 9.11 ). Porque Él desempeña el papel de un ser humano, viene como el Señor Ramachandra, el Señor Krishnachandra, el Señor Caitanya Mahaprabhu, según las Escrituras. Así que debemos aceptar los principios religiosos que promulgan; de lo contrario, se convertirá en un trabajo inútil. Por eso se dice... (aparte) Agua.
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam
( SB 1.2.8 )
¿Qué religión sigues? Yo sigo la religión hindú. ¿Qué religión sigues? Yo sigo la religión brahmana . ¿Tú? Yo sigo la religión musulmana. ¿Tú? Yo sigo la religión búdica. ¿Tú? Yo sigo la religión jainista. Toma a cada una de estas personas. Siguen muy bien, de acuerdo con las reglas y regulaciones de su religión. Para nosotros los hindúes, ir al templo; algunos van a la mezquita; algunos van a algún otro lugar. Entonces se dice, svanuṣṭhitaḥ dharmaḥ, dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ, siguen sus religiones diligentemente. viṣvaksena-kathāsu yaḥ notpādayed yadi ratiṁ, así que siguieron su religión bien, pero viṣvaksena , otro nombre del Señor, no hay atractivo para eso. Pregúntales qué es Dios a todos estos abanderados de la religión. Cada uno lleva la bandera de su religión y se ponen de pie. Pídeles que digan qué es Dios. Y dicen: "¿Se puede describir a Dios?". Él no tiene forma, nadie puede describirlo. (Risas) En realidad, no hay conocimiento allí.
Y nuestro conocimiento, bhagavata dharma , si alguien nos pregunta, inmediatamente responderemos: « Kṛṣṇas tu bhagavān svayam» ( SB 1.3.28 ), «Su dirección es Vrindavana, el nombre de Su padre es este, así que ¿qué más quieren ahora?» (risas) Esto es dharma . Todo está muy claro. Y pregúntenle a cualquiera y dirán: «¿Puede Dios ser descrito? Él no tiene forma, Él es esto, Él es aquello, etc.».
Por eso todos los sabios dicen que has seguido tu religión correctamente y no sabes qué es Dios. Notpādayed yadi ratiṁ śrama eva hi kevalam ( SB 1.2.8 ), ciertamente te has esforzado inútilmente. No has ganado nada más. Siguiendo los verdaderos principios religiosos, porque dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ ( SB 6.3.19 ), así que aquel que ha promulgado las leyes, al igual que aceptamos las leyes del gobierno, sabemos que Indira Gandhi es la Primera Ministra, ella ha promulgado las leyes, lo sabemos. Entonces, la verdadera religión significa comprender las leyes promulgadas por la Suprema Personalidad de Dios. Entonces, si no sabemos quién es Dios, y no sabemos lo que ha sido dicho por Él, entonces seguir toda esta religión hindú, religión musulmana, ¿de qué sirve esto? śrama eva hi kevalam ( SB 1.2.8 ). No hay ganancia en hacer esto. En otro lugar se dice:
śreyaḥ-sṛtiṁ bhaktim udasya te vibho
kliśyanti ye kevala-bodha-labdhaye
teṣām asau kleśala eva śiṣyate
nānyad yathā sthūla-tuṣāvaghātinām
( SB 10.14.4 )
No se ha comprendido la verdadera importancia del propósito de los verdaderos principios religiosos, sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ( SB 1.2.6 ), y el Señor dice: bhaktyā mām abhijānāti ( BG 18.55 ). Si uno no aprende sobre el servicio devocional ni entiende al Señor, por eso se dice que todas estas religiones son engañosas y que no hay ganancia alguna en ellas. La única ganancia es el esfuerzo que se dedica a seguirlas. No se gana nada más. Por eso dicen las Escrituras:
Vāsudeve Bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
( SB 1.2.7 )
En la forma humana de vida, se deben adquirir dos cosas: conocimiento y desapego. Este es el propósito de la verdadera religión. Se dirán otras cosas: conocimiento y desapego. Así que el conocimiento... esta ignorancia de que soy este cuerpo, es ignorancia. Y uno debe adquirir el conocimiento de que no soy este cuerpo, ahaṁ brahmāsmi , que soy alma espiritual pura, brahma-bhūtaḥ prasannātmā ( BG 18.54 ).
Así que estas leyes existen, Señor Vasudeva, bhakti-yogaḥ prayojitaḥ ... así que la ganancia en esto es janayaty āśu vairāgyaṁ y jñānaṁ ca yad ahaitukam. Cuando obtenemos este conocimiento de que no soy este cuerpo, nos hemos esforzado toda la vida por esta concepción corporal de la vida. Y él se preocupa solo por esto. Entonces llega a saber que no es este cuerpo; este es el verdadero conocimiento. Cuando el Señor le explicó a Arjuna, lo primero que le explicó fue esto:
aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajñā-vādāṁś ca bhāṣase
gatāsūn agatāsūṁś ca
nānuśocanti paṇḍitāḥ
( BG 2.11 )
Estás tan preocupado por este cuerpo, eso no es conocimiento de un jnani, nānuśocanti paṇḍitāḥ. Esta es la civilización védica. Cuida tu cuerpo de una forma u otra. No es eso, uno no debe descuidar su cuerpo. Pero donde sea necesario uno debe cuidarlo, hacer algún esfuerzo para esto. Pero trabajar como un cerdo todo el día y la noche solo por el propósito de este cuerpo, eso no es correcto. Esto está prohibido por las Escrituras. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān, solo trabajar duro día y noche por el cuerpo, eso no es correcto, eso lo hace incluso un cerdo.
Este verdadero principio religioso se enseña, este es el dharma védico, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ ( BG 15.15 ), para entender a Dios, yato bhaktir adhokṣaje ( SB 1.2.6 ), y si se hace desde el principio, vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ ( SB 1.2.7 ), y en otro lugar se dice en la historia de Ajamila:
kecit kevalayā bhaktyā
vāsudeva-parāyaṇāḥ
aghaṁ dhunvanti kārtsnyena
nīhāram iva bhāskaraḥ
( SB 6.1.15 )
Uno debe aceptar la adoración de Vasudeva, vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ janayaty āśu vairāgyaṁ ( SB 1.2.7 ). La atracción que sentimos por este mundo material nos llevará a desarrollar la renuncia hacia él. Ese es el síntoma del servicio devocional, bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca ( SB 11.2.42 ). Es de sentido común que lo que no soy, ¿por qué tengo tanto interés en ello? No soy este cuerpo, y trabajar duro día y noche por él como un cerdo, como un animal, eso no es correcto. Pero uno debe indagar en la Verdad Absoluta, Athāto brahma-jijñāsā (Vedānta-sūtra 1.1.1), este es el mandato del Vedanta sutra, jijñāsuḥ śreya uttamam ( SB 11.3.21 ), aquel que es inquisitivo acerca de esto, necesita un maestro espiritual. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam ( SB 11.3.21 ), acerca del bien supremo. El bien supremo es solo este, el alma. Apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām ( SB 2.1.2 ). Sukadeva Goswami dijo, cuando Mahārāja Pariksit le dijo: «Mahārāja, solo me quedan siete días de vida. ¿Qué debo escuchar? ¿Qué debo hacer? Por favor, dígame». En ese momento, Sukadeva Goswami dijo:
śrotavyādīni rājendra
nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ
apaśyatām ātma-tattvaṁ
gṛheṣu gṛha-medhinām
( SB 2.1.2 )
Aquel que está demasiado absorto en lo material, que no tiene otro quehacer que cuidar de los asuntos familiares, a esa persona se le llama gṛha-medhi. Y quién es un grhastha, existe el grhastha asrama, sanyasa asrama, brahmacari asrama. Grhastha también es un asrama. Permanecen con su esposa, hijos y familia, pero la intención es realizar a Dios, él es un grhastha. Y aquel que no es así se llama grha-medhi. Entonces, ¿quién es un grha-medhi? apaśyatām ātma-tattvaṁ, alguien que no tiene conocimiento del ser, la verdad última. ¿Cuál es su ocupación?
dehāpatya-kalatrādiṣv
ātma-sainyeṣv asatsv api
teṣāṁ pramatto nidhanaṁ
paśyann api na paśyati
( SB 2.1.4 )
Este es un grha-medhi. Él piensa que mi casa, mi cuerpo fuerte, mi hermoso cuerpo, dehāpatyam, mis hijos también son muy hermosos, kalatra , mi esposa también es hermosa y buena en todos los aspectos, dehāpatya-kalatrādiṣv, él piensa que todo esto me salvará. ātma-sainyeṣv, tal como alguien que libra una guerra con sus soldados, así él piensa que todas estas personas son mis soldados. Dehāpatya-kalatrādiṣv, y ellos no entienden que todos estos soldados son falibles, estos soldados serán vencidos. Entonces, ¿quién me salvará? Esto él no lo entiende. Dehāpatya-kalatrādiṣv ātma-sainyeṣv asatsv api, todos saben que todos estos serán vencidos. Pero aún así están absortos solo en esto. No entienden qué es Dios, qué es el alma espiritual; no entienden nada de eso. Esto se llama pramattaḥ, mad, pramatto nidhanaṁ paśyann api na paśyati. Quien está loco ve a un hombre durmiendo en la calle herido por algo, y piensa: «No me importa, a veces los locos duermen en la calle». Así que pramatto nidhanaṁ paśyann api na paśyati.
Así que tenemos que contemplar todos estos asuntos, qué es el dharma, y el Señor mismo está apareciendo para decirnos que el verdadero principio religioso es rendirse a Mis pies de loto.
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
( BG 18.66 )
Al hacerlo, alcanzarás el mayor bien. Alcanzar ese principio religioso debería ser el objetivo de la forma de vida humana, pues sin dharma, permanecemos como animales. Es necesario seguir el dharma, pero también comprender qué es el verdadero dharma . Ese dharma es yato bhaktir adhokṣaje ( SB 1.2.6 ).
Servicio devocional al Señor, nuestra conexión con el Señor ahora está rota, ¿cómo puede restablecerse? Porque eso, vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ ( SB 1.2.7 ), eso es verdadero dharma. Y no es tan simple y sin embargo al mismo tiempo simple también. Porque si a alguien se le dice que se rinda a los pies de loto de Vasudeva, abandonando todas las demás variedades de religión, se enojan al escuchar esto. No escuchan. Pero el punto es el mismo. Él no entenderá hoy, pero si continúa discutiendo el verdadero dharma y un día si se vuelve un jnani , entonces entenderá. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ). El mismo trabajo tiene que hacerse pero después de muchos muchos nacimientos. En un día no entendió. El Señor mismo viene y le hace querer, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja , Vasudeva mismo, él no lo entendió. Pero si él es un verdadero jnani , qué es el dharma , quién es Dios, cuál es el objetivo de la vida, si seguimos investigando sobre estos temas entonces un día después de muchos muchos nacimientos, llegará ese día en que entenderán que, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ ( BG 7.19 ). Bahūnāṁ janmanām, entonces, ¿quién es inteligente? ¿Quién después de muchos nacimientos, entregarse a los pies de loto de Kṛṣṇā es el único negocio de esta vida humana, entonces por qué deberíamos perder nuestro tiempo tomando tantos nacimientos? Esto es inteligencia. El Señor mismo es encantador, ¿por qué no deberíamos aceptarlo? ¿Por qué desperdiciar tantas vidas? Esto es inteligencia.
Por eso el autor del Caitanya Caritamrta dice: krsna ye bhaje sei bada catur, aquel que adora a Kṛṣṇā es inteligente, el resto son todos tontos, asnos, eso es todo.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇā.
Devoto: Por favor hagan alguna pregunta, alguno de ustedes caballeros quiere preguntar, alguna duda, solución.
Público: Por favor, explique el kaitava dharma con más detalle.
Prabhupāda: Kaitava significa aquello en lo que no hay ganancia, engaño, entonces ¿por qué te enredarías en el engaño?
Público: ¿Están incluidos en eso los deseos fruitivos?
Prabhupāda: ¿Mmm?
Público: Los deseos que tenemos... ¡Oh! Hanumanji, por favor, cumple este deseo; ¡Oh! ¡Señor, cumple este deseo! Te adoraré con devoción. ¿Es esto también kaitava ?
Prabhupāda: Ahaituky apratihatā ( SB 1.2.6 ), por eso se dice, ahaituky , si adoras al Señor con estos deseos, eso no es servicio devocional. Eso es negocio. (Risas) Que me des este dinero y haré el trabajo. (Risas)
Público: Niskama.
Público: Si ofrezco prasada por cinco annas, entonces nuestro trabajo estará hecho. (risas)
Prabhupāda: Eso es negocio, eso no es bhakti.
Público: Se dice:
catur-vidhā bhajante māṁ
janāḥ su-kṛtino 'rjuna
ārto jijñāsur arthārthī
jñānī ca bharatarṣabha
( BG 7.9 )
Así que esto incluye a ārtaḥ, aquel que quiere escapar de los peligros, y a arthārthī, aquel que también quiere hacer negocios.
Prabhupāda: Se les llama su-kṛtino, personas piadosas. Él no es un devoto. (Risas) Es piadoso porque, de una forma u otra, ha llegado al refugio del Señor. Es como si te acercas al fuego, sin duda sentirás el calor. De igual manera, en las Escrituras se dice que, incluso si tienes deseos, realizas servicio devocional. De esa manera, tus deseos se cumplirán y también obtendrás servicio devocional. Dicen las Escrituras:
akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param
( SB 2.3.10 )
Hay tres tipos de personas con deseos: quienes no los tienen, y quienes desean la liberación. Estos son: karmi, jnani, yogi y bhakta. Un karmi tiene deseos. Un jnani también los tiene; desean la liberación. Ser uno con el Señor también tiene una exigencia. El karmi desea beneficios materiales: riqueza, belleza, esposa, fama, etc., y el jnani , harto de todo esto —de haberme hecho rico, ministro, esto o aquello, pero no haber encontrado la felicidad—, dice: «Olvídate de todo esto, brahma satya jagat mithya» . En eso también existe el deseo de ser uno con Dios, de alcanzar la liberación, de ser uno con Dios.
Y el yogui también desea la perfección: asta siddhi, aṇimā, laghimā, mahimā, prāpti, siddhi, vaśitva, īśitva. Muestran una gran magia, desean todo esto, desean esta perfección. Y el akama no desea nada, es un devoto. Por lo tanto, el autor del Caitanya Caritamrta dice: bhukti-mukti-siddhi-kāmī—sakali 'aśānta ( CC Madhya 19.149 ): quienes desean el disfrute material ( bhukti ), los karmis, quienes desean la liberación ( mukti ), los jnanis, y quienes desean la perfección yóguica, los yoguis, no son pacíficos. Bhukti-mukti-siddhi-kāmī—sakali 'aśānta
Público: ¿Pero el devoto también quiere devoción?
Srila Prabhuapda: No, eso es natural. Así como, bhakti, existe una relación eterna entre el Señor y Su devoto mamaivāṁśo jīva-loke ( BG 15.7 ), eso es servicio, seva . Así como la ocupación de las manos es servir al cuerpo. Eso no es una exigencia, es natural. De igual manera, es svarupa , la verdadera identidad de una entidad viviente, servir al Señor. Y cuando abandonamos el servicio del Señor y nos dedicamos a servir a Maya, debemos orar al Señor para que nos libere de esta situación, para que bondadosamente nos libere de ella. Ahora estamos enredados en el servicio a Maya ; debemos orar para liberarnos de esto. Ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau , he caído en este océano de nesciencia material, kṛpayā tava pāda-paṅkaja- sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya, he olvidado que soy Tu sirviente eterno, he caído en este océano de nesciencia material y estoy siendo atormentado, por favor considérame como una partícula de polvo a Tus pies de loto. Así que esta oración uno debe hacer ya que este es su asunto. Y bhukti-mukti-siddhi-kāmī, (risas) eso es enredarse en maya . Es por eso que permanecerá perturbado. Bhukti-mukti-siddhi-kāmī—sakali 'aśānta'. Pero incluso si se acerca al Señor para obtener bhukti-mukti-siddhi, un día alcanzará el servicio devocional.
Al igual que Dhruva Maharaj, como dijiste, catur-vidhā bhajante māṁ, Dhruva Mahārāja fue a hacer servicio devocional a la selva para alcanzar un reino. Narada intentó aconsejarle: «Eres un niño, ¿por qué tanta ira? ¿Qué honor y deshonra con tu madre y tu padre?». Le dio muchos consejos. Pero él dijo: «No quiero entender todo esto. Por favor, dime si hay una solución; tomaré el darshan del Señor y se lo pediré». (Risas) Así que tuvo la audiencia del Señor y cuando lo conoció, el Señor le preguntó: «¿Qué quieres? Dime, toma lo que quieras». Y Él respondió: «svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce» (Hari-bhakti-sudhodaya 7.28), «ahora estoy completamente satisfecho. ¿Qué más podría pedir?».
Así que esta es la ganancia. Si alguien se acerca al Señor en busca de bhukti-mukti-siddhi-kāmī, cuando obtiene Su misericordia, no desea nada de esto; dice: «Señor, no queremos nada de esto». svāmin kṛtārtho 'smi, me siento plenamente satisfecho con solo verte. Kācaṁ vicinvann api divya-ratnaṁ (Hari-bhakti-sudhodaya 7.28): Buscaba un trozo de cristal y encontré un diamante valioso. ¿Qué más puedo desear? Kācaṁ vicinvann api divya-ratnaṁ svāmin kṛtārtho 'smi, yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ ( BG 6.22 ), when one gets the mercy of the Lord, then rest is considered to be of no value. (Cuando uno obtiene la misericordia del Señor, entonces el descanso se considera sin valor.)(risas) Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat, los Goswamis eran ministros pero lo abandonaron todo, sadā tuccha-vat, bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau, se volvieron mendicantes, kaupīna-kanthāśritau.
Así que estas enseñanzas están ahí, paraṁ dṛṣṭvā nivartate ( BG 2.59 ), cuando obtienes las cosas superiores, luego las cosas pálidas, las cosas inferiores del mundo material...
Público: . . . (indistinto)
Prabhupāda: Es por eso que todas las Escrituras recomiendan que si deseas disfrute material, liberación, perfecciones yóguicas, incluso entonces realices servicio devocional y para el devoto no hay duda alguna, él hará servicio devocional de todos modos.
Público: Mahārāja, cuéntenos un poco sobre dhyana yoga.
Prabhupāda: Una cosa es que el dhyana yoga no puede practicarse en este Kaliyuga. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ ( SB 12.3.52 ), Krte yuga o Satya yug, y en esa era se podía practicar dhyana dharana pranayama asana. Pero ahora esto no es posible.
kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ
tretāyāṁ yajato makhaiḥ
dvāpare paricaryāyāṁ
kalau tad dhari-kīrtanāt
( SB 12.3.52 )
La meditación realizada mediante hari-kirtana es la mejor. Yoginām api ( BG 6.47 ), el dhyana es para el yogui. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yogino ( SB 12.13.1 ), los yoguis realizan dhyana o meditación. Así dice el Señor:
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yukta-tamo mataḥ
( BG 6.47 )
Quien medita constantemente en la forma del Señor, en Krishna, es el yogui supremo . Así, al cantar el mantra Hare Krishna, meditamos constantemente en el Señor; él es el yogui supremo. Nadie es un meditador más grande que él.
Público: ¿Si meditamos en el Señor Kṛṣṇā?
Prabhupāda: Eso es lo que estoy diciendo. (risas) Te convertirás en el yogui más destacado . (risas)
Público: Mahārāja ji, ¿cuál es el momento apropiado para hacer sadhana ...?
Prabhupāda: Niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ ( CC Antya 20.16, Śikṣāṣṭaka 2 ), no hay una regla estricta, canta constantemente Hare Kṛṣṇā. Está completamente abierto.
Público: (inaudible) ...esta prédica suya se inclina más hacia la nivrtti. ¿No es posible que un hombre de este mundo material también alcance al Señor? Entonces, ¿es eso pravrtti o nivrtti ?
Prabhupāda: Por eso comencé, sa vai puṁsāṁ paro dharmo, paro dharma (ocupación suprema) significa nivrtti (desapego). Y el camino pravrtii no es paro dharma, es apara dharma. Y estamos hablando de para dharma. sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaj . Hay dos tipos de dharma, pravrtii y nivrtti. Pravrittir esha bhutanam nivrittis tu maha-phalam, por eso tenemos que aceptar el dharma basado en nivrtti.
Público: Entonces el servicio devocional no es un camino de apego.
Prabhupāda: No, no, el servicio devocional no se basa en el apego. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca ( SB 11.2.42 ), entonces es el camino del desapego.
Público: El tema del bhagavata se basa en el camino de nivrtii...
Prabhupāda: El apego estará allí, raga , hay apego por un aspecto, un apego inferior, tienes que abandonarlo y tomar el apego por una ocupación superior, ese es el apego real. paraṁ dṛṣṭvā nivartate ( BG 2.59 ).
Público: Mahārāja ji, ¿no es un hecho que el camino jnana del Vedanta ha sido combinado con el camino bhakti y establecido con este pravrtii y nivrtti...?
Prabhupāda: Sí, eso se llama jnana misra bhakti , pero el bhakti puro o suddha bhakti también está más allá de jnana.
Público: Ajamila está ahí. . . (indistinto)
Prabhupāda: no, Ajamila, él se volvió un devoto puro, cuando cantó el nombre del Señor Narayana se volvió un devoto puro. Abhinatva nama naminoh, tal como el Señor dice sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi ( BG 18.66 ), él se liberó de todas las reacciones pecaminosas.
Público: El jnani soy yo mismo. El jnani es glorificado por el Señor.
Prabhupāda: Sí, el jnani bhakta. El devoto también es un jnani , un devoto nunca es tonto. (risas) Después de la etapa de jnana , viene el bhakti o servicio devocional. Esta creencia de que las personas tontas son devotos y las inteligentes son jnanis , esta creencia también es otro tipo de tontería. (risas) Porque sin jnana el servicio devocional no sucede. Ese bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ), esta entrega a los pies de loto del Señor es servicio devocional. Pero, ¿quién hace esto? Aquel que discute el conocimiento durante muchos nacimientos y luego finalmente adquiere conocimiento completo, luego de eso lo hace. Esto es servicio devocional.
Público: ¿Cuál es el significado de ananyata?
Prabhupāda: Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (NOD 1.1.11), esto es ananya . No hay necesidad de jnana en eso, no hay necesidad de karma en eso, eso es servicio devocional puro, ānakūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ bhaktir uttamā (NOD 1.1.11). Este es servicio devocional de primera clase.
También está más allá del plano jñana . El Señor también dice brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati ( BG 18.54 ), este es el plano jñana, brahma-bhūtaḥ, ahaṁ brahmāsmi. Así que no hay lamentación ni expectativa para él en el mundo material. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu ( BG 18.54 ), tiene la misma disposición hacia todas las entidades vivientes. Mad-bhaktiṁ labhate parām ( BG 18.54 ), después de esta etapa, se alcanza el servicio devocional.
El servicio devocional no es algo común. Después de convertirse en un jnani completo, uno se vuelve un bhakti, un devoto. Y aquellos que piensan que los devotos son en su mayoría tontos, él no es tonto, es erudito, pero un tonto los considera tontos (risas), porque el Señor dice, teṣām evānukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ nāśayāmy ( BG 10.11 ), el Señor dice que para alguien que es un devoto, su ignorancia es destruida por el Señor Mismo. Entonces, ¿cómo puede permanecer ignorante? Aquel cuya ignorancia el Señor Mismo se hace cargo y dice "Yo destruyo su ignorancia", ¿puede alguien ser un erudito, jnani, más grande que él? Un jnani común es un especulador mental. ¿Cuál es su conocimiento? Y para el devoto, el Señor mismo dice: teṣām evānukampārtham, anukampā, si no entiende, déjame hacerle entender. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo ( BG 15.15 ), el Señor está sentado en el corazón de todos, Él da conocimiento. ¿Quién es un jnani más grande que una persona que obtiene conocimiento del Señor mismo? Por eso, cuando obtiene conocimiento del Señor, entiende vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ ( BG 7.19 ). Él es un completo en conocimiento.
Público: Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ ( BG 18.55 ), a través del bhakti él me conoce en verdad. Entonces, ¿después de hacer bhakti lo conoce a Él, o después de conocerlo, hace bhakti?
Prabhupāda: Sólo a través del bhakti él entiende a Dios.
Público: Y después de comprender, hace bhakti.
Prabhupāda: Él practica el bhakti, y por eso los esfuerzos del devoto y los frutos son uno y el mismo. Son lo mismo. Sadhana y sadhya son lo mismo.
Público: jnana es intransitable, ilimitado. Entonces, ¿cómo puede uno comprender que se ha convertido en un jnani?
Prabhupāda: Es insalvable para quien aún no ha alcanzado al Señor. Para él, es insalvable. Y quien ha alcanzado al Señor, vāsudevaḥ sarvam iti, ese jnani es excepcional. Ese tipo de jnani que ha comprendido al Señor, janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ ( BG 7.9 ), ha alcanzado la culminación del conocimiento. De lo contrario, el conocimiento es insalvable.
Público: Por favor, explique brevemente la mayor contribución del Señor Caitanya Mahaprabhu.
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Público: ¿Cuál es la especialidad de la personalidad del Señor Caitanya Mahaprabhu?
Prabhupāda: La característica especial es que cuando Rupa Goswami se encontró con el Señor y le ofreció reverencias, dijo: «namo mahā-vadānyāya», esta es la especialidad. ¿A quién se le llama vadānya ? Quien da en caridad, donante, vadānya , quien da de todo corazón. A él se le llama vadānya. ¿Entendiste esto o no?
La audiencia responde: Sí
Prabhupāda: Así que Rupa Goswami se dirige a Caitanya Mahaprabhu como namo mahā-vadānyāya , no solo vadānyāya , sino mahā-vadānyāya . Esta es la especialidad de Caitanya Mahaprabhu. ¿Por qué? kṛṣṇa-prema-pradāya te , estás dando amor por Kṛṣṇā con las manos abiertas. Esta es la especialidad de Caitanya Mahaprabhu. Namo mahā- vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te, a alguien que no entiende a Kṛṣṇā en sí, a esa persona Él le da Kṛṣṇā prema , ¡tómalo! Esta es la especialidad de Caitanya Mahaprabhu.
Público: Mahārāja ji, el primer sloka del Caitanyastaka de Mahaprabhu, ceto-darpaṇa-mārjanaṁ , si puede explicarlo a través de su boca de loto.
Prabhupāda: Nuestro verdadero problema es que, durante muchísimas vidas, nuestro corazón ha estado lleno de impurezas. Esto necesita purificarse. Por lo tanto, el efecto del hari sankirtana es tal que esto ocurre primero. Español¿Qué sucede después de vidas enteras de hacer austeridades, discutir conocimiento, realizar yoga , toda esta suciedad se limpia entonces, que por este hari kirtana, paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam ( CC Antya 20.12, Śikṣāṣṭaka 1 ), kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet ( SB 12.3.51 ), el mandato de las Escrituras de que por cantar únicamente el santo nombre de Kṛṣṇā, todas las cosas sucias en el corazón son destruidas. Primera entrega del canto del mantra Hare Kṛṣṇā , ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ , y después de la limpieza del corazón, luego bhava-mahā-dāvāgni , este incendio forestal de la existencia material, bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ) para nacer, y luego trabajar duro, luego una vida más, una vida más, este incendio forestal se extingue. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ ( CC Antya 20.12, Śikṣāṣṭaka 1 ). Entonces, la buena fortuna en su vida, esa buena fortuna es bhakti o servicio devocional, sreyah-sritim bhaktim ( SB 10.14.4 ), que se desarrolla. Tal como los rayos de la luz de la luna se desarrollan lentamente hasta la época de Purnima, de manera similar, la luz de la luna del bhakti se desarrolla. Y gradualmente uno experimenta toda la dicha, es por eso que paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Esta es la conclusión. El nombre de Kṛṣṇā es la única manera de alcanzar todo el éxito.
Público: Hagamos kirtana. Jaya Prabhupada.
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