Perspectivas sobre la ciencia y la filosofía - Conversaciones con Śyāmasundara - 5 de octubre 1971

Platón: Bondad y gobierno

En 1972 y 1973, Śrīla Prabhupāda mantuvo una serie de conversaciones filosóficas con su secretario personal, Śyāmasundara, durante sus viajes por el mundo. Estas sesiones fueron grabadas y publicadas para ofrecer una comprensión de la filosofía, la psicología y la ciencia occidentales desde la perspectiva de las enseñanzas atemporales de la literatura védica de la India. En la conversación que siguió, las sorprendentes similitudes entre el estado ideal de Platón y el descrito en el Bhagavad-gīta nos llevan a preguntarnos: "¿Podría Platón haber tomado sus ideas de los antiguos Vedas de la India ?".

Śyāmasundara: Platón creía que la sociedad solo puede disfrutar de prosperidad y armonía si clasifica a las personas en categorías o clases laborales según sus capacidades naturales. Pensaba que las personas debían descubrir sus habilidades naturales y utilizarlas al máximo, como administradores, militares o artesanos. Y lo más importante, el jefe de estado no debía ser un hombre común y corriente. En cambio, la sociedad debía estar dirigida por un hombre muy sabio y bueno —un "rey filósofo"— o por un grupo de hombres muy sabios y buenos.

Śrīla Prabhupāda: Esta idea parece haber sido tomada del Bhagavad-gītā, donde Kṛṣṇa dice que la sociedad ideal tiene cuatro divisiones: brāhmaṇas [intelectuales], kṣatriyas [guerreros y administradores], vaiśyas [comerciantes y agricultores] y śūdras [trabajadores]. Estas divisiones surgen por la influencia de las modalidades de la naturaleza. Todos, tanto en la sociedad humana como en la sociedad animal, están influenciados por las modalidades de la naturaleza material [ sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa, o bondad, pasión e ignorancia]. Al clasificar científicamente a los hombres según estas cualidades, la sociedad puede llegar a ser perfecta. Pero si colocamos a un hombre en el modo de la ignorancia en el puesto de un filósofo, o ponemos a un filósofo a trabajar como un trabajador común, el resultado será estragos.

En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice que a los brāhmaṇas —los hombres más inteligentes, interesados ​​en el conocimiento trascendental y la filosofía— se les deben otorgar los puestos más altos, y bajo sus instrucciones los kṣatriyas [administradores] deben trabajar. Los administradores deben velar por el orden público y por que todos cumplan con su deber. La siguiente sección es la clase productiva, los vaiśyas, que se dedican a la agricultura y a la protección de las vacas. Y finalmente están los śūdras, trabajadores comunes que ayudan a los demás sectores. Esta es la civilización védica: gente que vive con sencillez, de la agricultura y la protección de las vacas. Si tienes suficiente leche, cereales, frutas y verduras, puedes vivir muy bien.

El Śrīmad-Bhāgavatam compara las cuatro divisiones de la sociedad con las diferentes partes del cuerpo: la cabeza, los brazos, el vientre y las piernas. Así como todas las partes del cuerpo cooperan para mantenerlo en forma, en el estado ideal todos los sectores de la sociedad cooperan bajo la dirección de los brāhmaṇas. Comparativamente, la cabeza es la parte más importante del cuerpo, pues da instrucciones a las demás partes. De igual manera, el estado ideal funciona bajo la dirección de los brāhmaṇas, quienes no se interesan personalmente en asuntos políticos ni administrativos porque tienen un deber superior. Actualmente, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está entrenando brāhmaṇas. Si los administradores siguen nuestro consejo y dirigen el estado de una manera consciente de Kṛṣṇa, habrá una sociedad ideal en todo el mundo.

Śyāmasundara: ¿En qué se diferencia la sociedad moderna del ideal védico?

Śrīla Prabhupāda: Ahora existe la industrialización a gran escala, lo que implica la explotación de un hombre por otro. Dicha industria era desconocida en la civilización védica; era innecesaria. Además, la civilización moderna ha adoptado la práctica de matar y comer animales, lo cual es una barbarie. Ni siquiera es humano.

En la civilización védica, cuando una persona no era apta para gobernar, era destituida. Por ejemplo, el rey Vena demostró ser un rey inepto. Simplemente le interesaba la caza. Claro que a los kṣatriyas se les permite cazar, pero no por capricho. No se les permite matar muchas aves y animales innecesariamente, como hacía el rey Vena y como se hace hoy en día. En aquel entonces, los inteligentes brāhmaṇas se opusieron y lo mataron de inmediato con una maldición. Antiguamente, los brāhmaṇas tenían tanto poder que podían matar simplemente maldiciendo; las armas eran innecesarias.

En la actualidad, sin embargo, debido a la ausencia de la cabeza del cuerpo social, este es un cadáver. La cabeza es muy importante, y nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa intenta crear brāhmaṇas que lideren la sociedad. Entonces, los administradores podrán gobernar con gran maestría bajo las instrucciones de los filósofos y teólogos, es decir, bajo las instrucciones de personas conscientes de Dios. Un brāhmaṇa consciente de Dios jamás recomendaría abrir mataderos. Pero ahora, los numerosos sinvergüenzas que dirigen el gobierno permiten la matanza de animales. Cuando Mahārāja Parīkṣit vio a un hombre degradado intentando matar una vaca, inmediatamente desenvainó su espada y dijo: "¿Quién eres? ¿Por qué intentas matar a esta vaca?". Era un verdadero rey. Hoy en día, hombres sin cualificación han asumido el cargo presidencial. Y aunque se presenten como muy religiosos, son simplemente sinvergüenzas. ¿Por qué? Porque ante sus narices, miles de vacas son asesinadas, mientras ellos cobran un buen salario. Cualquier líder, aunque sea mínimamente religioso, debería renunciar a su cargo en protesta si la matanza de vacas continúa bajo su mandato. Como la gente no sabe que estos administradores son sinvergüenzas, está sufriendo. Y la gente también es sinvergüenza porque vota por estos sinvergüenzas aún mayores. La visión de Platón es que el gobierno debería ser ideal, y este es el ideal: los filósofos santos deberían estar a la cabeza del estado; según sus consejos, los políticos deberían gobernar; bajo la protección de los políticos, la clase productiva debería proveer las necesidades básicas; y la clase trabajadora debería ayudar. Esta es la división científica de la sociedad que Kṛṣṇa propugna en el Bhagavad-gītā [4.13]: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. “De acuerdo con las tres modalidades de la naturaleza material y el trabajo que se les atribuye, las cuatro divisiones de la sociedad humana fueron creadas por Mí”.

Śyāmasundara: Platón también observó divisiones sociales. Sin embargo, propugnaba tres clases. Una clase estaba formada por los guardianes, hombres sabios que gobernaban la sociedad. Otra clase estaba formada por los guerreros, valientes y protectores del resto de la sociedad. Y la tercera clase estaba formada por los artesanos, que realizaban sus servicios obedientemente y trabajaban solo para satisfacer sus apetitos.

Śrīla Prabhupāda: Sí, la sociedad humana también tiene esta triple división. El hombre de primera clase está en la modalidad de la bondad, el de segunda clase está en la modalidad de la pasión, y el de tercera clase está en la modalidad de la ignorancia.

Śyāmasundara: La comprensión de Platón del orden social se basaba en su observación de que el hombre posee una triple división: inteligencia, coraje y apetito. Afirmaba que el alma posee estas tres cualidades.

Śrīla Prabhupāda: Eso es un error. El alma no posee cualidades materiales. El alma es pura, pero debido a su contacto con las diferentes cualidades de la naturaleza material, se viste con diversos cuerpos. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa busca eliminar este atuendo material. Nuestra primera instrucción es: «Tú no eres este cuerpo». Parece que, en su comprensión práctica, Platón identificó el alma con el atuendo corporal, lo cual no demuestra una gran inteligencia.

Śyāmasundara: Platón creía que la posición del hombre es marginal, entre la materia y el espíritu, y por lo tanto, también enfatizó el desarrollo del cuerpo. Pensaba que todos debían recibir educación desde una edad temprana, y que parte de esa educación debía ser la gimnasia para mantener el cuerpo en forma.

Śrīla Prabhupāda: Esto significa que, en la práctica, Platón identificó firmemente el yo con el cuerpo. ¿Cuál era la idea platónica de la educación?

Śyāmasundara: Despertar al estudiante a su posición natural, cualesquiera que sean sus habilidades o talentos naturales.

Śrīla Prabhupāda: ¿Y cuál es esa posición natural?

Śyāmasundara: La posición de la bondad moral. En otras palabras, Platón creía que todos debían ser educados para trabajar de la manera más adecuada para despertar su bondad moral natural.

Śrīla Prabhupāda: Pero la bondad moral no es suficiente, porque la simple moralidad no satisfará al alma. Uno tiene que ir por encima de la moralidad, a la conciencia de Kṛṣṇa. Por supuesto, en este mundo material la moralidad se toma como el principio más alto, pero hay otra plataforma, que se llama la plataforma trascendental ( vasudeva ). La perfección más alta del hombre está en esa plataforma, y ​​esto se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam . Sin embargo, debido a que los filósofos occidentales no tienen información sobre la plataforma vasudeva , consideran que la modalidad material de la bondad es la perfección más alta y el fin de la moralidad. Pero en este mundo incluso la bondad moral está infectada por las modalidades inferiores de la ignorancia y la pasión. No se puede encontrar la bondad pura ( śuddha-sattva ) en este mundo material, porque la bondad pura es la plataforma trascendental. Para alcanzar el plano de la bondad pura, que es el ideal, hay que someterse a austeridades ( tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca ). Hay que practicar el celibato y controlar la mente y los sentidos. Si se tiene dinero, se debe distribuirlo en caridad. Además, hay que ser siempre muy limpio. De esta manera, se puede ascender al plano de la bondad pura.

Existe otro proceso para alcanzar el plano de la bondad pura: la conciencia de Kṛṣṇa. Si uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, todas las buenas cualidades se desarrollan automáticamente en él. Automáticamente, lleva una vida de celibato, controla su mente y sus sentidos, y tiene una disposición caritativa. En esta era de Kali, es imposible entrenar a la gente para que practique la austeridad. Antiguamente, un brahmacārī [estudiante célibe] se sometía a un entrenamiento austero. Aunque perteneciera a una familia real o erudita, un brahmacārī se humillaba y servía al maestro espiritual como sirviente. Hacía de inmediato lo que este le ordenaba. El brahmacārī pedía limosna de puerta en puerta y se la llevaba al maestro espiritual, sin reclamar nada para sí. Todo lo que ganaba se lo daba al maestro espiritual, pues este no malgastaba el dinero gastándolo en la complacencia de los sentidos; lo usaba para Kṛṣṇa. Esto es austeridad. El brahmacārī también observaba celibato, y como seguía las instrucciones del maestro espiritual, su mente y sus sentidos estaban controlados.

Hoy en día, sin embargo, esta austeridad es muy difícil de seguir, por lo que Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dado el proceso para alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa directamente. En este caso, uno simplemente necesita cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare y seguir los principios regulativos dados por el maestro espiritual. Entonces, uno se eleva inmediatamente al plano de la bondad pura.

Śyāmasundara: Platón creía que el Estado debía formar a sus ciudadanos para la virtud. Su sistema educativo era el siguiente: durante los tres primeros años de vida, el niño debía jugar y fortalecer su cuerpo. De los tres a los seis años, debía aprender historias religiosas. De los siete a los diez, debía aprender gimnasia; de los diez a los trece, lectura y escritura; de los catorce a los dieciséis, poesía y música; de los dieciséis a los dieciocho, matemáticas. Y de los dieciocho a los veinte, debía realizar ejercicios militares. De los veinte a los treinta y cinco, quienes tuvieran aptitudes científicas y filosóficas debían permanecer en la escuela y continuar su aprendizaje, y los guerreros debían participar en ejercicios militares.

Śrīla Prabhupāda: ¿Este programa educativo es para todos los hombres o hay diferentes tipos de educación para diferentes hombres?

Śyāmasundara: No, esto es para todos.

Śrīla Prabhupāda: Esto no es muy bueno. Si un niño es inteligente y tiene inclinación por la filosofía y la teología, ¿por qué debería ser obligado a recibir entrenamiento militar?

Śyāmasundara: Bueno, Platón dijo que todos deberían someterse a dos años de entrenamiento militar.

Śrīla Prabhupāda: Pero ¿por qué debería alguien perder dos años? Nadie debería perder ni siquiera dos días. Esto es una tontería: ideas imperfectas.

Śyāmasundara: Platón dijo que este tipo de educación revela a qué categoría pertenece una persona. Tenía la idea correcta de que uno pertenece a una clase específica según su cualificación.

Śrīla Prabhupāda: Sí, eso también decimos, pero no estamos de acuerdo en que todos deban pasar por el mismo entrenamiento. El maestro espiritual debe juzgar la tendencia o disposición del estudiante al comienzo de su educación. Debe ser capaz de ver si un niño es apto para el entrenamiento militar, la administración o la filosofía, y luego debe entrenarlo completamente de acuerdo con su tendencia particular. Si uno tiene una inclinación natural al estudio filosófico, ¿por qué debería perder su tiempo en el ejército? Y si uno tiene una inclinación natural al entrenamiento militar, ¿por qué debería perder su tiempo con otras cosas? Arjuna pertenecía a una familia kṣatriya [guerrera]. Él y sus hermanos nunca fueron entrenados como filósofos. Droṇācārya fue su maestro y profesor, y aunque era un brāhmaṇa, les enseñó Dhanur Veda [ciencia militar], no brahma-vidyā. Brahma-vidyā es filosofía teísta. Nadie debe ser entrenado en todo; Eso es una pérdida de tiempo. Si uno se inclina por la producción, los negocios o la agricultura, debe formarse en esos campos. Si uno es filosófico, debe formarse como filósofo. Si uno es militarista, debe formarse como guerrero. Y si uno tiene habilidades ordinarias, debe seguir siendo un śūdra, u trabajador. Esto lo afirma Nārada Muni en el Śrīmad-Bhāgavatam: yasya yal-lakṣaṇaṁ proktam. Las cuatro clases de la sociedad se reconocen por sus síntomas y calificaciones. Nārada Muni también dice que uno debe ser seleccionado para la formación según sus calificaciones. Incluso si uno nace en una familia brāhmaṇa , debe ser considerado un śūdra si sus calificaciones son las de un śūdra. Y si alguien nace en una familia śūdra , debe ser considerado brāhmaṇa si sus síntomas son brahmínicos. El maestro espiritual debe ser lo suficientemente experto como para reconocer las tendencias del estudiante y entrenarlo de inmediato en esa línea. Esta es la educación perfecta.

Śyāmasundara: Platón creía que la tendencia natural del estudiante no surgiría a menos que practicara todo.

Śrīla Prabhupāda: No, eso es incorrecto, porque el alma es continua y, por lo tanto, todos tenemos alguna tendencia de nuestro nacimiento anterior. Creo que Platón no comprendió esta continuidad del alma de un cuerpo a otro. Según la cultura védica, inmediatamente después del nacimiento de un niño, los astrólogos deben calcular a qué categoría pertenece. La astrología puede ser útil si hay un astrólogo de primera clase. Un astrólogo así puede determinar de qué linaje proviene un niño y cómo debe ser educado. El método educativo de Platón era imperfecto porque se basaba en la especulación.

Śyāmasundara: Platón observó que en cada individuo actúa una combinación particular de los tres modos de la naturaleza.

Śrīla Prabhupāda: Entonces, ¿por qué dijo que todos deberían ser entrenados de la misma manera?

Śyāmasundara: Porque afirmaba que las capacidades naturales de una persona no se manifestarían a menos que se le diera la oportunidad de probarlo todo. Observó que algunas personas se guían principalmente por su inteligencia, y dijo que se rigen por la cabeza. Observó que algunas personas tienen una disposición agresiva, y dijo que esas personas valientes se rigen por el corazón, por la pasión. Y observó que algunas personas, que son inferiores, simplemente quieren satisfacer sus apetitos. Dijo que estas personas son animales, y creía que se rigen por el hígado.

Śrīla Prabhupāda: Esa no es una descripción perfecta. Todos tenemos hígado, corazón y todos los miembros del cuerpo. Que uno esté en la modalidad de la bondad, la pasión o la ignorancia depende de su entrenamiento y de las cualidades adquiridas en su vida anterior. Según el proceso védico, al nacer se le asigna inmediatamente una clasificación. Se consideran los síntomas psicológicos y físicos, y generalmente se determina desde el nacimiento que un niño tiene una tendencia particular. Sin embargo, esta tendencia puede cambiar según las circunstancias, y si uno no cumple con su rol asignado, puede ser transferido a otra clase. Uno puede haber tenido entrenamiento brahmínico en una vida anterior y puede exhibir síntomas brahmínicos en esta vida, pero no debe pensar que por haber nacido en una familia brāhmaṇa es automáticamente un brāhmaṇa. Una persona puede nacer en una familia brāhmaṇa y ser un śūdra. No es una cuestión de nacimiento, sino de cualificación.

Śyāmasundara: Platón también creía que uno debía estar cualificado para su puesto. Su sistema de gobierno era muy democrático. Pensaba que todos debían tener la oportunidad de ocupar los diferentes cargos.

Śrīla Prabhupāda: En realidad, somos los más democráticos porque les damos a todos la oportunidad de convertirse en brāhmaṇas de primera clase . El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa les da incluso al miembro más bajo de la sociedad la oportunidad de convertirse en brāhmaṇas al volverse conscientes de Kṛṣṇa. Caṇḍālo 'pi dvija-śreṣṭho hari-bhakti-parāyaṇaḥ: Aunque uno nazca en una familia de caṇḍālas [comedores de perros], tan pronto como se vuelve consciente de Dios, consciente de Kṛṣṇa, puede elevarse a la posición más alta. Kṛṣṇa dice que todos pueden regresar al hogar, de vuelta a Dios. Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu: “Soy igual para todos. Todos pueden venir a Mí. No hay ningún obstáculo.”

Śyāmasundara: ¿Cuál es el propósito de los órdenes sociales y del gobierno estatal?

Śrīla Prabhupāda: El propósito final es que todos sean conscientes de Kṛṣṇa. Esa es la perfección de la vida, y toda la estructura social debe moldearse con este objetivo. Claro que no todos pueden volverse plenamente conscientes de Kṛṣṇa en una sola vida, así como no todos los estudiantes universitarios pueden obtener el doctorado en un solo intento. Pero la idea de la perfección es aprobar el examen de doctorado, y por lo tanto, los cursos de doctorado deben mantenerse. De igual manera, una institución como este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa debe mantenerse para que al menos algunas personas puedan alcanzar, y todos puedan acercarse, a la meta final: la conciencia de Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: ¿Entonces el objetivo del gobierno estatal es ayudar a todos a volverse conscientes de Kṛṣṇa?

Śrīla Prabhupāda: Sí, la conciencia de Kṛṣṇa es la meta suprema. Por lo tanto, todos deben apoyar este movimiento y aprovecharlo. Independientemente de su trabajo, todos pueden asistir al templo. Las instrucciones son para todos y se distribuye prasādam a todos. Por lo tanto, no hay dificultad. Todos pueden contribuir a este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Los brāhmaṇas pueden contribuir con su inteligencia; los kṣatriyas con su caridad; los vaiśyas con sus granos, leche, frutas y flores; y los śūdras con su servicio corporal. Mediante ese esfuerzo conjunto, todos pueden alcanzar la misma meta: la conciencia de Kṛṣṇa, la perfección de la vida.

Defectos del marxismo

Veinte años antes de la caída del Muro de Berlín, Śrīla Prabhupāda explica por qué el comunismo debe fracasar y predice el fin de la Unión Soviética. «Una sociedad sin clases solo es posible cuando Kṛṣṇa está en el centro», dice Śrīla Prabhupāda. «El verdadero cambio ocurre cuando decimos: “Nada me pertenece, todo le pertenece a Dios”… Así pues, la conciencia de Kṛṣṇa es la revolución definitiva».

Śyāmasundara: Karl Marx sostenía que los filósofos solo han interpretado el mundo; el objetivo es transformarlo. Su filosofía se denomina a menudo «materialismo dialéctico» porque proviene de la dialéctica de George Hegel: tesis, antítesis y síntesis. Aplicada a la sociedad, su filosofía se conoce como comunismo. Su idea es que, durante muchas generaciones, la burguesía [los propietarios] ha competido con el proletariado [la clase trabajadora], y que este conflicto terminará en la sociedad comunista. En otras palabras, los trabajadores derrocarán a la clase capitalista e instaurarán la llamada dictadura del proletariado, que finalmente se convertirá en una sociedad sin clases.

Śrīla Prabhupāda: Pero ¿cómo es posible una sociedad sin clases? Los hombres se dividen naturalmente en diferentes clases. Tu naturaleza es diferente a la mía, así que ¿cómo podemos ser llevados artificialmente al mismo nivel?

Śyāmasundara: Su idea es que la naturaleza humana, o las ideas, son moldeadas por los medios de producción. Por lo tanto, todos pueden ser capacitados para participar en la sociedad sin clases.

Śrīla Prabhupāda: ¿Entonces se requiere entrenamiento?

Śyāmasundara: Sí.

Śrīla Prabhupāda: ¿Y cuál será el centro de formación de esta sociedad sin clases? ¿Cuál será el lema?

Śyāmasundara: El lema es “De cada uno según su capacidad, a cada uno según su necesidad”. La idea es que todos contribuyan con algo y todos obtengan lo que necesitan.

Śrīla Prabhupāda: Pero la contribución de cada uno es diferente. Un científico aporta algo, y un filósofo, algo más. La vaca aporta leche, y el perro, su servicio como perro guardián. Incluso los árboles, los pájaros, los animales: todos contribuyen. Así pues, por naturaleza, existe un acuerdo recíproco entre las clases sociales. ¿Cómo puede existir una sociedad sin clases?

Śyāmasundara: Bueno, la idea de Marx es que los medios de producción serían de propiedad común. Nadie tendría ventaja sobre nadie, y por lo tanto, nadie podría explotar a otro. Marx piensa en términos de ganancia.

Śrīla Prabhupāda: Primero debemos saber qué es realmente la ganancia. Por ejemplo, los hippies estadounidenses ya tenían "ganancia". Provenían de las mejores familias, sus padres eran ricos; lo tenían todo. Sin embargo, no estaban satisfechos; lo rechazaron. No, esta idea de una sociedad sin clases basada en el reparto de ganancias es imperfecta. Además, los comunistas no han creado una sociedad sin clases. Hemos visto en Moscú cómo una mujer pobre lava las calles mientras su jefe se sienta cómodamente en su coche. Entonces, ¿dónde está la sociedad sin clases? Mientras la sociedad se mantenga, debe haber una clasificación superior e inferior. Pero si el punto central de la sociedad es uno, entonces no importa si uno trabaja en una posición inferior o superior. Por ejemplo, nuestro cuerpo tiene diferentes partes: la cabeza, las piernas, las manos, pero todo funciona para el estómago.

Śyāmasundara: En realidad, los rusos supuestamente tienen la misma idea: afirman que el trabajador común es tan glorioso como el científico o el gerente más destacado.

Śrīla Prabhupāda: Pero en Moscú hemos visto que no todos están satisfechos. Un niño que vino a vernos estaba muy descontento porque en Rusia a los jóvenes no se les permite salir de noche.

Śyāmasundara: Las autoridades rusas dirían que tiene una comprensión incorrecta de la filosofía marxista.

Śrīla Prabhupāda: Esa comprensión errónea es inevitable. Nunca podrán crear una sociedad sin clases porque, como ya he explicado, la mentalidad de cada persona es diferente.

Śyāmasundara: Marx dice que si cada uno se dedica según sus capacidades a un determinado tipo de producción, y todos trabajan por el interés central, entonces las ideas de todos se volverán uniformes.

Śrīla Prabhupāda: Por lo tanto, debemos descubrir cuál es el verdadero interés central. En nuestra Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, todos tienen un interés central en Kṛṣṇa. Por lo tanto, una persona habla, otra escribe, otra va a la imprenta o lava los platos, y nadie se muestra reticente, porque todos están convencidos de que sirven a Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: La idea de Marx es que el centro es el Estado.

Śrīla Prabhupāda: Pero el Estado no puede ser perfecto. Si el Estado ruso es perfecto, ¿por qué Jruschov fue expulsado del poder? Fue elegido primer ministro. ¿Por qué lo expulsaron del poder?

Śyāmasundara: Porque no estaba cumpliendo los objetivos de la gente.

Śrīla Prabhupāda: Entonces, ¿qué garantía hay de que el próximo primer ministro haga eso? No hay garantía. Lo mismo ocurrirá una y otra vez. Debido a que el centro, Jruschov, era imperfecto, la gente envidiaba su labor. Lo mismo ocurre también en los países no comunistas. Se cambia el gobierno, se destituye al primer ministro, se destituye al presidente. Entonces, ¿cuál es la verdadera diferencia entre el comunismo ruso y otros sistemas políticos? Lo que ocurre en otros países también ocurre en Rusia, solo que lo llaman con un nombre diferente. Cuando hablamos con el profesor Kotovsky de la Universidad de Moscú, le dijimos que tenía que rendirse: o se entregaba a Krishna o a Lenin, pero debía rendirse. Esto le desconcertó.

Śyāmasundara: A partir del estudio de la historia, Marx concluyó que las características de la cultura, la estructura social e incluso los pensamientos de la gente están determinados por los medios de producción económica.

Śrīla Prabhupāda: ¿Cómo explica todo el desequilibrio social en países como Estados Unidos, que está tan avanzado en la producción económica?

Śyāmasundara: Dice que el capitalismo es una forma decadente de producción económica porque se basa en la explotación de una clase por otra.

Śrīla Prabhupāda: Pero también hay explotación en los países comunistas. Jruschov fue expulsado del poder porque se aprovechaba de su posición. Les daba importantes puestos gubernamentales a su hijo y a su yerno.

Śyāmasundara: Él se estaba desviando de la doctrina.

Śrīla Prabhupāda: Pero si cualquier líder puede desviarse, ¿cómo llegará la perfección? Primero, la persona que ocupe el centro debe ser perfecta; luego, sus dictados serán correctos. De lo contrario, si todos los líderes son imperfectos, ¿de qué sirve cambiar esto o aquello? La corrupción continuará.

Śyāmasundara: Presumiblemente el líder perfecto sería aquel que practicara la filosofía de Marx sin desviarse.

Śrīla Prabhupāda: ¡Pero la filosofía de Marx también es imperfecta! Su propuesta de una sociedad sin clases es inviable. Debe haber una clase de hombres para administrar el gobierno y una clase de hombres para barrer las calles. ¿Cómo puede haber una sociedad sin clases? ¿Por qué debería un barrendero conformarse con ver a otro en el puesto administrativo? Pensará: «Me está obligando a trabajar como barrendero en la calle mientras él se sienta cómodamente en una silla». En nuestra Sociedad Internacional, yo también ocupo el puesto superior: estoy sentado en una silla, y ustedes me ofrecen guirnaldas y la mejor comida. ¿Por qué? Porque ven a un hombre perfecto a quien pueden seguir. Esa mentalidad debe estar presente. Todos en la sociedad deben poder decir: «Sí, aquí hay un hombre perfecto. Que se siente en una silla, y todos nos inclinemos y trabajemos como sirvientes». ¿Dónde está ese hombre perfecto en los países comunistas?

Śyāmasundara: Los rusos afirman que Lenin es un hombre perfecto.

Śrīla Prabhupāda: ¿Lenin? Pero nadie sigue a Lenin. La única perfección de Lenin fue que derrocó al gobierno del zar. ¿Qué otra perfección ha demostrado? La gente no es feliz simplemente leyendo los libros de Lenin. Estudié a la gente en Moscú. Son infelices. El gobierno no puede obligarlos a ser felices artificialmente. A menos que haya un hombre perfecto e ideal en el centro, no es posible una sociedad sin clases.

Śyāmasundara: Quizás vean a los trabajadores y gerentes de la misma manera que nosotros, en sentido estricto. Dado que todos sirven al Estado, el barrendero es tan bueno como el administrador.

Śrīla Prabhupāda: Pero a menos que el Estado brinde satisfacción plena a la gente, siempre habrá distinciones entre las clases altas y bajas. En el Estado ruso, ese sentido de perfección central es inexistente.

Śyāmasundara: Su objetivo es la producción de bienes materiales para la mejora del bienestar humano.

Śrīla Prabhupāda: ¡Eso es inútil! La producción económica en Estados Unidos no tiene comparación en el mundo, y aun así la gente sigue insatisfecha. Los jóvenes están confundidos. Es absurdo pensar que simplemente aumentando la producción todos estarán satisfechos. Nadie estará satisfecho. El ser humano no está hecho solo para comer. Tiene necesidades mentales, intelectuales y espirituales. En la India, mucha gente se sienta sola en silencio en la selva y practica yoga. No necesitan nada. ¿Cómo los satisfará el aumento de la producción? Si alguien les dijera: «Si dejan esta práctica de yoga , les daré doscientos sacos de arroz», se reirían de la propuesta. Es absurdo pensar que simplemente aumentando la producción todos estarán satisfechos. La verdadera felicidad no depende ni de la producción ni del hambre, sino de la paz mental. Por ejemplo, si un niño llora y su madre no sabe por qué, no dejará de llorar simplemente dándole un poco de leche. A veces esto sucede: la madre no entiende por qué llora su hijo, y aunque le da el pecho, sigue llorando. De igual manera, la insatisfacción en la sociedad humana no se debe únicamente a la baja producción económica. Eso es absurdo. Hay muchas causas de insatisfacción. El ejemplo práctico es Estados Unidos, donde hay suficiente producción de todo, pero los jóvenes se están volviendo hippies. Están insatisfechos, confundidos. No, simplemente aumentando la producción económica la gente no estará satisfecha. El conocimiento de Marx es insuficiente. Quizás porque venía de un país donde la gente se moría de hambre, tuvo esa idea.

Śyāmasundara: Sí, ahora hemos visto que la producción de bienes materiales por sí sola no hará feliz a la gente.

Śrīla Prabhupāda: Porque ignoran que la verdadera felicidad proviene de la comprensión espiritual. Esa comprensión se da en el Bhagavad-gītā: Dios es el disfrutador supremo y el propietario de todo. En realidad, no somos disfrutadores; todos somos trabajadores. Deben existir dos cosas: un disfrutador y un trabajador. Por ejemplo, en nuestro cuerpo, el estómago es el disfrutador y todas las demás partes del cuerpo son trabajadoras. Así que este sistema es natural: siempre debe haber alguien que sea el disfrutador y alguien que sea el trabajador. También está presente en el sistema capitalista. En Rusia siempre hay conflicto entre gerentes y trabajadores. Los trabajadores dicen: «Si esta es una sociedad sin clases, ¿por qué ese hombre se sienta cómodamente y nos ordena trabajar?». Los rusos no han podido evitar este dilema, y ​​no se puede evitar. Debe haber una clase de hombres que sean los directores o disfrutadores y otra clase de hombres que sean los trabajadores. Por lo tanto, la única manera de tener una sociedad verdaderamente sin clases es encontrar un método mediante el cual tanto los gerentes como los trabajadores sientan la misma felicidad. Por ejemplo, si el estómago tiene hambre y los ojos ven comida, inmediatamente el cerebro dirá: "¡Oh, piernas, por favor, vayan ahí!", "Mano, tómala" y "Ahora, por favor, métetela en la boca". Inmediatamente, la comida entra en el estómago, y tan pronto como el estómago está satisfecho, los ojos están satisfechos, las piernas están satisfechas y la mano está satisfecha.

Śyāmasundara: Pero Marx usaría esto como un ejemplo perfecto del comunismo.

Śrīla Prabhupāda: Pero él ha descuidado descubrir el verdadero estómago.

Śyāmasundara: Suyo es el estómago material.

Śrīla Prabhupāda: Pero el estómago material siempre vuelve a tener hambre; nunca puede saciarse. En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tenemos la sustancia para alimentar nuestro cerebro, nuestra mente y nuestra alma. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Si el maestro espiritual está satisfecho, Kṛṣṇa también lo está, y si Kṛṣṇa también lo está, todos lo están. Por eso, todos intentan satisfacer a su maestro espiritual. De igual manera, si los países comunistas pudieran instaurar un dictador que, si se satisface, automáticamente diera satisfacción a toda la gente, entonces aceptaríamos una sociedad sin clases. Pero eso es imposible. Una sociedad sin clases solo es posible cuando Kṛṣṇa está en el centro. Para la satisfacción de Kṛṣṇa, el intelectual puede trabajar a su manera, el administrador puede trabajar a su manera, el comerciante puede trabajar a su manera, y el trabajador puede trabajar a su manera. Esta es verdaderamente una sociedad sin clases.

Śyāmasundara: ¿En qué se diferencia esto del país comunista, donde todo tipo de hombres contribuyen al mismo propósito central, que es el Estado?

Śrīla Prabhupāda: La diferencia radica en que si el estado no es perfecto, nadie contribuirá voluntariamente a él. Pueden ser obligados a contribuir, pero no lo harán voluntariamente a menos que exista un estado perfecto en el centro. Por ejemplo, las manos, las piernas y el cerebro trabajan en perfecta armonía para la satisfacción del estómago. ¿Por qué? Porque saben sin lugar a dudas que, al satisfacer el estómago, todos compartirán la energía y también estarán satisfechos. Por lo tanto, a menos que la gente tenga esta clase de fe perfecta en el líder del país, no hay posibilidad de una sociedad sin clases.

Śyāmasundara: Los comunistas teorizan que si el trabajador contribuye al fondo central, obtendrá satisfacción a cambio.

Śrīla Prabhupāda: Sí, pero si ve imperfección en el centro, no trabajará con entusiasmo porque no tendrá fe en obtener plena satisfacción. Esa perfección del estado nunca existirá, y por lo tanto, los trabajadores siempre permanecerán insatisfechos.

Śyāmasundara: Los propagandistas juegan con esta insatisfacción y le dicen a la gente que los extranjeros son los causantes.

Śrīla Prabhupāda: Pero si la gente estuviera verdaderamente satisfecha, no podría dejarse influenciar por extraños. Si estás convencido de que tu maestro espiritual es perfecto, de que te guía bien, ¿te dejarás influenciar por extraños?

Śyāmasundara: No.

Śrīla Prabhupāda: Debido a que el estado comunista nunca será perfecto, no hay posibilidad de una sociedad sin clases.

Śyāmasundara: Marx examina la historia y ve que en la época griega, en la época romana y en la Edad Media siempre se necesitaron esclavos para la producción.

Śrīla Prabhupāda: Los rusos también están creando esclavos: la clase obrera. Joseph Stalin se mantuvo en el poder simplemente matando a todos sus enemigos. Mató a tantos hombres que la historia lo registra como el mayor criminal. Era ciertamente imperfecto, pero ocupó la posición de dictador, y el pueblo se vio obligado a obedecerlo.

Śyāmasundara: Sus seguidores lo han denunciado.

Śrīla Prabhupāda: Eso está muy bien, pero sus seguidores también deberían ser denunciados. La cuestión es que en cualquier sociedad debe haber un líder, debe haber directores y debe haber trabajadores, pero todos deben estar tan satisfechos que olviden la diferencia.

Śyāmasundara: No hay envidia.

Śrīla Prabhupāda: Ah, no hay envidia. Pero esa perfección no es posible en el mundo material. Por lo tanto, las teorías de Marx son inútiles.

Śyāmasundara: Pero, por otro lado, los capitalistas también esclavizan a sus trabajadores.

Śrīla Prabhupāda: Dondequiera que haya actividad materialista, debe haber imperfección. Pero si hacen de Kṛṣṇa el centro, entonces todos los problemas se resolverán.

Śyāmasundara: ¿Estás diciendo que cualquier sistema de organización de los medios de producción está destinado a estar lleno de explotación?

Śrīla Prabhupāda: ¡Sí, por supuesto, por supuesto! La mentalidad materialista implica explotación.

Śyāmasundara: Entonces, ¿cuál es la solución?

Śrīla Prabhupāda: ¡ Conciencia de Kṛṣṇa!

Śyāmasundara: ¿Cómo es eso?

Śrīla Prabhupāda: Simplemente hagan de Kṛṣṇa el centro y trabajen para Él. Entonces todos estarán satisfechos. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam [4.31.14]:

yathā taror mūla-niṣecanena

tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ

prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ

tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā

Si simplemente viertes agua en la raíz de un árbol, todas las ramas, ramitas, hojas y flores se nutrirán. De igual manera, todos pueden estar satisfechos simplemente con acyutejyā. Acyuta significa Kṛṣṇa, e ijyā significa adoración. Así que esta es la fórmula para una sociedad sin clases: Hacer de Kṛṣṇa [Dios] el centro y hacer todo para Él. No hay clases en nuestra Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna. Ahora estás escribiendo filosofía, pero si quiero que laves platos, lo harás de inmediato porque sabes que hagas lo que hagas, estás trabajando para Kṛṣṇa y para tu maestro espiritual. En el mundo material, los diferentes tipos de trabajo tienen diferentes valores, pero en la conciencia de Kṛṣṇa todo se hace en el plano absoluto. Ya sea que laves platos, escribas libros o adores a la Deidad, el valor es el mismo porque estás sirviendo a Kṛṣṇa. Esa es una sociedad sin clases. De hecho, la sociedad sin clases perfecta es Vṛndāvana. En Vṛndāvana, algunos son pastorcillos, otros vacas, otros árboles, otros padres, otros madres, pero el centro es Kṛṣṇa, y todos se satisfacen simplemente amándolo. Cuando todos se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa y entiendan cómo amarlo, entonces habrá una sociedad sin clases. De lo contrario, no es posible.

Śyāmasundara: La definición de Marx del comunismo es «La propiedad común o pública de los medios de producción y la abolición de la propiedad privada». En nuestra Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, ¿no compartimos la misma idea? También decimos: «Nada es mío». También hemos abolido la propiedad privada.

Śrīla Prabhupāda: Aunque el comunista dice: «Nada es mío», cree que todo pertenece al Estado. Sin embargo, el Estado es simplemente una extensión de lo «mío». Por ejemplo, si soy cabeza de familia, podría decir: «No quiero nada para mí, pero sí quiero muchas cosas para mis hijos». Mahatma Gandhi, quien sacrificó tanto para expulsar a los ingleses de la India, pensaba al mismo tiempo: «Soy un hombre muy bueno; estoy haciendo un trabajo nacional». Por lo tanto, este supuesto nacionalismo o supuesto comunismo es simplemente una extensión del egoísmo. La cualidad sigue siendo la misma. El verdadero cambio ocurre cuando decimos: «Nada me pertenece; todo pertenece a Dios, Kṛṣṇa, y por lo tanto debo usarlo todo en Su servicio». Eso es un hecho.

Śyāmasundara: Marx dice que los capitalistas son parásitos que viven a costa de los trabajadores.

Śrīla Prabhupāda: Pero los comunistas también viven a costa de los trabajadores: los gerentes cobran altos salarios y los trabajadores comunes están insatisfechos. De hecho, su sociedad atea se está volviendo cada vez más problemática. A menos que todos acepten a Dios como el único disfrutador y a sí mismos simplemente como su sirviente, siempre habrá conflicto. En sentido amplio, no hay diferencia entre comunistas y capitalistas, porque Dios no es aceptado como el supremo disfrutador y propietario en ninguno de los dos sistemas. De hecho, ninguna propiedad pertenece ni a los comunistas ni a los capitalistas. Todo pertenece a Dios.

Śyāmasundara: Marx condena a los capitalistas por obtener ganancias. Dice que la obtención de ganancias es explotación y que los capitalistas son innecesarios para la producción de mercancías.

Śrīla Prabhupāda: Puede que el lucro sea incorrecto, pero esa tendencia a la explotación siempre está presente, ya sea en un sistema comunista o capitalista. En Bengala se dice que durante el invierno los insectos no pueden salir debido al intenso frío. Por eso, se secan, incapaces de chupar sangre. Pero en cuanto llega el verano, los insectos tienen la oportunidad de salir, así que inmediatamente pican a alguien y le chupan la sangre hasta su completa satisfacción. Nuestra mentalidad en este mundo material es la misma: explotar a los demás y enriquecerse. Ya seas comunista en invierno o capitalista en verano, tu tendencia es explotar a los demás. A menos que cambies de opinión, esta explotación continuará.

Conocí a un obrero de una fábrica que consiguió algo de dinero. Luego se convirtió en propietario y aprovechó su buena fortuna para convertirse en capitalista. Henry Ford es otro ejemplo. Era un chico de los recados, pero tuvo la oportunidad de convertirse en capitalista. Hay muchos casos así. Así pues, en mayor o menor medida, la propensión humana a explotar a los demás y enriquecerse siempre está presente. A menos que se cambie esta mentalidad, no tiene sentido pasar de una sociedad capitalista a una comunista. La vida material implica que todos buscan ganancias, admiración y posición social. Mediante amenazas, el Estado puede obligar a la gente a frenar esta tendencia, pero ¿por cuánto tiempo? ¿Pueden cambiar la opinión de todos por la fuerza? No, es imposible. Por lo tanto, la propuesta de Marx es absurda.

Śyāmasundara: Marx piensa que las mentes de las personas pueden cambiarse mediante un condicionamiento forzado.

Śrīla Prabhupāda: Eso no es posible. Ni siquiera a un niño se le puede convencer por la fuerza, ni hablar de un hombre maduro y educado. Tenemos el verdadero proceso para cambiar la mente de las personas: cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Ceto-darpaṇa-mārjanam: Este proceso limpia el corazón de los deseos materiales. Hemos visto que la gente en Moscú no es feliz. Simplemente esperan otra revolución. Hablamos con un niño de clase trabajadora que estaba muy descontento. Cuando una olla de arroz hierve, puedes tomar un grano y presionarlo entre los dedos, y si está caliente, puedes entender que todo el arroz está hirviendo. Así, podemos entender la posición del pueblo ruso a partir del ejemplo de ese niño. También podríamos obtener más ideas hablando con el profesor Kotovsky, del Departamento de India de la Universidad de Moscú. ¡Qué insensato fue! Dijo que después de la muerte todo termina. Si este es su conocimiento, y si ese joven es un ejemplo de la ciudadanía, entonces la situación en Rusia es muy desoladora. Pueden teorizar sobre muchas cosas, pero ni siquiera podíamos comprar suficientes alimentos en Moscú. No había verduras, frutas ni arroz, y la leche era de mala calidad. Si ese señor madrasí no hubiera aportado dahl y arroz, prácticamente nos habríamos muerto de hambre. La dieta de los rusos parecía consistir solo en carne y licor.

Śyāmasundara: Los comunistas se aprovechan de este afán de lucro universal. El trabajador que produce más unidades en su fábrica es glorificado por el Estado o recibe una pequeña bonificación.

Śrīla Prabhupāda: ¿Por qué debería recibir una bonificación?

Śyāmasundara: Para darle algún incentivo para que trabaje duro.

Śrīla Prabhupāda: Solo para satisfacer su tendencia a dominar a los demás y obtener ganancias, sus superiores lo sobornan. Esta idea del comunismo ruso es muy buena, siempre que los ciudadanos no busquen ganancias. Pero eso es imposible, porque todos buscan ganancias. El Estado no puede destruir esta tendencia ni por la ley ni por la fuerza.

Śyāmasundara: Los comunistas intentan centralizar todo –dinero, comunicaciones y transporte– en manos del Estado.

Śrīla Prabhupāda: ¿Pero qué beneficio habrá en eso? Tan pronto como se centralice toda la riqueza, los miembros del gobierno central se apropiarán de ella, tal como lo hizo Jruschov. Todas estas ideas son inútiles mientras no se reforme la tendencia a la explotación. Los rusos han organizado su país según las teorías de Marx, pero todos sus líderes han resultado ser unos tramposos. ¿Dónde está su programa para reformar esta tendencia al engaño?

Śyāmasundara: Su programa es cambiar primero la condición social, y luego, creen, la mentalidad corrupta cambiará automáticamente.

Śrīla Prabhupāda: Imposible. Tal represión simplemente provocará una reacción en forma de otra revolución.

Śyāmasundara: ¿Estás insinuando que primero debe cambiarse la mentalidad de la gente y que luego seguirá naturalmente un cambio en la estructura social?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Pero los líderes nunca podrán inculcar a toda la gente la idea de que todo pertenece al Estado. Esta idea es simplemente una utopía absurda.

Śyāmasundara: Marx tiene otro lema: “La naturaleza humana no tiene realidad”. Dice que la naturaleza del hombre cambia a lo largo de la historia según las condiciones materiales.

Śrīla Prabhupāda: Él desconoce la verdadera naturaleza humana. Es cierto que todo en esta creación cósmica, o jagat, está cambiando. Tu cuerpo cambia a diario. Todo está cambiando, como las olas del océano. Esta no es una filosofía muy avanzada. La teoría de Marx también está cambiando; no puede perdurar. Pero el hombre tiene una naturaleza fundamental que nunca cambia: su naturaleza espiritual. Estamos enseñando a la gente a actuar conforme a su naturaleza espiritual, que nunca cambiará. Actuar espiritualmente significa servir a Kṛṣṇa. Si intentamos servir a Kṛṣṇa ahora, continuaremos sirviéndole cuando vayamos a Vaikuṇṭha, el mundo espiritual. Por lo tanto, el servicio amoroso al Señor Kṛṣṇa se llama nitya, o eterno. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā , nitya-yuktā upāsate: “Mis devotos puros Me adoran perpetuamente con devoción”.

Los comunistas abandonan a Kṛṣṇa y lo reemplazan con el Estado. Luego esperan que la gente piense: «Nada a mi favor; todo a favor del Estado». Pero la gente jamás aceptará esta idea. Es imposible; ¡que lo intenten esos sinvergüenzas! Lo único que pueden hacer es obligar a la gente a trabajar, como hizo Stalin. En cuanto encontró a alguien que se le oponía, lo degolló de inmediato. La misma enfermedad sigue presente hoy en día, así que ¿cómo tendrá éxito su programa?

Śyāmasundara: Su idea es que la naturaleza humana carece de realidad propia. Es simplemente un producto del entorno material. Por lo tanto, al poner a un hombre en una fábrica y hacer que se identifique con el estado y con algo como el logro científico, creen que pueden transformarlo en una persona desinteresada.

Śrīla Prabhupāda: Pero debido a la enfermedad fundamental, la envidia, seguirá siendo egoísta. Cuando vea que trabaja tan duro pero que no obtiene ganancias, su entusiasmo decaerá de inmediato. En Bengala hay un proverbio: «Como propietario, puedo convertir la arena en oro, pero en cuanto dejo de serlo, el oro se convierte en arena». Los rusos se encuentran en esta situación. No son tan ricos como los europeos o los estadounidenses, y por eso son infelices.

Śyāmasundara: Uno de los métodos que emplean las autoridades rusas es incitar constantemente a la gente a creer que puede estallar una guerra en cualquier momento. Entonces piensan: «Para proteger a nuestro país, debemos trabajar duro».

Śrīla Prabhupāda: Sin embargo, si la gente no puede obtener ganancias de su trabajo, con el tiempo perderá todo interés en el país. El hombre promedio pensará: «Trabaje o no, obtengo el mismo resultado. No puedo alimentar ni vestir adecuadamente a mi familia». Entonces comenzará a perder su incentivo para trabajar. Un científico verá que, a pesar de su alta posición, su esposa e hijos visten igual que el trabajador común.

Śyāmasundara: Marx dice que el trabajo industrial y científico es el tipo más elevado de actividad.

Śrīla Prabhupāda: Pero a menos que los científicos y los industriales reciban ganancias suficientes, serán reacios a trabajar para el Estado.

Śyāmasundara: El objetivo ruso es la producción de bienes materiales para la mejora del bienestar humano.

Śrīla Prabhupāda: Su "bienestar humano" en realidad significa: "Si no estás de acuerdo conmigo, te cortaré el cuello". Este es su "bienestar". Stalin tenía su idea del "bienestar humano", pero cualquiera que discrepara con su versión era asesinado o encarcelado. Puede que digan que unos pocos deben sufrir por el bien de muchos, pero hemos visto personalmente que Rusia no ha alcanzado ni la felicidad ni la prosperidad general. Por ejemplo, en Moscú ninguno de los grandes edificios se ha construido recientemente. Son viejos y están deteriorados, o mal renovados. Además, en las tiendas la gente tenía que hacer largas filas para comprar. Estos son indicios de que las condiciones económicas son precarias.

Śyāmasundara: Marx consideraba que la religión era una ilusión que debía ser condenada.

Śrīla Prabhupāda: Las divisiones entre diferentes creencias religiosas pueden ser una ilusión, pero la filosofía de Marx también es una ilusión.

Śyāmasundara: ¿Quieres decir que no se está practicando?

Śrīla Prabhupāda: En los sesenta años transcurridos desde la Revolución Rusa, su filosofía se ha distorsionado. Por otro lado, el Señor Brahmā inició la religión védica hace incontables años, y aunque extranjeros han intentado destruirla durante los últimos dos mil años, sigue intacta. La religión védica no es una ilusión, al menos no para la India.

Śyāmasundara: Aquí está la famosa declaración de Marx sobre la religión. Dice: «La religión es el suspiro de la criatura oprimida, el corazón de un mundo despiadado, así como el espíritu de una situación desmoralizada. Es el opio del pueblo».

Śrīla Prabhupāda: Él no sabe qué es la religión. Su definición es falsa. Los Vedas afirman que la religión es el curso de acción dado por Dios. Dios es una realidad, y Su ley también lo es. No es una ilusión. Kṛṣṇa da la definición de religión en el Bhagavad-gītā [18.66]: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Entregarse a Dios: eso es religión.

Śyāmasundara: Marx cree que todo es producto de la lucha económica y que la religión es una técnica inventada por la burguesía o los capitalistas para disuadir a las masas de la revolución prometiéndoles una existencia mejor después de la muerte.

Śrīla Prabhupāda: Él mismo ha creado una filosofía que actualmente se está imponiendo mediante la coerción y el asesinato.

Śyāmasundara: Y prometió que en el futuro las cosas mejorarían. Así que es culpable de lo mismo por lo que condena la religión.

Śrīla Prabhupāda: Como hemos explicado a menudo, la religión es esa parte permanente de nuestra naturaleza, a la que no podemos renunciar. Nadie puede renunciar a su religión. ¿Y qué es esa religión? El servicio. Marx desea servir a la humanidad presentando su filosofía. Por lo tanto, esa es su religión. Todos intentan prestar algún servicio. El padre intenta servir a su familia, el estadista intenta servir a su país y el filántropo intenta servir a toda la humanidad. Ya seas Karl Marx, Stalin o Mahatma Gandhi, hindú, musulmán o cristiano, debes servir. Debido a que actualmente prestamos servicio a tantas personas y a tantas cosas, nos estamos confundiendo. Por lo tanto, Kṛṣṇa nos aconseja abandonar todo este servicio y servirle solo a Él:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

“Abandona toda forma de servicio y entrégate a Mí. Te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas.” [ Bhagavad-gītā 18.66 ]

Śyāmasundara: Los comunistas —e incluso, en cierta medida, los capitalistas— creen que el servicio para la producción de bienes es el único servicio real. Por eso nos condenan porque no producimos nada tangible.

Śrīla Prabhupāda: ¿Cómo pueden condenarnos? Estamos sirviendo a la humanidad enseñando el conocimiento más elevado. Un juez de un tribunal superior no produce grano en el campo. Se sienta en una silla y gana 25.000 o 30.000 dólares. ¿Significa eso que no está prestando ningún servicio? Por supuesto que sí. La teoría de que, a menos que uno realice trabajo manual en la fábrica o en el campo, no está prestando ningún servicio, simplemente daría crédito al campesino y al trabajador. Es una filosofía campesina.

Hay una historia sobre un rey y su primer ministro. Una vez, los trabajadores asalariados del rey se quejaron: "Estamos trabajando, y este ministro no hace nada, y aun así le pagan un sueldo tan alto. ¿Por qué?". El rey llamó entonces a su ministro y también hizo que alguien trajera un elefante. "Por favor, tomen este elefante y pésenlo", dijo el rey a sus trabajadores. Los trabajadores llevaron el elefante a todos los mercados, pero no pudieron encontrar una báscula lo suficientemente grande para pesarlo. Cuando regresaron al palacio, el rey preguntó: "¿Qué pasó?". Uno de los trabajadores respondió: "Señor, no pudimos encontrar una báscula lo suficientemente grande para pesar al elefante". Entonces el rey se dirigió a su primer ministro: "¿Podría pesar este elefante, por favor?". "Sí, señor", dijo el primer ministro, y se llevó el elefante. Regresó a los pocos minutos y dijo: "Pesa 11.650 libras". Todos los trabajadores estaban asombrados. "¿Cómo pesaron al elefante tan rápido?", preguntó uno de ellos. "¿Encontraron una báscula muy grande?". El ministro respondió: “No. Es imposible pesar un elefante en una báscula. Fui al río, subí el elefante a un bote y anoté la marca de agua. Después de bajarlo, puse pesas en el bote hasta que llegó a la misma marca de agua. Entonces obtuve el peso del elefante”. El rey dijo a sus trabajadores: “¿Ven ahora la diferencia?”. Quien tiene inteligencia tiene fuerza, no los necios ni los sinvergüenzas. Marx y sus seguidores son simplemente necios y sinvergüenzas. No seguimos sus consejos; seguimos los consejos de Kṛṣṇa o de Su representante.

Śyāmasundara: ¿Entonces la religión no es simplemente una fuerza policial para mantener a la gente en la ilusión?

Śrīla Prabhupāda: No. Religión significa servir al espíritu. Eso es religión. Todos prestan servicio, pero nadie sabe dónde su servicio tendrá más éxito. Por eso, Kṛṣṇa dice: «Sírveme a Mí y servirás a la sociedad espiritual». Esta es la verdadera religión. Los marxistas quieren construir una supuesta sociedad perfecta sin religión; sin embargo, incluso hoy en día, dado que la religión es el fundamento de la India, la gente de todo el mundo la adora.

Śyāmasundara: Marx dice que Dios no crea al hombre; más bien, el hombre crea a Dios.

Śrīla Prabhupāda: Eso es aún más absurdo. Por lo que dice, puedo decir que es un sinvergüenza y un necio. No se puede saber que alguien es necio a menos que hable. Un necio puede vestirse muy bien y sentarse como un caballero entre caballeros, pero podemos distinguir a los necios de los eruditos por su forma de hablar.

Śyāmasundara: El seguidor de Marx fue Nikolai Lenin. Reforzó todas las ideas de Marx y añadió algunas propias. Creía que la revolución es un hecho fundamental de la historia. Decía que la historia avanza a pasos agigantados y que avanza hacia el salto comunista. Quería que Rusia diera el salto a la dictadura del proletariado, a la que llamó la etapa final del desarrollo histórico.

Śrīla Prabhupāda: No. Podemos decir con seguridad —y pueden tomarlo en cuenta cuidadosamente— que después de la Revolución Bolchevique habrá muchas otras revoluciones, porque mientras la gente viva en el plano mental solo habrá revolución. Nuestra propuesta es abandonar todas estas invenciones mentales y llegar al plano espiritual. Si uno llega al plano espiritual, no habrá más revolución. Como dijo Dhruva Mahārāja: nātaḥ paraṁ parama vedmi na yatra vādaḥ: “Ahora que veo a Dios, estoy completamente satisfecho. Ahora todo tipo de procesos teóricos han terminado”. Así que la conciencia de Dios es la revolución final. Habrá repetidas revoluciones en este mundo material a menos que la gente llegue a la conciencia de Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: La revolución Hare Kṛṣṇa.

Śrīla Prabhupāda: El mandato védico es que las personas buscan el conocimiento, y que cuando uno comprende la Verdad Absoluta, lo comprende todo. Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati. Las personas intentan alcanzar un objetivo, pero desconocen que el objetivo final es Kṛṣṇa. Simplemente intentan adaptarse a tantas revoluciones materialistas. No saben que son seres espirituales y que, a menos que regresen al mundo espiritual y se asocien con el Espíritu Supremo, Dios, no hay posibilidad de felicidad. Somos como peces fuera del agua. Así como un pez no puede ser feliz a menos que esté en el agua, nosotros no podemos ser felices separados del mundo espiritual. Somos parte integral del Espíritu Supremo, Kṛṣṇa, pero hemos abandonado Su asociación y caído del mundo espiritual debido a nuestro deseo de disfrutar de este mundo material. Así que, a menos que recuperemos la comprensión de nuestra posición espiritual y regresemos al mundo espiritual, jamás podremos ser felices. Podemos seguir teorizando durante muchas vidas, pero solo veremos una revolución tras otra. El viejo orden cambia, cediendo su lugar al nuevo. O, en otras palabras, la historia se repite.

Śyāmasundara: Marx afirma que siempre existen dos propiedades contradictorias en la naturaleza material, y que la pulsación interna de fuerzas opuestas hace que la historia salte de una revolución a otra. Afirma que la revolución comunista es la revolución definitiva porque representa la resolución perfecta de todas las contradicciones sociales y políticas.

Śrīla Prabhupāda: Si la idea comunista se espiritualiza, se perfeccionará. Mientras siga siendo materialista, no podrá ser la revolución definitiva. Creen que el Estado es el dueño de todo. Pero el Estado no es el dueño; el verdadero dueño es Dios. Cuando lleguen a esta conclusión, la idea comunista será perfecta. Nosotros también tenemos una filosofía comunista. Dicen que todo debe hacerse para el Estado, pero en nuestra Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, en realidad, practicamos el comunismo perfecto al hacer todo por Kṛṣṇa. Sabemos que Kṛṣṇa es el disfrutador supremo del resultado de todo trabajo ( bhoktāraṁ yajña-tapasām ). La filosofía comunista, tal como se practica actualmente, es vaga, pero puede perfeccionarse si se acepta la conclusión del Bhagavad-gītā : que Kṛṣṇa es el propietario supremo, el disfrutador supremo y el amigo supremo de todos. Entonces la gente será feliz. Ahora desconfían del Estado, pero si la gente acepta a Kṛṣṇa como amigo, tendrán plena confianza en Él, tal como Arjuna tenía plena confianza en Kṛṣṇa en el campo de batalla de Kurukṣetra. La gran victoria de Arjuna y sus compañeros en el campo de batalla de Kurukṣetra demostró que su confianza en Kṛṣṇa estaba justificada:

yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo

yatra pārtho dhanur-dharaḥ

tatra śrīr vijayo bhūtir

dhruvā nītir matir mama

“Dondequiera que esté Kṛṣṇa, el maestro de todos los místicos, y dondequiera que esté Arjuna, el arquero supremo, también habrá con seguridad opulencia, victoria, poder extraordinario y moralidad. Esa es mi opinión.” [ Bhagavad-gītā 18.78 ] Así pues, si Kṛṣṇa está en el centro de la sociedad, la gente gozará de plena seguridad y prosperidad. La idea comunista es bienvenida, siempre que estén dispuestos a reemplazar el supuesto Estado por Dios. Eso es religión.

El psicoanálisis y el alma

Presentando una perspectiva védica de la psicología, Śrīla Prabhupāda aborda el tema con su discípulo Śyāmasundara en la siguiente conversación, grabada en Calcuta el 5 de octubre de 1971. Śrīla Prabhupāda dice: «Al especular sobre algún shock que pudo o no haber ocurrido en la infancia, uno nunca descubrirá la raíz del problema. … Él [Freud] desconocía el principio básico de la comprensión espiritual, que es que no somos este cuerpo. … Somos diferentes de este cuerpo y transmigramos de un cuerpo a otro».

Śyāmasundara: La idea de Sigmund Freud era que muchos problemas psicológicos se originan en experiencias traumáticas de la infancia. Su método de curación consistía en que el paciente intentara recordar estos sucesos dolorosos y analizarlos.

Śrīla Prabhupāda: Pero él no sabía que uno debe volver a ser un bebé. Después de esta vida, uno será puesto en otro vientre, y las mismas experiencias traumáticas volverán a ocurrir. Por lo tanto, es deber del maestro espiritual y de los padres evitar que el niño nazca de nuevo. La oportunidad que ofrece esta forma humana de vida es que podamos comprender las horribles experiencias del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, y actuar de modo que no nos veamos obligados a pasar por lo mismo de nuevo. De lo contrario, después de la muerte tendremos que nacer en un vientre y sufrir repetidas miserias.

Śyāmasundara: Freud trató a muchas personas con neurosis. Por ejemplo, supongamos que un hombre es sexualmente impotente. Al recordar su infancia, podría recordar alguna experiencia perjudicial con su padre o madre que le provocó repulsión por las mujeres. De esta manera, puede resolver el conflicto y llevar una vida sexual normal.

Śrīla Prabhupāda: Sin embargo, incluso en la supuesta condición normal, el placer derivado de las relaciones sexuales es simplemente frustrante e insignificante. Para el hombre común, apegado al estilo de vida materialista, su único placer es la relación sexual. Pero los śāstras [Escrituras védicas] dicen: yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham: el placer derivado de las relaciones sexuales es, en el mejor de los casos, de décima clase. Como desconocen el placer de la conciencia de Kṛṣṇa, los materialistas consideran el sexo como el placer supremo. ¿Y cómo se experimenta realmente? Tenemos picazón, y cuando nos rascamos, sentimos placer. Pero las secuelas del placer sexual son abominables. La madre tiene que soportar los dolores del parto, y el padre tiene que asumir la responsabilidad de criar bien a los hijos y darles una educación. Por supuesto, si uno es irresponsable como los gatos y los perros, eso es otra cosa. Pero para quienes son realmente caballeros, ¿no es doloroso tener hijos y criarlos? Ciertamente. Por eso, todos evitan tener hijos con métodos anticonceptivos. Pero es mucho mejor seguir el mandato de los śāstras: simplemente intenta tolerar la picazón y evitar tanto dolor. Esto es verdadera psicología. Esa picazón se puede tolerar si se practica la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, la vida sexual no será tan atractiva.

Śyāmasundara: La filosofía de Freud es que las personas tienen neurosis o trastornos de su personalidad total – diversos conflictos y ansiedades – y que todos ellos se originan con el impulso sexual.

Śrīla Prabhupāda: Eso lo admitimos. Un ser vivo encarnado debe tener hambre y debe tener el impulso sexual. Observamos que incluso en los animales existen estos impulsos.

Śyāmasundara: Freud creía que el ego intenta restringir estos impulsos primitivos y que todas las ansiedades surgen de este conflicto.

Śrīla Prabhupāda: Nuestra explicación es la siguiente: la vida materialista es, sin duda, muy dolorosa. En cuanto uno adquiere un cuerpo material, sufre constantemente tres tipos de sufrimientos: los causados ​​por otros seres vivos, los causados ​​por los elementos y los causados ​​por su propio cuerpo y mente. Así pues, el problema radica en cómo detener estos sufrimientos y alcanzar la felicidad permanente. A menos que uno abandone su estilo de vida materialista, con sus tres tipos de sufrimientos y sus repetidos nacimientos y muertes, no hay posibilidad de felicidad. Toda la civilización védica se basa en cómo curar esta enfermedad materialista. Si logramos curarla, sus síntomas desaparecerán automáticamente. Freud simplemente aborda los síntomas de la enfermedad fundamental. Cuando se padece una enfermedad, a veces se tiene dolor de cabeza, a veces dolor de piernas, a veces dolor de estómago, etc. Pero si se cura la enfermedad, todos los síntomas desaparecen. Ese es nuestro programa.

Śyāmasundara: En su teoría del psicoanálisis, Freud afirma que al recordar y reevaluar los choques emocionales de nuestra infancia, podemos liberar la tensión que sentimos ahora.

Śrīla Prabhupāda: Pero ¿qué garantía hay de que uno no vuelva a sufrir una descarga eléctrica? Puede curar los resultados de una descarga eléctrica, pero no hay garantía de que el paciente no reciba otra. Por lo tanto, el tratamiento de Freud es inútil. Nuestro programa es la curación total: no más descargas eléctricas de ningún tipo. Si uno se sitúa en un estado de verdadera conciencia de Kṛṣṇa, puede afrontar la adversidad más severa y permanecer completamente imperturbable. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, estamos dando a la gente esta capacidad. Freud intenta curar las reacciones de un tipo de descarga eléctrica, pero otras descargas eléctricas vendrán, una tras otra. Así es como funciona la naturaleza material. Si resuelves un problema, surge otro inmediatamente. Y si resuelves ese, viene otro. Mientras estés bajo el control de la naturaleza material, estas descargas eléctricas repetidas vendrán. Pero si te vuelves consciente de Kṛṣṇa, no habrá más descargas eléctricas.

Śyāmasundara: La idea de Freud es que el instinto básico de la personalidad humana es el impulso sexual o libido, y que si se inhiben las expresiones de la sexualidad de un niño, entonces su personalidad se desordena.

Śrīla Prabhupāda: Todos tenemos apetito sexual: esta tendencia es innata. Pero nuestro sistema brahmacarya restringe la vida sexual del niño desde las primeras etapas de su desarrollo y desvía su atención hacia la conciencia de Kṛṣṇa. Como resultado, hay muy pocas probabilidades de que sufra tales trastornos de personalidad. En la era védica, los líderes de la sociedad sabían que si una persona se entregaba a la indulgencia sexual sin restricciones, la duración de su vida materialista aumentaría. Tendría que aceptar un cuerpo material nacimiento tras nacimiento. Por lo tanto, los śāstras prescriben que solo se pueden tener relaciones sexuales si se está casado. De lo contrario, es ilícito. En nuestra sociedad para la conciencia de Kṛṣṇa, prohibimos el sexo ilícito, pero no el sexo legal. En el Bhagavad-gītā [7.11], Kṛṣṇa dice: dharmāviruddho bhūteṣu kamo 'smi bharatarṣabha: “Soy la relación sexual que no contradice los principios religiosos”. Esto significa que el sexo debe ser regulado. Todos tienen la tendencia a tener relaciones sexuales sin restricciones —y en los países occidentales de hecho lo están haciendo— pero según el sistema védico, debe haber restricciones. Y no solo debe restringirse el sexo, sino también el consumo de carne, los juegos de azar y la bebida. Por eso, en nuestra sociedad hemos eliminado todas estas cosas, y nuestros estudiantes occidentales se están volviendo devotos puros de Kṛṣṇa. Sin embargo, la gente en general debe al menos restringir estas actividades pecaminosas, como se explica en los śāstras védicos.

El sistema védico de varṇāśrama-dharma [cuatro órdenes sociales y cuatro órdenes espirituales] es tan científico que todo se ajusta automáticamente. La vida se vuelve muy pacífica y todos pueden progresar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Si la sociedad humana sigue el sistema védico, desaparecerán estos trastornos mentales.

Śyāmasundara: Freud dice que la energía sexual no sólo se expresa en las relaciones sexuales, sino que está asociada con una amplia variedad de sensaciones corporales placenteras, como los placeres de la boca, como comer y chupar.

Śrīla Prabhupāda: Eso se confirma en los śāstras: yan maithunādi-gṛhamedhi-sukham. El único placer en este mundo material es el sexo. La palabra ādi indica que el principio básico es maithuna, la relación sexual. Todo el sistema de la vida materialista gira en torno a este placer sexual. Pero este placer es como una gota de agua en el desierto. El desierto requiere un océano de agua. Si encuentras una gota de agua en un desierto, sin duda puedes decir: "Aquí hay un poco de agua". Pero ¿cuál es su valor? De igual manera, ciertamente hay cierto placer en la vida sexual, pero ¿cuál es el valor de ese placer? Comparado con el placer ilimitado de la conciencia de Kṛṣṇa, es como una gota de agua en el desierto. Todos buscan placer ilimitado, pero nadie se satisface. Tienen relaciones sexuales de tantas maneras diferentes, y las jóvenes que caminan por la calle están casi desnudas. Toda la sociedad se ha degradado. Ahora la población femenina ha aumentado en todas partes, y todas las mujeres y niñas intentan atraer a un hombre. Los hombres se aprovechan de la situación. Hay un dicho en Bengala: "Si hay leche en el mercado, ¿de qué sirve tener una vaca?". Por eso, los hombres se niegan a mantener una esposa porque el sexo es muy barato. Abandonan a sus familias. Y cuanto más se apeguen los hombres a las mujeres, más aumentará la población femenina del mundo.

Śyāmasundara: ¿Cómo resulta eso en más mujeres?

Śrīla Prabhupāda: Cuando los hombres tienen más relaciones sexuales, pierden la capacidad de concebir varones. Si la mujer es sexualmente más poderosa, nace una niña, y si el hombre es más poderoso, nace un niño. Esto es ciencia ayurvédica. Por ejemplo, en el estado de Punjab, India, hay menos mujeres porque los hombres son muy corpulentos y fuertes. Así que, cuando las mujeres son muy accesibles, los hombres se debilitan y conciben niñas. A veces, se vuelven impotentes. Si no se restringe la vida sexual, se producen muchos desastres. Y ahora los estamos viendo: impotencia, falta de matrimonio, aumento de la población femenina. Pero nadie sabe por qué suceden estas cosas ni cómo se puede controlar la psicología humana para evitarlas. Para ello, deben recurrir al sistema perfecto de la civilización védica.

Śyāmasundara: Freud dice que a medida que el niño crece, comienza a aprender que al renunciar a la satisfacción sensual inmediata, puede obtener un beneficio mayor más adelante.

Śrīla Prabhupāda: Pero incluso este supuesto beneficio mayor es ilusorio, pues aún se basa en el principio del placer material. La única manera de abandonar por completo estos placeres inferiores es adoptar la conciencia de Kṛṣṇa. Como afirma Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā [2.59], paraṁ dṛṣṭvā nivartate: «Al experimentar un sabor superior, se fija la conciencia». Y como dijo Yāmunācārya: «Desde que me he dedicado al amoroso servicio trascendental de Kṛṣṇa, percibiendo siempre nuevo placer en Él, siempre que pienso en el placer sexual escupo al pensarlo y mis labios se curvan con disgusto». Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Nuestra prescripción es que, desde el comienzo de la vida, se le debe enseñar al niño autocontrol ( brahmacarya ) y, al cumplir los veinte años, puede casarse. Al principio, debe aprender a controlar sus sentidos. Si se le enseña a un niño a ser santo, su semen asciende al cerebro y puede comprender los valores espirituales. El desperdicio de semen disminuye la inteligencia. Así pues, desde el principio, si es un brahmacārī y no malgasta su semen, se volverá inteligente, fuerte y plenamente desarrollado.

Por falta de esta educación, el crecimiento cerebral y físico de todos se ve afectado. Tras ser educado como brahmacārī , si aún desea disfrutar del sexo, puede casarse. Pero, al alcanzar plena fuerza física y mental, engendrará inmediatamente un hijo varón. Y, como desde la infancia se le ha enseñado a renunciar a los placeres materialistas, a los cincuenta años puede retirarse de la vida familiar. En ese momento, su primogénito tendrá veinticinco años y podrá asumir la responsabilidad del hogar. La vida familiar es simplemente una licencia para la vida sexual, nada más. El sexo no es obligatorio, pero quien no puede contenerse recibe una licencia para casarse y tener relaciones sexuales. Este es el verdadero programa que salvará a la sociedad. Al especular sobre algún shock que pudo o no haber ocurrido en la infancia, nunca se descubrirá la raíz del problema. El impulso sexual, así como el impulso de embriagarse y comer carne, está presente desde el comienzo mismo de la vida. Por lo tanto, uno debe contenerse. De lo contrario, se verá involucrado.

Śyāmasundara: Entonces, el sistema occidental de crianza de los hijos parece artificial porque los padres reprimen al niño demasiado severamente o no lo restringen en absoluto.

Śrīla Prabhupāda: Eso no está bien. El sistema védico consiste en guiar al niño para que se vuelva consciente de Kṛṣṇa. Debe haber cierta represión, pero nuestro uso de la represión es diferente. Decimos que el niño debe levantarse temprano por la mañana, adorar a la Deidad en el templo y cantar Hare Kṛṣṇa. Al principio, puede que sea necesario forzarlo. De lo contrario, el niño no se acostumbrará. Pero la idea es desviar su atención hacia las actividades conscientes de Kṛṣṇa. Entonces, cuando se dé cuenta de que no es su cuerpo, todas las dificultades desaparecerán. A medida que uno aumenta su conciencia de Kṛṣṇa, se vuelve negligente con todas estas cosas materiales. Así pues, la conciencia de Kṛṣṇa es el remedio principal, la panacea para todas las enfermedades.

Śyāmasundara: Freud dividió la personalidad en tres partes: el yo, el superyó y el ello. El ello es el instinto irracional de disfrute. El yo es la imagen que uno tiene del propio cuerpo y el instinto de autoconservación. El superyó representa las restricciones morales de los padres y otras autoridades.

Śrīla Prabhupāda: Es cierto que todos tenemos cierto egoísmo falso, o ahaṅkāra. Por ejemplo, Freud creía ser austriaco. Eso es egoísmo falso, o identificarse con el lugar de nacimiento. Les estamos informando a todos que esta identificación con un cuerpo material es ignorancia. Es solo por ignorancia que me considero indio, estadounidense, hindú o musulmán. Este es un egoísmo de calidad inferior. El egoísmo superior es: «Soy Brahman. Soy un sirviente eterno de Kṛṣṇa». Si a un niño se le enseña este egoísmo superior desde el principio, automáticamente su egoísmo falso desaparece.

Śyāmasundara: Freud afirma que el ego intenta preservar al individuo organizando y controlando las demandas irracionales del ello. En otras palabras, si el ello ve algo, como comida, automáticamente exige comerlo, y el ego controla ese deseo para preservar al individuo. El superyó refuerza este control. Por lo tanto, estos tres sistemas siempre están en conflicto en la personalidad.

Śrīla Prabhupāda: Pero el principio básico es falso, ya que Freud no concibe la existencia del alma más allá del cuerpo. Considera solo el cuerpo. Por lo tanto, es un gran necio. Según la filosofía bhāgavata , cualquiera que se base en el concepto corporal de la vida —quien identifique este cuerpo, compuesto de moco, bilis y aire, como su yo— no es mejor que un asno.

Śyāmasundara: Entonces, ¿estas interacciones del ello, el ego y el superyó son todas interacciones corporales?

Śrīla Prabhupāda: Sí, todas son interacciones corporales sutiles. La mente es el primer elemento del cuerpo sutil. Los sentidos burdos están controlados por la mente, que a su vez está controlada por la inteligencia. Y la inteligencia está controlada por el ego. Así que, si el ego es falso, todo es falso. Si me identifico falsamente con este cuerpo debido al ego falso, entonces cualquier cosa basada en esta falsa idea también es falsa. Esto se llama māyā, o ilusión. Toda la educación védica tiene como objetivo abandonar esta falsa plataforma y alcanzar la verdadera plataforma del conocimiento espiritual, llamada brahma-jñāna. Cuando uno llega al conocimiento de que es alma espiritual, inmediatamente se vuelve feliz. Todos sus problemas se deben al ego falso, y tan pronto como el individuo comprende su verdadero ego, el fuego abrasador de la existencia material se extingue de inmediato. Estos filósofos simplemente describen el fuego abrasador, pero nosotros intentamos sacarlo por completo de la prisión ardiente del mundo material. Puede que intenten hacerlo feliz dentro del fuego, pero ¿cómo podrán lograrlo? Debe ser salvado del fuego. Entonces será feliz. Ese es el mensaje de Caitanya Mahāprabhu, y ese es el mensaje del Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā . Freud identifica el cuerpo con el alma. Desconoce el principio básico de la comprensión espiritual, que es que no somos este cuerpo. Somos diferentes de este cuerpo y transmigramos de un cuerpo a otro. Sin este conocimiento, todas sus teorías se basan en un malentendido.

No solo Freud, sino todos en este mundo material están bajo la influencia de la ilusión. En Bengala, un psiquiatra de la administración pública fue llamado a declarar en un caso en el que el asesino alegaba locura. El funcionario lo examinó para determinar si realmente estaba loco o si simplemente se encontraba bajo un intenso estrés. En el tribunal, dijo: «He examinado a muchas personas y he llegado a la conclusión de que todos están locos en algún grado. En el presente caso, si el acusado alega locura, pueden absolverlo si lo desean, pero, que yo sepa, todos están más o menos locos». Y esa es también nuestra conclusión. Cualquiera que se identifique con su cuerpo material debe estar loco, pues su vida se basa en una idea errónea.

Śyāmasundara: Freud también investigó el problema de la ansiedad, que según él se produce cuando los impulsos del ello amenazan con dominar al ego racional y al superyó moral.

Śrīla Prabhupāda: La ansiedad persistirá mientras uno se encuentre en la condición material. Nadie puede estar libre de ansiedad en la vida condicionada.

Śyāmasundara: ¿Es porque nuestros deseos siempre están frustrados?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Tus deseos deben verse frustrados porque deseas algo que no es permanente. Supongamos que deseo vivir eternamente, pero como he aceptado un cuerpo material, no hay posibilidad de vivir eternamente. Por lo tanto, siempre me preocupa la llegada de la muerte. Temo la muerte, cuando el cuerpo sea destruido. Esta es la causa de toda ansiedad: aceptar algo impermanente como permanente.

Śyāmasundara: Freud afirma que la ansiedad se desarrolla cuando el superyó reprime los deseos primitivos del ello para proteger al ego. ¿Es saludable esta represión de los instintos básicos?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Para nosotros, la represión significa abstenerse de hacer algo que, a la larga, perjudica nuestro bienestar. Por ejemplo, supongamos que padeces diabetes y el médico te dice: «No comas dulces». Si deseas comer dulces, debes reprimir ese deseo. De igual manera, en nuestro sistema de brahmacarya también existe la represión. Un brahmacārī no debe sentarse con una mujer joven, ni siquiera verla. Puede que desee ver a una joven, pero debe reprimir el deseo. Esto se llama tapasya, o represión voluntaria.

Śyāmasundara: ¿Pero acaso estos deseos no se expresan de otras maneras? Por ejemplo, en lugar de mirar a una mujer hermosa, miramos la hermosa forma de Kṛṣṇa.

Śrīla Prabhupāda: Sí, ese es nuestro proceso: paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Si tienes una ocupación mejor, puedes abandonar una ocupación inferior. Cuando te cautiva la hermosa forma de Kṛṣṇa, naturalmente dejas de desear ver la hermosa forma de una mujer joven.

Śyāmasundara: ¿Cuál es el efecto de las experiencias de la infancia en el desarrollo posterior de una persona?

Śrīla Prabhupāda: Los niños imitan a quienquiera que se relacionen con ellos. Todos conocen la película Tarzán. Fue criado por monos y adoptó sus hábitos. Si se mantiene a los niños en buenas compañías, su desarrollo psicológico será muy bueno; se convertirán en semidioses. Pero si se les mantiene en malas compañías, se convertirán en demonios. Los niños son como una pizarra en blanco. Se les puede moldear a voluntad, y están ansiosos por aprender.

Śyāmasundara: ¿Entonces la personalidad de un niño no se desarrolla según un patrón fijo?

Śrīla Prabhupāda: No. Puedes moldearlos de cualquier manera, como si fueran masa blanda. Comoquiera que los pongas en el molde, saldrán como bharats, capātīs o kacaurīs [tipos de pasteles indios]. Por lo tanto, si les das a los niños buenas compañías, se desarrollarán bien, y si los pones en malas compañías, se desarrollarán mal. Carecen de psicología independiente.

Śyāmasundara: En realidad, Freud tenía una visión bastante pesimista de la naturaleza humana: creía que todos estamos plagados de impulsos irracionales y caóticos que no se pueden eliminar.

Śrīla Prabhupāda: Esto no es solo pesimismo, sino evidencia de su escaso acervo de conocimiento. No poseía un conocimiento perfecto ni fue entrenado por un hombre perfecto. Por lo tanto, sus teorías son absurdas.

Śyāmasundara: Concluyó que era imposible ser feliz en este mundo material, pero que uno puede aliviar algunos de los conflictos mediante el psicoanálisis. Pensó que uno puede intentar allanar el camino lo máximo posible, pero siempre será problemático.

Śrīla Prabhupāda: Es cierto que no se puede ser feliz en este mundo material. Pero si uno se eleva espiritualmente —si su conciencia se transforma en conciencia de Kṛṣṇa—, entonces será feliz.

La evolución en la realidad y la fantasía

Los Ángeles, junio de 1972: Śrīla Prabhupāda afirma que la teoría de la evolución de Darwin es inconclusa e ilógica. Pero la de Darwin no es la única teoría de la evolución. Los Vedas explican que un proceso evolutivo rige el progreso del alma. «Aceptamos la evolución», dice Śrīla Prabhupāda, «pero no que las formas de las especies estén cambiando. Los cuerpos ya existen, pero el alma evoluciona cambiando de cuerpo y transmigrando de uno a otro. … El defecto de los evolucionistas es que no tienen información sobre el alma».

Devoto: Darwin intentó demostrar cómo el origen de las especies vivas podía explicarse plenamente mediante la acción puramente mecánica e imprevista de las fuerzas naturales. Mediante el proceso que denominó «selección natural», todas las formas de vida superiores y complejas evolucionaron gradualmente a partir de las más primitivas y rudimentarias. En una población animal dada, por ejemplo, algunos individuos tendrán rasgos que les permitan adaptarse mejor a su entorno; estos individuos más aptos sobrevivirán para transmitir sus rasgos favorables a su descendencia. Los no aptos serán eliminados gradualmente de forma natural. Así, un clima frío favorecerá a quienes tengan, por ejemplo, pelo largo o tejido adiposo, y la especie evolucionará gradualmente en esa dirección.

Śrīla Prabhupāda: La pregunta es: ¿existe algún plan para que un tipo particular de cuerpo —con, como usted dice, cabello largo o tejido graso— exista bajo ciertas condiciones naturales? ¿Quién ha dispuesto esto? Esa es la pregunta.

Devoto: Nadie. Los evolucionistas modernos, en última instancia, basan su teoría en la existencia de variaciones aleatorias.

Śrīla Prabhupāda: Eso es absurdo. No existe la casualidad. Si dicen "casualidad", entonces son absurdos. Nuestra pregunta sigue en pie: ¿Quién ha creado las diferentes circunstancias para la existencia de los distintos tipos de animales?

Devoto: Por ejemplo, una rana puede poner miles de huevos, pero de todos ellos, solo unos pocos pueden sobrevivir hasta la edad adulta. Los que lo hacen son más aptos que los demás. Si el entorno no seleccionó favorablemente a los más aptos, entonces demasiadas ranas...

Śrīla Prabhupāda: Sí, las ranas y muchos otros animales ponen cientos de huevos. Una serpiente da a luz decenas de serpientes a la vez, y si se permitiera que todas existieran, habría un gran disturbio. Por lo tanto, las serpientes grandes devoran a las pequeñas. Esa es la ley de la naturaleza. Pero detrás de la ley de la naturaleza hay un cerebro. Esa es nuestra proposición. La ley de la naturaleza no es ciega, pues detrás de ella hay un cerebro, y ese cerebro es Dios. Aprendemos esto del Bhagavad-gītā [9.10]: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. Todo lo que ocurre en la naturaleza material está siendo dirigido por el Señor Supremo, quien mantiene todo en orden. Así que la serpiente pone decenas de huevos, y si no se mataran muchos, el mundo estaría inundado de serpientes. De manera similar, los tigres machos matan a sus cachorros. La teoría económica de Malthus afirma que siempre que hay superpoblación, debe haber un brote de guerra, epidemia, hambruna o similar para frenarla. Estas actividades naturales no ocurren por casualidad, sino que son planificadas. Quien diga que son cuestión de azar carece de conocimiento.

Devoto: Pero Darwin tiene una enorme cantidad de evidencia—

Śrīla Prabhupāda: ¿Evidencia? Está bien. Nosotros también tenemos evidencia. Debe haber evidencia. Pero tan pronto como la haya, no debería hablarse de casualidad.

Devoto: Por ejemplo, entre millones de ranas, puede que haya una que esté mejor adaptada a vivir en el agua.

Śrīla Prabhupāda: ¡Pero eso no es casualidad! ¡Es un plan! Él no lo sabe. En cuanto uno dice "casualidad", significa que su conocimiento es imperfecto. Un hombre dice "casualidad" cuando no puede explicar. Es evasivo. Así que la conclusión es que carece de conocimiento perfecto y, por lo tanto, no es apto para transmitir ningún conocimiento. Está haciendo trampa, eso es todo.

Devoto: Bueno, Darwin ve un “plan” o “diseño” en cierto sentido, pero—

Śrīla Prabhupāda: Si ve un plan o diseño, ¿de quién es el diseño? En cuanto reconoces un diseño, debes reconocer al diseñador. Si ves un plan, debes aceptar al planificador. Eso él no lo sabe.

Devoto: Pero el “plan” es sólo el trabajo involuntario de la naturaleza.

Śrīla Prabhupāda: Tonterías. Hay un plan. El sol sale a diario según un cálculo exacto. No sigue nuestro cálculo; más bien, nosotros calculamos según el sol. Al experimentar que en tal o cual estación el sol sale a tal o cual hora, aprendemos que, según la estación, el sol sale exactamente en el minuto, el segundo. No es capricho ni casualidad, sino un plan minucioso.

Devoto: ¿Pero no puedes decir que es simplemente mecánico?

Śrīla Prabhupāda: Entonces, ¿quién lo hizo mecánico? Si algo es mecánico, entonces debe haber un mecánico, un cerebro, que creó la máquina. Aquí hay algo mecánico [ Śrīla Prabhupāda señala una máquina de télex ]: ¿Quién la creó? Esta máquina no surgió por sí sola. Está hecha de hierro, y el hierro no se moldeó a sí mismo para formar una máquina; hay un cerebro que la hizo posible. Así que todo en la naturaleza tiene un plan o diseño, y detrás de ese plan o diseño hay un cerebro, un cerebro muy grande.

Devoto: Darwin intentó que la aparición y desaparición de los seres vivos pareciera tan natural e involuntaria que Dios queda fuera de escena. La teoría evolutiva presenta la idea de que la combinación de ingredientes materiales creó la vida, y luego las diversas especies evolucionaron unas a partir de otras de forma natural.

Śrīla Prabhupāda: Eso es una tontería. La combinación significa Dios. Dios es la combinación. La combinación no se produce automáticamente. Supongamos que estoy cocinando. Hay muchos ingredientes reunidos para cocinar, pero no se combinan por sí solos. Yo soy el cocinero, y al cocinar combino ghee, especias, arroz, dāl, etc.; y de esta manera, se producen deliciosos platos. Del mismo modo, la combinación de ingredientes en la naturaleza requiere de Dios. De lo contrario, ¿cómo llega el momento en que se produce la combinación? ¿Colocas todos los ingredientes en la cocina y en una hora regresas y dices: "Oh, ¿dónde está mi comida?". ¡Tonterías! ¿Quién cocinará tu comida? Morirás de hambre. Pero busca la ayuda de un ser vivo, y entonces cocinaremos y podremos comer. Esta es nuestra experiencia. Entonces, si hay combinación, ¿quién la está combinando? Son tontos por no saber cómo se produce la combinación.

Devoto: Los científicos ahora dicen que la vida surgió de cuatro elementos básicos: carbono, hidrógeno, nitrógeno y oxígeno.

Śrīla Prabhupāda: Si el principio básico son las sustancias químicas, ¿quién las creó? Esa pregunta debería plantearse.

Devoto: ¿No es posible que algún día la ciencia descubra la fuente de estos químicos?

Śrīla Prabhupāda: No se trata de descubrirlo: la respuesta ya se conoce, aunque puede que tú no la conozcas . Nosotros la sabemos. El Vedānta dice: janmādy asya yataḥ: la fuente original de todo es Brahman, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: “Yo soy el origen de todo”. [ Bhagavad-gītā 10.8 ] Así que sabemos que hay un gran cerebro que lo hace todo. Lo sabemos. Puede que los científicos no lo sepan; esa es su tontería.

Devoto: Podrían decir lo mismo de nosotros.

Śrīla Prabhupāda: No, no pueden decir lo mismo de nosotros. Aceptamos a Kṛṣṇa, pero no ciegamente. Nuestros predecesores, los grandes ācāryas y eruditos, han aceptado a Kṛṣṇa como el origen de todo, así que no lo seguimos ciegamente. Afirmamos que Kṛṣṇa es el origen, pero ¿qué puede afirmar el científico? En cuanto dice "casualidad", significa que no tiene conocimiento. Nosotros no decimos "casualidad". Tenemos una causa original; pero él dice casualidad. Por lo tanto, no tiene conocimiento.

Devoto: Intentan rastrear el origen mediante excavaciones. Y han descubierto que, gradualmente, con el paso de los años, las formas animales evolucionan hacia formas cada vez más complejas y especializadas, desde invertebrados hasta peces, luego anfibios, luego reptiles e insectos, mamíferos y aves, y finalmente humanos. En ese proceso, muchas especies, como los dinosaurios, aparecieron, prosperaron y luego desaparecieron para siempre, extinguiéndose. Con el tiempo, surgieron criaturas primitivas parecidas a simios, y a partir de ellas se desarrolló gradualmente el hombre.

Śrīla Prabhupāda: ¿La teoría es que el cuerpo humano proviene de los monos?

Devoto: Los humanos y los monos están emparentados. Provienen del mismo...

Śrīla Prabhupāda: ¿Relacionado? Todo está relacionado; eso es otra cuestión. Pero si el cuerpo de mono se está desarrollando en un cuerpo humano, ¿por qué, después de que el cuerpo humano se desarrolla, la especie del mono no deja de existir?

Devoto: Los humanos y los monos son ramas del mismo árbol.

Śrīla Prabhupāda: Sí, y ambos existen ahora. De igual manera, decimos que en la época en que los evolucionistas afirman que comenzó la vida, existían seres humanos.

Devoto: No encuentran evidencia de eso.

Śrīla Prabhupāda: ¿Por qué no hay evidencia?

Devoto: En el suelo. Mediante excavación. No encuentran evidencia en el suelo.

Śrīla Prabhupāda: ¿Es el fundamento la única evidencia? ¿No hay otra evidencia?

Devoto: La única evidencia que aceptan es el testimonio de sus sentidos.

Śrīla Prabhupāda: Pero aún no pueden probar que no había ningún ser humano en el momento en que dicen que se originó la vida. No pueden probarlo.

Devoto: Parece que en ciertas capas de la tierra hay restos de hombres simiescos.

Śrīla Prabhupāda: Los hombres simiescos o simios humanos aún existen, junto con los seres humanos. Si algo se ha desarrollado mediante la transformación de otro, entonces ese algo original ya no debería existir. Cuando, de esta manera, una causa ha producido su efecto, la causa deja de existir. Pero en este caso vemos que la causa sigue presente, que todavía hay monos y simios.

Devoto: Pero los monos no originaron a los hombres; ambos provienen del mismo ancestro común. Esa es su explicación.

Śrīla Prabhupāda: Decimos que todos venimos de Dios, del mismo ancestro, del mismo padre. El padre original es Kṛṣṇa. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā [14.4], sarva-yoniṣu kaunteya: “De todas las formas que existen…” ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: “Yo soy el padre que da la semilla”. Entonces, ¿cuál es su objeción a esto?

Devoto: Bueno, si examino las capas de la tierra, no encuentro en las capas más profundas ninguna evidencia—

Śrīla Prabhupāda: Estás repleto de capas de tierra, eso es todo. Ese es el límite de tu conocimiento. Pero eso no es conocimiento; hay muchas otras evidencias.

Devoto: Pero seguramente, si los hombres vivieron hace millones de años, habrían dejado evidencia tangible. Pude ver sus restos.

Śrīla Prabhupāda: Digo que en la sociedad humana, los cuerpos se queman después de la muerte, se incineran. Entonces, ¿de dónde saca su excavador sus huesos?

Devoto: Bueno, eso es posible, pero...

Śrīla Prabhupāda: Según nuestro sistema védico, el cuerpo se reduce a cenizas después de la muerte. ¿De dónde, entonces, conseguiría el sinvergüenza los huesos? Los animales no se queman; sus huesos permanecen. Pero los seres humanos sí se queman, y por lo tanto, no pueden encontrar sus huesos.

Devoto: Sólo digo que parece, a través de capa tras capa de depósitos en la tierra, que las formas biológicas tienden a progresar desde formas simples y primitivas a otras cada vez más complejas y especializadas, hasta que finalmente aparece el hombre civilizado.

Śrīla Prabhupāda: Pero en la actualidad existen tanto formas simples como complejas. Una no se desarrolló en la otra. Por ejemplo, mi cuerpo infantil se ha desarrollado en mi cuerpo adulto, y el cuerpo de niño ya no existe. Por lo tanto, si las especies superiores y complejas se desarrollaron a partir de las especies más simples e inferiores, entonces no veríamos especies simples. Pero todas las especies existen ahora simultáneamente.

Al ver las 8.400.000 especies de vida existentes, ¿cuál es la cuestión del desarrollo? Cada especie existe ahora y existió hace mucho tiempo. Puede que no lo hayas visto, pero no tienes una fuente de conocimiento adecuada. Puede que lo hayas pasado por alto. Eso es otra cosa.

Devoto: Pero toda la evidencia demuestra lo contrario. Hace quinientos millones de años no había animales terrestres; solo acuáticos.

Śrīla Prabhupāda: Eso es una tontería. ¡No puedes dar una historia de quinientos millones de años! ¿Dónde está la historia de quinientos millones de años? Simplemente estás imaginando. Dices «evidencia histórica», pero ¿dónde está tu evidencia? No puedes dar una historia de más de tres mil años, y estás hablando de quinientos millones. Todo esto es una tontería.

Devoto: Si excavo profundamente en la tierra, capa por capa—

Śrīla Prabhupāda: ¿ Con solo tierra calculas quinientos millones de años? Podrían ser diez años. No puedes contar la historia de la sociedad humana más allá de tres mil años, así que ¿cómo puedes hablar de cuatrocientos o quinientos millones de años atrás? ¿Dónde estabas entonces? ¿Estabas allí para poder decir que todas estas especies no existían? Eso es imaginación. De esta manera, cualquiera puede imaginar y decir tonterías.

Aceptamos la evolución, pero no que las formas de las especies estén cambiando. Los cuerpos ya existen, pero el alma evoluciona cambiando de cuerpo y transmigrando de uno a otro. He evolucionado de mi cuerpo infantil a mi cuerpo adulto, y ahora mi cuerpo infantil se ha extinguido. Pero hay muchos otros niños. De igual manera, todas las especies existen simultáneamente ahora, y todas existieron en el pasado.

Por ejemplo, si viajas en tren, encuentras primera clase, segunda clase, tercera clase; todas existen. Si pagas una tarifa más alta y subes al vagón de primera clase, no puedes decir: "Ahora se creó la primera clase". Siempre existió. Así que el defecto de los evolucionistas es que no tienen información sobre el alma. El alma está evolucionando, transmigrando, de un compartimento a otro, simplemente cambiando de lugar. El Padma Purāṇa dice que hay 8.400.000 especies de vida, y el alma evoluciona a través de ellas. Aceptamos este proceso evolutivo: el alma evoluciona de los seres acuáticos a las plantas, a los insectos, a las aves, a los animales y luego a las formas humanas. Pero todas estas formas ya existen. No cambian. Una no se extingue y otra sobrevive. Todas existen simultáneamente.

Devoto: Pero Darwin dice que hay muchas especies, como los dinosaurios, que se consideran extintas.

Śrīla Prabhupāda: ¿Qué ha visto? No es tan poderoso como para ver todo ni en todas partes. Su capacidad de ver es limitada, y con esa limitación no puede concluir que una especie se ha extinguido. Eso es imposible. Ningún científico lo aceptaría. Al fin y al cabo, todos los sentidos con los que se adquiere conocimiento son limitados, así que ¿cómo se puede decir que esto se acabó o que aquello se ha extinguido? No se puede ver. No se puede investigar. La circunferencia de la Tierra es de cuarenta y dos mil kilómetros; ¿has buscado en todas las capas de roca y tierra de toda la Tierra? ¿Has excavado en todos esos lugares?

Devoto: No.

Śrīla Prabhupāda: Por lo tanto, nuestra primera acusación contra Darwin es esta: dice que no había seres humanos hace millones de años. Eso no es cierto. Ahora vemos que los seres humanos existen junto con todas las demás especies, y debería concluirse que esta situación siempre ha existido. La vida humana siempre ha existido. Darwin no puede decir que no hubo vida humana.

Devoto: No vemos que exista ningún dinosaurio.

Śrīla Prabhupāda: No ven porque no tienen el poder de ver. Sus sentidos son muy limitados, así que lo que ven o no ven no puede tener autoridad. Mucha gente —la mayoría— dice: «No veo a Dios». ¿Deberíamos aceptar, entonces, que Dios no existe? ¿Estamos locos por ser devotos de Dios?

Devoto: No, pero los dinosaurios...

Śrīla Prabhupāda: Pero simplemente por la ausencia de los dinosaurios no puedes justificar tu argumento. ¿Qué pasa con las demás especies?

Devoto: Muchos, muchos otros también están extintos.

Śrīla Prabhupāda: Digamos que acepto que muchos se han extinguido, porque el proceso evolutivo implica que, a medida que una especie anterior se transforma gradualmente en una posterior, la anterior desaparece, se extingue. Pero vemos que muchos monos aún existen. El hombre evolucionó de los simios, pero estos no han desaparecido. Los monos existen, y los hombres también.

Devoto: Pero aún no estoy convencido. Si hacemos investigaciones geológicas por todo el mundo, no solo aquí y allá, sino en muchas partes del mundo, y en todos los casos encontramos lo mismo...

Śrīla Prabhupāda: Pero yo digo que no has estudiado todo el mundo. ¿Acaso Darwin estudió todos los continentes de este planeta? ¿Se adentró en las profundidades de los mares y excavó allí todas las capas de la tierra? No. Por lo tanto, su conocimiento es imperfecto. Este es el mundo relativo, y aquí todos hablan con conocimiento relativo. Por lo tanto, debemos aceptar el conocimiento de alguien que no se encuentra dentro de esta relatividad.

Devoto: En realidad, Darwin dio con su teoría gracias a lo que observó en su viaje de 1835 a las Islas Galápagos, frente a la costa de Sudamérica. Allí encontró especies que no existen en ningún otro lugar.

Śrīla Prabhupāda: Eso significa que no ha visto todas las especies. No ha viajado por todo el universo. Ha visto una isla, pero no ha visto toda la creación. Entonces, ¿cómo puede determinar qué especies existen y cuáles no? Ha estudiado una parte de esta Tierra, pero hay muchos millones de planetas. No los ha visto todos; no ha excavado en las profundidades de todos los planetas. Entonces, ¿cómo puede concluir: «Esto es la naturaleza»? No lo ha visto todo, ni es posible que un ser humano lo vea todo.

Devoto: Limitémonos a este planeta.

Śrīla Prabhupāda: No, ¿por qué deberíamos? La naturaleza no existe solo en este planeta.

Devoto: Porque usted dijo que en este planeta había formas complejas de seres vivos hace millones y millones de años.

Śrīla Prabhupāda: No hablamos de este planeta, sino de cualquier lugar. Te refieres a la naturaleza. La naturaleza no se limita ni se limita a este planeta. No puedes decir eso. La naturaleza, la naturaleza material, abarca millones de universos, y en cada universo hay millones de planetas. Si solo has estudiado este planeta, tu conocimiento es insuficiente.

Devoto: Pero usted dijo antes que hace millones de años en este planeta había caballos, elefantes, hombres civilizados...

Śrīla Prabhupāda: Sí, sí.

Devoto: Pero de cientos de fuentes diferentes no hay evidencia.

Śrīla Prabhupāda: Digo que existen ahora: hombres, caballos, serpientes, insectos, árboles. Entonces, ¿por qué no hace millones de años?

Devoto: Porque no hay evidencia.

Śrīla Prabhupāda: ¡Eso no significa…! Limitar tu estudio a un solo planeta. Eso no es conocimiento completo.

Devoto: Sólo quiero averiguar por el momento sobre...

Śrīla Prabhupāda: ¿Por qué tanto tiempo? Si tu conocimiento no es perfecto, ¿por qué debería aceptar tu teoría? Ese es mi punto.

Devoto: Bueno, si afirmas que hace millones de años había formas complejas de vida en este planeta...

Śrīla Prabhupāda: Ya sea en este planeta o en otro, ese no es el punto. El punto es que todas las especies existen y siguen existiendo por disposición de la naturaleza. Aprendemos de los textos védicos que hay 8.400.000 especies establecidas. Puede que estén en tu vecindario o en el mío; el número y los tipos son fijos. Pero si simplemente estudias tu vecindario, no es un conocimiento perfecto. Admitimos la evolución. Pero tu teoría evolutiva no es perfecta. Nuestra teoría de la evolución es perfecta. De los Vedas sabemos que hay 8.400.000 formas de cuerpos provistos por la naturaleza, pero el alma es la misma en todos, a pesar de los diferentes tipos de cuerpo. No hay cambio en el alma, y ​​por lo tanto, el Bhagavad-gītā [5.18] dice que quien es sabio, un paṇḍita, no ve la especie ni la clase; ve unidad, igualdad. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. Quien ve el fondo ve el alma, y ​​no encuentra allí ninguna diferencia entre todas estas especies.

Devoto: Así que Darwin y otros científicos materialistas que no tienen información sobre el alma...

Śrīla Prabhupāda: Están perdiendo el punto central.

Devoto: Dicen que todos los seres vivos tienden a evolucionar de lo inferior a lo superior. En la historia de la Tierra...

Śrīla Prabhupāda: Eso puede aceptarse. Por ejemplo, en un edificio de apartamentos hay diferentes tipos de apartamentos: de primera clase, de segunda clase y de tercera clase. Según tus deseos y aptitudes, si eres capaz de pagar el alquiler, puedes mudarte a un apartamento mejor. Pero los apartamentos ya están ahí. No están evolucionando. Los residentes evolucionan mudándose a nuevos apartamentos según sus deseos.

Devoto: Como deseen.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Según nuestra mentalidad al morir, obtenemos otro apartamento, otro cuerpo. Pero el apartamento ya está ahí, no es que yo lo esté creando.

Y las clases de “apartamentos” están fijadas en 8.400.000. Tal como el hotelero: él tiene experiencia de que sus clientes vienen y quieren diferentes tipos de instalaciones. Así que ha hecho todo tipo de acomodaciones para complacer a todo tipo de clientes. Similarmente, esta es la creación de Dios. Él sabe hasta dónde puede pensar una entidad viviente, así que ha hecho todas estas diferentes especies en consecuencia. Cuando Dios piensa, “Ven, ven aquí”, la naturaleza complace. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi [ Bhagavad-gītā 3.27 ]: La naturaleza está ofreciendo facilidades. Dios, Kṛṣṇa, está sentado en el corazón de la entidad viviente como Paramātmā, y Él sabe, “Él quiere esto”. Entonces el Señor ordena a la naturaleza: “Dale este apartamento”, y la naturaleza obedece: “Sí, ven; aquí está tu apartamento”. Esta es la verdadera explicación.

Devoto: Lo entiendo y lo acepto. Pero aún me desconcierta por qué no hay evidencia geológica de que en tiempos pasados ​​en este planeta existieran formas más complejas.

Śrīla Prabhupāda: ¿Por qué considera la evidencia geológica como definitiva? ¿Es definitiva? La ciencia está progresando. No puede decir que sea definitiva.

Devoto: Pero he excavado todas las partes del mundo, y cada vez...

Śrīla Prabhupāda: No. No has excavado todas las partes del mundo.

Devoto: Bueno, en siete continentes.

Śrīla Prabhupāda: Siete continentes no son el mundo entero. Dices haber excavado el mundo entero, pero nosotros decimos que no, ni siquiera una porción insignificante. Así que tu conocimiento es limitado. El Dr. Frog ha examinado su pozo de un metro de ancho y ahora afirma conocer el océano.

El conocimiento experimental siempre es imperfecto, porque se experimenta con sentidos imperfectos. Por lo tanto, el conocimiento científico también lo es. Nuestra fuente de conocimiento es diferente. No dependemos del conocimiento experimental.

Ahora no ves dinosaurios, ni yo he visto las 8.400.000 formas de vida diferentes. Pero mi fuente de conocimiento es diferente. Eres un experimentador con sentidos imperfectos. He adquirido conocimiento de la persona perfecta, que lo ha visto todo, que lo sabe todo. Por lo tanto, mi conocimiento es perfecto.

Digamos, por ejemplo, que recibo conocimiento de mi madre: «Aquí está tu padre». Pero tú intentas buscar a tu padre por tu cuenta. No vas a tu madre a preguntarle; simplemente buscas y buscas. Por lo tanto, por mucho que busques, tu conocimiento siempre será imperfecto.

Devoto: Y tu conocimiento dice que hace millones de años hubo formas superiores de vida en este planeta.

Śrīla Prabhupāda: Sí, porque nuestra información védica indica que el primer ser creado es el más inteligente, la persona más intelectual del universo: el Señor Brahmā, el ingeniero cósmico. Entonces, ¿cómo podemos aceptar su teoría de que el intelecto se desarrolla por evolución? Hemos recibido nuestro conocimiento védico de Brahmā, quien es tan perfecto.

El Dr. Frog ha estudiado su pozo de un metro, su pequeña reserva de agua. El océano Atlántico también es una reserva de agua, pero hay una gran diferencia. El Dr. Frog no puede informarnos sobre el océano Atlántico. Pero nosotros recibimos conocimiento de quien lo creó. Así que nuestro conocimiento es perfecto.

Devoto: ¿Pero no habría evidencia en la tierra, algunos restos?

Śrīla Prabhupāda: Nuestra evidencia es la inteligencia, no piedras y huesos. Nuestra evidencia es la inteligencia. Obtenemos información védica por sucesión discipular de los más inteligentes. Está descendiendo por śruti, la audición. Vyāsadeva escuchó de Nārada, Nārada escuchó de Brahmā, hace millones y millones de años. Millones y millones de nuestros años pasan, y ni siquiera es un día para Brahmā. Así que millones y billones y billones de años no son muy sorprendentes para nosotros, porque eso no es ni siquiera un día de Brahmā. Pero Brahmā nació de Kṛṣṇa, y la filosofía inteligente ha existido en nuestro universo desde la fecha del nacimiento de Brahmā. Brahmā fue educado primero por Dios, y Su conocimiento nos ha sido transmitido en la literatura védica. Así que obtenemos esa información inteligente en los Vedas .

Pero aquellos supuestos científicos y filósofos que no siguen este sistema de conocimiento descendente, que no aceptan el conocimiento recibido de autoridades superiores, no pueden tener un conocimiento perfecto, por mucho que investiguen con sus sentidos embotados. Así que, digan lo que digan, lo consideramos imperfecto.

Nuestro método es diferente al de ellos. Ellos buscan huesos muertos, y nosotros cerebros vivos. Es importante destacar este punto. Ellos trabajan con huesos muertos, y nosotros con cerebros vivos. Entonces, ¿cuál debería considerarse mejor?