Hombre indio: Kṛṣṇa charno mei apne aap ko arpit karnewale, Krshnbhakt beheno aur bhaiyo, rajdhaani ke dharm-premi sajjno, beheno aur bhaiyo. Raajdhani ke niwasiyo ka ye param saubhagya hai ki is Kali kaal ke samay mei bhi, bharatmata ka ek ladla laal sansaar ke pratyek bhaag mei jaa karke Bhagwan Kṛṣṇa ki leela ka amritmaya prasad baat raha hai. Jan jan ke mann ke andar Bharat ke adhyatmatika kilore maar rahi hai. Bhautikvaad ko samapt karke aur adhyatmavaad ki aur agrasar hona, ye Bhagwan Kṛṣṇa ki mahima ka hi prasad hai.
(Damas y caballeros, aquellos que se han consagrado a los pies de Kṛṣṇa, personas religiosas de la capital, damas y caballeros, es una gran fortuna para los ciudadanos de la capital que en esta era de Kali, un indio esté distribuyendo el néctar de los pasatiempos de Kṛṣṇa por todo el mundo. La espiritualidad de la India está causando sensación en los corazones de todos. Es el prasād de la gloria del Señor Kṛṣṇa que el materialismo está terminando y la gente se está moviendo hacia la espiritualidad.)
Prabhupāda: . . . (ininteligible)
Hombre indio: Yeh karyakram ka hamara teesra roz hai, aur yeh karyakram is sthan par agle Ravivar 21 tariq tak chalege. Pratehkaal 6 baje se 8.30 baje tak, madhyan 12 baje se 2 baje tak, aur saaynkaal 6.30 baje se 8.30 baje tak. Isi prakaar se aapko amrit charca milegi. Bhagwan ke darshan, prasad, aur aashirwad milega. Teeno samay karyakram anusaar, apko Bhagwan ka prasad milta hai, aap prasad lekar ke jaayen (Este es el tercer día de nuestro programa, que continuará en el mismo lugar hasta el próximo domingo 21. Las sesiones serán por la mañana de 6:00 a 8:30, por la tarde de 12:00 a 14:00 y por la noche de 18:30 a 20:30. De esta manera, recibirán enseñanzas inspiradoras, bendiciones, prasad y la oportunidad de escuchar a la Divinidad. Según el programa, recibirán prasad en las tres sesiones; por favor, recójanlo al marcharse.)
Prabhupāda ji maharaj ne Bhagwan ke prati sharnagati ki yeh lau lagai hai. Jo inki sharan mei aate hain, jo inke is andolan mei aate hain, unko apne jivan ko param pavitra banana padta hai. Purn shakahari rehna hoga, aur kisi prakaar ke vyabhichaar ke saath sambandh nahi, itna adhik karna ki kisi prakaar se coco cola, chai, coffee aadi ka bhi sevan varjit hai. Pyaz aadi bhi prayog mei laya jayega nahi. Vaishav ke roop mei is andolan ko prarambh kiya hua hai. Sansaar ke lagbhag pratyek bhubhaag mei bade-bade Kṛṣṇa mandir ban rahe hain aur wahan par is prakaar ke hamare behen aur bhai Bhagwan ke naam ka paan kar rahe hain. (Prabhupāda encendió esta llama refugiándose en lo Divino. Quien se acoja a su protección, quien se una a su movimiento, deberá purificar su vida al máximo. Deberá ser vegetariano estricto y abstenerse de relaciones ilícitas; incluso el té, el café y las bebidas alcohólicas están prohibidos. Tampoco se consumirán cebollas, etc. Él inició este movimiento como vaishnava. Casi en todas partes del mundo se están construyendo enormes templos de Kṛṣṇa, y nuestros hermanos y hermanas, como ellos, invocan allí nombres divinos).
Bharat ki raajdhani Dilli, aaj is desh ke andar ek bhayanak sthith par hum khade hue hain. Abhi mere German news ke bhai aaye the, unhone Prabhupāda ji maharaj se interview mei kaha, ki "vartaman sthithi jo Hindustan aur Pakistan ki hai, uske baare mei apka kya vichaar hai?" Prabhupāda ji maharaj ne kaha, "mai politics mei nahi hoon. Politics se upar cheez hai, usko kehte hain Bhagwan ki sharnagati, hum toh Kṛṣṇa Consciousness ke aadmi hain, hamare . . . (ininteligible) . . ." (En Delhi, la capital de la India, nos enfrentamos hoy a una situación peligrosa. Hace un momento, mi hermano, un periodista alemán, vino a entrevistar a Prabhupāda Mahārāja y le preguntó: "¿Qué opina sobre la situación actual entre India y Pakistán?". Prabhupāda Mahārāja respondió: "No me dedico a la política; hablamos de algo que trasciende la política: refugiarnos en lo Divino. Somos personas conscientes de Krishna..." (ininteligible)...)
Parantu maharaj ji ne ek shabd zaroor kaha ke jab kabhi aggression hota hai, jab kabhi atyachaar hota hai, Bhagwan Kṛṣṇa ne Krushetra ke maidaan mei kaha thaa, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. Koi yadi hamare Bharat ki bhoomi par hi nahi, manavta par prahaar karega, chahe wo koi bhi vyakti kyu na ho, koi bhi rashtra kyu na ho, Bhagwan ke agya ka palan hoga, ke atyachaari se ladna padega. Ye Bhagwan ki agya hai. (Pero Mahārāja declaró que siempre que hay agresión, siempre que hay tortura, el Señor Kṛṣṇa había declarado paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām . Por lo tanto, si alguien ataca no solo la tierra de la India sino también a la humanidad, no importa quién sea, no importa qué país sea, seguiremos las órdenes de Dios, que lucharemos contra el atacante. Estas son las órdenes de Dios.)
Unhone kaha is samay se Bangladesh ke andar ho raha hai uske baare mei aapke kya vichaar hai? Maharaj ji ne kaha, "jo bhi sarkaar karegi, acha karegi. Hamara sabke saath aashirvaad hai. Hum sabko sambhaav se dekhte hain. Sarve bhavantu sukhinaḥ, sarve santu nirāmayāḥ, sarve bhadrāṇi paśyantu mā kaścidduḥ khabhāgbhavet. Us sarve ke andar, manav matra aata hai, chahe woh Hindustan mei hai, chahe woh Pakistan mei hai, chahe woh Russia mei hai, chahe woh Cheen mei hai. Sarve bhavantu sukhimaya, sabka sukh hona chahiye, sabke mangal hona chahiye. Sarva mangal hona chahiye." Ye aapka aashrivad sabko prapt hua hai. (El reportero preguntó qué opinaba sobre lo que está sucediendo en Bangladesh. El Mahārāja respondió: "Cualquier decisión que tome el gobierno será buena. Nuestras bendiciones están con ellos. Consideramos a todos iguales. Sarve bhavantu sukhinaḥ , sarve santu nirāmayāḥ , sarve bhadrāṇi paśyantu mā kaścidduḥ khabhāgbhaveta . En ese sarve se incluyen todos los seres humanos, sean de India, Pakistán, Rusia o China. Sarve bhavantu sukhinaḥ , que todos sean felices, que todos gocen de bondad. Esta bendición la hemos recibido todos.")
Aaj Dilli Mahanagar parishad ke adhyaksh, adarniya Shri Shyama Chandra ji hamare mukhya athiti hain. Badda agreh thaa Shyama Chandra ji ka, "mai neeche hi baithunga, apne badi kripa ki." Parantu hamara bhi niyam hai, aap aaj hamare athiti hain. Vaise aap sarvajanik karykarta hain. Raajdhani ka nahi, desh ka baccha-baccha aapki samajik aur sarvajanik sevaon se, apke dharme ke prati nishtha se, aapke gau, Gita, Govind, aur Gayatri ke prati astha se koi chupa hua nahi hai. Isi karan se aaj humne uchit samjha ke hamare karyakram mei aap padhare. (Śrī Shyama Chandra, presidente de la corporación municipal de la India, es nuestro invitado hoy. Shyama Chandra ji insistió en que "me sentaré en el suelo, usted ha sido muy amable conmigo". Pero también tenemos nuestras costumbres y usted es nuestro invitado especial hoy. Usted es un servidor público, no solo en la capital, sino en todo el país; incluso los niños son conscientes de los servicios públicos y sociales que ha realizado. Su lealtad a la religión, su fe en la vaca, el Gita , Govinda y el Gayatri no se oculta a nadie. Por eso consideramos apropiado tenerlo como nuestro invitado hoy.)
Dilli mahanagar ke parishad ke adhyakshta se apka Dilli ke raajneeti mei nahi, Dilli ke sashan aur prasashan mai sarvocch pad hai Mai is saare andolan ke sanchalak aur Dilli ke Kṛṣṇa Consciousness ke adhyaksh Shri Prabhupada ji se nived karunga ki woh Shri Shyama Chandra ji ka pushpamala se samman karen. Bhaiyon aur beheno, Shri Shyama Chandra ji, adhyaksh mahanagar parishad Dilli ke naagrikon ki aur se Pujyapad Swami Prabhupada ji ka pushpmala se samman kar rahe hain. (Debido a su cargo como presidente de la corporación municipal de Delhi, usted ocupa la posición más alta, no solo en la política de Delhi, sino también en su gobierno y administración. Solicito al director del movimiento de conciencia de Krishna de Delhi, Śrī Prabhupāda, que honre a Śrī Shyama Chandraji con una guirnalda. Damas y caballeros, Śrī Shyama Chandra ji, presidente de la corporación municipal de Delhi, honra al venerable Swami Prabhupāda con una guirnalda en nombre de los ciudadanos de Delhi.)
Público: (aplaudiendo) ¡Haribol!
Hombre indio: Pujyapad Maharaj Shri ki Jaya. Behno aur Bhaiyon, mai aapse nivedan karna chahunga. AAp sunane aate hain, Bhagwan ka naam bolne mei sankoch na kijiyega. Haribol ke samay aap bolte nahi. Mai chahta hoon ki agar is raajdhani ki Dilli ki saare aur chaaron kono mei awaaz jaani chahiye. Jai bolte hi aap zor se nahi bolte. Yeh Bhagwan ki jai hai, Bhagwan ki jai mei sankoch na kijiye. Mai kis neta ki jai nahi nahi bulwa raha. Kisi political leader ki jai nahi bulva raha. Parampita Parmatma ki jai bulva raha hoon. Aap jo jai bolte samay, aas paas dhyan rakhen, jo nahi bolta unse kaho "kam se kam jai to bole." (Venerable Mahārāja's, jaya . Damas y caballeros, tengo que hacerles una petición. Vinieron aquí a escuchar, no duden en invocar el nombre del Señor. Díganlo durante el haribol . Quiero que su voz llegue a los cuatro rincones de Delhi. No se oye lo suficientemente fuerte cuando dicen jaya . Este es el jaya de Dios , no les pido que digan jaya por ningún político ni ninguna agencia política. Les pido que digan jaya por el Padre Supremo. Cuando digan jaya , estén atentos y si ven a alguien que no lo dice , díganle: "Al menos diga jaya ".)
¡Vrindavan dham ki jai! Zor se boliye, jo nahi bolega usko punya nahi hoga. Mai paap ki baat nahi karne aaya hoon. Paap toh yaha hoga hi nahi, yahan aane ke baad punya hoga, parantu jai bologe, Bhagwan ki sharnagati hoke, Uski sharan mei jaaoge. Aapka bhi kasht door hoga. Hamara bhi kasht door hoga. (¡Vrindavan dham ki jaya! Díganlo en voz alta, quien no lo diga en voz alta no obtendrá mérito. No estoy aquí para hablar de pecado. El pecado no ocurrirá en absoluto, si vienen aquí obtendrán mérito, pero si dicen jaya irán al refugio del Señor, su sufrimiento desaparecerá, así como el nuestro.)
¡Vrindavan dham ki Jaya! ¡Haribol!
Dilli ke naagrikon ne, dilli ke mahatamao dvara . . . (indistinct) . . . adhyakshta mei swagat samiti gathit ki gai hai. Swagat samiti ki aur se mai bhai Shri Shyama Chandra ji ka dhanyavaad karta hoon aur Shri (break) se prarthna karta hoon ko woh unhe pushpmala se sammanit karen. Haribol! Kal pratehkaal, theek 6 baje se 8.30 baje tak, dopahar 12 baje se 2 baje tak, aur saayenkaal 6.30 baje se 8.30 baje tak aap kripa karke adhik se adhik sankhyan mei padhariyega. 21 tariq tak ye karyakram chalega. (Los ciudadanos de Delhi, gracias a la labor de los grandes hombres de Delhi, bajo la dirección de... (ininteligible)... se ha formado un comité de bienvenida. En nombre del comité de bienvenida, agradezco a Śrī Shyama Chandra y le pido a Śrī... (pausa)... que le honre con una guirnalda. ¡Haribol ! Mañana por la mañana, de 6:00 a 8:30 en punto, por la tarde de 12:00 a 14:00 y por la noche de 18:30 a 20:30, les invitamos a asistir en gran número. Este programa continuará hasta el 21.)
22 tariq ko lakhon vyaktiyon ke dvara pradakshina hogi aur uske baad ek aur karyakram banaya jaa raha hai, ke hum hazaaron nar naari, buson mei baith karke, Prabhupada ke netritva mei Vrindavan, Mathura, Barsana jayenge. Jo behen aur bhai jana chahen, vo Shrimati Kamala behen ji ko apna naam likhva de. Uski shart ek hogi, apko dhoti aur kurte mei jana hoga, apko cigarette chorrni hogi, apko saare vyasan nasht karne honge, aur Bhagwan naam lekarke aapko Mathura, Vrindavan ki yatra hogi. Aap apna naam likhva sakte hain. Bacche nahi jayenge Bade jaa sakte hain. (El 22 habrá una circunvalación de cientos de miles de personas y después estamos organizando otro programa donde miles de nosotros, hombres y mujeres, iremos en autobuses a Vrindavan, Mathura y Varsana bajo la guía de Prabhupāda. Aquellos hermanos y hermanas que deseen ir, por favor, registren su nombre con Śrīmati Kamla. Solo hay una condición: deberán usar dhoti y kurtā durante la visita, deberán dejar de fumar, deberán destruir todas las adicciones y deberán invocar el nombre de Dios mientras viajan a Mathura y Vrindavan. Pueden registrar su nombre. Los niños no irán, los adultos sí.)
¡Haribol!
Devoto: (aparte de Prabhupāda) ¿Karatāls ?
Prabhupāda: Si alguien quiere jugar, cuatro.
Devoto: ¿Quieres karatāls ?
Público: (termina el discurso) ¡Haribol !
Devoto: ¿Quieres que te sostenga las gafas?
Hombre indio: Mananiye Prabhupāda ji, Krishan bhakton, upasthit deviyon aur sajjano, aaj param harsh ki baat hai ke Bharat ki raajdhani Dilli mei antarashtriya stur ki mahaan aatmayen, Krishan bhakt aatmaayen, aaj is Dilli nagari mei ekatrit hui hai, aur mera yeh param saubhagya hai, ki mujhe Prabhupada ji Swami ji ke charano mei baithane ka, aap sabke aashirwad se yeh saubhagya prapt hua hai.) (Respetable Prabhupāda, devotos de Krishna y damas y caballeros presentes, es motivo de gran alegría que en la capital, Delhi, grandes almas, grandes almas devotas de Krishna, grandes almas de nivel internacional se hayan reunido hoy aquí, y es mi gran fortuna, gracias a todas vuestras bendiciones, que he tenido la oportunidad de sentarme a los pies de Swami Prabhupāda.)
Jaisa ki aapko malum hai ke Prabhupāda ji ne, Swami ji ne saara sansar bhrahman karke aur Bhagwan Krishan ki, Gita ka upadesh, Unki Bhakti ka upadesh saare sansar mei diya hai. Aur aaj ye bade khushi ki baat hai ke saare sansar mei Swami ji ke bhakt maujood hai aur unhone Krishan bhakti ka ras saare sansar mei is tarah se aotprot kar diya ke maano aaj, hum sakshat Bhagwan Krishan ke darbar mei, yahan par baithei hue hain Isliye, mai Dilli naagriko ki aur se, hamare sabhi antarashtriya mahanubhav, jo ki yahan padhare hain, mai sabka abhinandan karta hoon. Aur Dilli naagriko ka ye param saubhagya manta hoon ki hume 10 din ka karyakram bada rochak aur bhakti bhaav se paripurn karyakram jo dilli vasiyon ko dekhne ko aur iska ananda lene ko milega. Yeh is raajdhaani ke naagriko ka param saubhagya hai. Como todos saben, Prabhupāda ji, Swamiji, ha viajado por todo el mundo difundiendo la devoción al Señor Kṛṣṇa. Es una gran alegría que sus devotos estén presentes hoy en todo el mundo. Él ha impregnado al mundo entero con la devoción a Kṛṣṇa, de tal manera que sentimos como si estuviéramos hoy aquí, en persona, en la corte del Señor Kṛṣṇa. Por lo tanto, en nombre de los ciudadanos de Delhi, doy la bienvenida a todas las Excelencias internacionales presentes hoy aquí. Es una gran fortuna para los ciudadanos de Delhi poder disfrutar de este interesante programa de 10 días, en el que podrán presenciar y experimentar la devoción y la alegría.
Mai aapke aur swami ji ke beechme zyada rehna nahi chahta, isliye mai ab aake ke is karyakram ki yojna ke anusaar mai ant mei abhaar manta hoon is bhakti bhaav ko sankirtan ke ayojako ka aur swagat samiti ke mananiya sadasyon ka, ki jinohone mujhe yahan par amantrit karke aur upasthit rehne ka aadesh dekar kritharth kiya aur Bhagwan ke charano mei baith kar, mujhe ye bhakti ka anand dene ka jo su-avsar pradan kiya uske liye mai bada hi dhanyavaadi hoon. Jai Bharat! Thank you. (No quiero interponerme más entre Swamiji y todos ustedes, por lo tanto, finalmente, según el plan del programa. Estoy agradecido a los patrocinadores de este sankirtan devocional y a los respetables miembros del comité de bienvenida, quienes me invitaron y me pidieron que asistiera a este programa y me dieron la gran oportunidad de sentarme a los pies del Señor y me brindaron la buena oportunidad de dar el placer del servicio devocional. Por eso estoy agradecido y profundamente agradecido. Jaya Bharat . Gracias.)
Prabhupāda: (dirige el canto de Jaya Rādhā-Mādhava ) ( prema-dhvani )
(pausa) ... por su amable participación en este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Hace un momento, nuestro invitado de hoy hablaba sobre pāpa y puṇya . El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa trasciende pāpa y puṇya . Pāpa significa actividad pecaminosa y puṇya significa actividad piadosa. Ambas actividades son causas de atadura. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā :
yajñārthāt karmaṇo 'nyatra
loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ
( BG 3.9 )
Yajñārthe. Yajñā significa Viṣṇu, yajña-puruṣa . Simplemente Viṣṇu o Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el Señor Supremo de viṣṇu-tattva . Hay diferentes tattvas : viṣṇu-tattva , sakti-tattva . Así que tenemos que entender el tattva .
Entonces Viṣṇu, Viṣṇu es el Señor Supremo, tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ (Ṛg Veda 1.22.20) . Ese es el mantra del Ṛg Veda Quienes son sūrayaḥ , anhelan los pies de loto del Señor Viṣṇu. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ ( SB 7.5.31 ). La gente, en general, desconoce cuál es el propósito último de su vida. No lo saben. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ .
Todos son egoístas. Eso no es malo. Como entidad viviente, como ser viviente, todos deberían ser egoístas. Eso es natural, porque yo soy un ser individual, tú eres un ser individual. Tú tienes tu interés, tu propio interés; yo tengo el mío. Pero a menos que el interés propio de ambos esté dirigido hacia Viṣṇu, entonces lucharemos.
na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ
durāśayā ye bahir-artha-mānina
( SB 7.5.31 )
Las personas que están muy interesadas simplemente en la energía externa... este mundo material es una creación de la energía externa de Kṛṣṇa. Lo has leído en el Bhagavad-gītā :
bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca . . .
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
( BG 7.4 )
El mundo material, que es creación de los cinco elementos burdos y los tres elementos sutiles: mente, inteligencia y ego, Kṛṣṇa afirma que prakṛti me aṣṭadhā : "Mío. Son de mi propiedad". En realidad, por favor, intente comprender si puede crear bhūmi , la tierra. No puede crear. El bhūmi , ya sea que diga India, Pakistán o Estados Unidos, no es creado por el ser humano. No puede crear. Ni siquiera una pequeña partícula de arena puede crearla en su laboratorio, qué decir de todo este mundo. Eso es lo que afirma Kṛṣṇa, me , "Eso es mío", y prakṛti , prakṛti significa generalmente mujer, ya que la mujer es predominante y el hombre es predominante
En nuestra vida cotidiana lo entendemos muy fácilmente. Marido y mujer, la mujer es dominada, naturalmente, y la mujer permanece dominada por el marido, el dominador, y es feliz. Ese es el precepto de nuestro Manu-saṁhitā : na striyaṁ svatantratām arhati . A las mujeres no se les debe dar independencia; se les debe dar protección. En la infancia debe ser protegida por el padre, en la juventud debe ser protegida por el marido y en la vejez debe ser protegida por los hijos ancianos. Esa es nuestra ley, la ley védica
Pero esta prakṛti significa que se disfruta. Esta prakṛti se disfruta. De manera similar, hay otra prakṛti . Kṛṣṇa dice: apareyam itas tv viddhi me prakṛtiṁ parā ( BG 7.5 ). Esta es la prakṛti material . Y hay otra prakṛti , que se llama jīva-bhūtāṁ mahā .
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
( BG 7.5 )
Dhāryate , sustentador, y el dhārya , o sustentador, la entidad viviente... al igual que tu cuerpo, mi cuerpo, es sostenido por el alma espiritual. Tan pronto como el alma espiritual abandona este cuerpo, este se convierte simplemente en un cúmulo de materia. Carece de valor. Por lo tanto, esa pequeña partícula, chispa espiritual, es más importante que esta materia. Apareyam itas tv viddhi me prakṛtiṁ parā ( BG 7.5 ).
Así pues, los jīva-bhūtāṁ mahā-bāho , las entidades vivientes, también se consideran prakṛti , mujeres, y esta materia, también se considera prakṛti . Por lo tanto, una prakṛti , una mujer, no puede disfrutar de otra mujer. Si quiere disfrutar de otra mujer, eso es artificial. De manera similar, nosotros, aunque somos prakṛti superiores , somos de Kṛṣṇa. Intentamos innecesariamente disfrutar de esta prakṛti material . Esa es nuestra culpa. A eso se le llama ilusión, "lo cual nunca es posible". Lo cual nunca es posible
Pero esto continúa, desde Brahmā hasta la pequeña e insignificante hormiga. Todos intentan disfrutar de este mundo. Por lo tanto, a veces la entidad viviente se describe como puruṣa . Puruṣa significa disfrutador. Así que esto es una ilusión, porque innecesariamente intentamos disfrutar de este mundo material por nuestro propio beneficio. Esa es la causa de toda la insatisfacción en el mundo
Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa se inició para convencer a la gente en general de que no son disfrutadores; son disfrutados. Por lo tanto, deberían llegar a su conciencia original, que se llama conciencia de Kṛṣṇa. Ahora lo hemos olvidado. La conciencia es pura, pero cuando se contamina por las modalidades materiales de la naturaleza, sattva-guṇa , rajo-guṇa , tamo-guṇa , tri-guṇa-mayaḥ , entonces se vuelve contaminada. Al igual que el agua, cuando cae del cielo, de las nubes, es cristalina, pero tan pronto como entra en contacto con la tierra se vuelve turbia. De manera similar, nuestra conciencia, originalmente es conciencia de Kṛṣṇa.
Hay otro mundo, que se llama mundo espiritual. Eso también se menciona en el Bhagavad-gītā :
paras tasmāt tu bhāvo 'nyo
' vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ
( BG 8.20 )
En ese mundo también existen entidades vivientes, también existen planetas, llamados planetas Vaikuntha, y esas entidades vivientes están todas liberadas. Se les llama nitya-mukta , eternamente liberadas. Nunca vienen a este mundo material. Y aquellas que han venido a este mundo material se llaman nitya-baddha , eternamente enjauladas.
Así que nuestra forma de vida humana está destinada a salir de este encierro. Eso se llama mukti , o liberación. ¿Y qué es esa liberación? Liberación significa estar situado en su propia posición original. Esa es la descripción dada en el Śrīmad-Bhāgavatam :
muktir hitvānyathā rūpaṁ
sva-rūpeṇa vyavasthiti
( SB 2.10.6 )
Eso se llama mukti . Cuando abandonamos nuestro esfuerzo artificial y nos situamos en nuestra conciencia original, eso se llama mukti , o brahma-bhūta , brahma-bhūtaḥ prasannātmā
Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es muy importante, porque intenta liberar a las personas en general, no solo en India, sino en todo el mundo, de cómo pueden situarse en su conciencia original, que se llama mukti :
muktir hitvānyathā rūpaṁ
sva-rūpeṇa vyavasthiti
( SB 2.10.6 )
Svarūpa significa, como dijo el Señor Caitanya cuando Sanātana Gosvāmī le preguntó: "¿Qué soy?". Él respondió: "Tu verdadera posición constitucional es que eres un eterno sirviente de Dios", jīvera svarūpa' haya—nitya kṛṣṇera dāsa . Esa es nuestra posición eterna. Pero cuando no intentamos servir a Kṛṣṇa, tenemos que servir; estamos obligados a servir a māyā . Nuestra posición de servicio está ahí. Esa es nuestra posición constitucional. No podemos ser amos, eso no es posible. Somos sirvientes
Ahora, nos encontramos con tantos amigos aquí, miles. ¿Puede alguien decir ahora que no eres un sirviente? Todos somos sirvientes. Todos somos sirvientes, porque esa es nuestra posición constitucional. Pero si intentamos artificialmente convertirnos en amos, eso es una ilusión. No podemos convertirnos en el amo. Jīvera 'svarūpa' haya—nitya-kṛṣṇera dāsa . Pero la lucha es que, aquí en este mundo material, están tratando de convertirse en amos. Alguien está tratando de convertirse en amo de su familia, alguien está tratando de convertirse en amo de su comunidad, alguien está tratando de convertirse en amo de su nacionalidad, alguien está tratando de convertirse en amo de la internacionalidad y, finalmente, alguien está tratando de convertirse en el Dios Supremo
Eso significa que todos intentan artificialmente convertirse en amos, y eso es una ilusión. Tenemos que convertirnos en sirvientes —esa es nuestra mukti— no en amos. Eso es artificial. Lo mismo que ya he explicado: esta materia y la entidad viviente, ambas son prakṛti , son naturaleza femenina o naturaleza predominante. Por lo tanto, no podemos ser amos. Los Vedas también lo confirman:
nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān
(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)
El Señor, el Señor Supremo, también es eterno; nosotros también somos eternos, porque cualitativamente somos uno con el Señor, mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ. Jīva , las entidades vivientes, son parte integral de Kṛṣṇa. Así que si Kṛṣṇa es oro, entonces nosotros también somos oro. Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ ; por lo tanto, nosotros también somos sac-cid-ānanda-vigrahaḥ . Pero debido a que somos partículas diminutas, a veces esta cualidad de sac-cid-ānanda-vigrahaḥ se ve afectada por la naturaleza externa ilusoria.
Al igual que una pequeña chispa de fuego cuando cae al suelo, casi se extingue o se extingue, esa es nuestra posición. Debido a que hemos caído del fuego original, Kṛṣṇa, por lo tanto nuestra vida espiritual o iluminación ahora está cubierta, y tan pronto como volvamos a encender esa conciencia espiritual, eso se llama conciencia de Kṛṣṇa.
Así que Sūta Gosvāmī, del Śrīmad-Bhāgavatam, nos está dando un programa muy bueno sobre cómo podemos invocar nuestra conciencia espiritual. Eso se afirma en Caitanya-caritāmṛta , que:
nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti 'sādhya' kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
( CC Madhya 22.107 )
Udaya significa que se despierta. Śravaṇādi-śuddha-citte . Este proceso, simplemente escuchar amablemente acerca de Kṛṣṇa...
(pausa) Escuchar acerca de Kṛṣṇa, aunque no se entienda, es una actividad piadosa. Por eso, Sūta Gosvāmī dice:
śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtana
( SB 1.2.17 )
Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ Kṛṣṇa está dentro de tu corazón. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ) y cuando te vuelves demasiado ansioso por verlo, entonces aparece como . . . (ininteligible) . . . como son Kṛṣṇa y Rādhārāṇī frente a ti. Así que Kṛṣṇa siempre intenta ayudarte presentándose, la primera vez como Kṛṣṇa apareció en esta tierra hace cinco mil años Ahora Él está dejando Sus instrucciones en la forma del Bhagavad-gītā . De nuevo viene como un devoto en la forma del Señor Caitanya Mahāprabhu... (ininteligible)... y también está enviando a Sus devotos de puerta en puerta para pedirles que se rindan a Kṛṣṇa. Ese es nuestro trabajo.
Estamos empleando a tantos devotos en todo el mundo simplemente para pedirles a las personas que se rindan a Kṛṣṇa. Ese es nuestro trabajo. Por lo tanto, este proceso de escuchar se recomienda en el Śrīmad-Bhāgavatam :
śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtana
( SB 1.2.17 )
Kṛṣṇa, estas palabras o mensaje sobre Kṛṣṇa, es puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ . Puṇya , el que escucha y el que canta. Así como yo hablo y tú escuchas: ambos nos beneficiamos. Ambos nos beneficiamos porque el tema es Kṛṣṇa. La misión de Caitanya Mahāprabhu es que, "Dondequiera que vayas, te conviertas en un maestro espiritual por Mi orden".
¿Y cuál es tu propósito? Yāre dekha , tāre kaha "kṛṣṇa"-upadeśa . A quienquiera que encuentres, simplemente habla el mensaje de Kṛṣṇa, nada más. Yāre dekha , tāre kaha "kṛṣṇa"-upadeśa . Así que el Bhagavad-gītā es hablado por Kṛṣṇa personalmente, eso también es kṛṣṇa-upadeśa , y el Śrīmad-Bhāgavatam , eso también es kṛṣṇa-upadeśa , ambos
Así que nuestro objetivo al predicar es hacer que la gente entienda el Bhagavad-gītā tal como es y el Śrīmad-Bhāgavatam tal como es. Ese es nuestro propósito. Porque cuanto más escuches, más piadoso te volverás, tu corazón se limpiará de las cosas materiales impuras.
śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtana
( SB 1.2.17 )
Cualquiera que simplemente escuche, incluso si no entiende ni una sola palabra del Śrīmad-Bhāgavatam , sino que simplemente preste atención auditiva para oír las palabras, la vibración trascendental limpiará su corazón. Ceto-darpaṇa-mārjanam , limpiará su corazón. Eso se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam . Caitanya Mahāprabhu también dice:
ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
(sarvātma-snapanaṁ) paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam
( CC Antya 20.12 )
Así que este movimiento saṅkīrtana es tan bueno que incluso si no entiendes una palabra, lograrás el resultado de las actividades piadosas, puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Pero no nos interesa. A Kṛṣṇa-bhakta tampoco le interesan las actividades piadosas. No les interesan las actividades pecaminosas, pero tampoco les interesan las actividades piadosas. Simplemente les interesa el servicio del Señor. Es decir, ese servicio del...
Al igual que Arjuna. Al principio, Arjuna pensaba que luchar era una actividad impía, pecaminosa: «Krishna, no me pidas que luche. Es un gran pecado. No lucharé». Pero después de estudiar el Bhagavad-gītā, accedió a luchar. ¿Cómo fue entonces que esta actividad impía, la lucha, se convirtió en una actividad piadosa? Eso es algo que debemos comprender. Porque Krishna le aconsejó a Arjuna que luchara. Al principio se negó, pero al final aceptó. Dijo: « Kariṣye vacanaṁ tava» ( BG 18.73 ), «Sí».
Krishna preguntó: "¿Cuál es tu decisión ahora? Te lo he contado todo. Te lo he explicado. ¿Cuál es tu decisión ahora?" Arjuna respondió: " Kariṣye vacanaṁ tava. Kariṣye vacanaṁ tava" , y luchó. Mató a su abuelo Bhisma, dudando: "¿Cómo voy a matar a mi abuelo? Es tan piadoso y tan generoso, tan bondadoso. ¿Y mi ācārya Droṇācārya?". Pero más tarde, tras comprender el Bhagavad-gītā , luchó y los mató
Ahora, intenta comprender, lo mismo que antes se consideraba impío, ¿cómo se volvió piadoso? Porque Kṛṣṇa certificó a Arjuna, bhakto 'si me, priyo 'si me : "Eres mi devoto muy querido y amado". Entonces, una persona que es muy querida como devoto de Kṛṣṇa, ¿es impía? No. No es impía. No puede ser impía. Por lo tanto, estas actividades piadosas o viciosas pueden considerarse en términos de nuestra relación con Kṛṣṇa. Lo que Kṛṣṇa dice, eso es piadoso; lo que Kṛṣṇa no dice, lo que Kṛṣṇa prohíbe, eso es impío, no según nuestros estándares
Por lo tanto, en las escrituras se dice que dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ ( SB 6.3.19 ). Dharmaṁ . ¿Qué es dharma ? Dharma significa que tienes que ejecutar las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios. Eso es dharma . Y Kṛṣṇa también aconseja lo mismo: sarva-dharmān parityaja mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja.
Entonces, ¿cómo podemos alcanzar ese estado de vida en el que podemos hablar directamente con Kṛṣṇa y cumplir Sus órdenes? Eso significa purificación del corazón, ceto-darpaṇa-mārjanaṁ . Eso es lo que se recomienda aquí:
śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām
( SB 1.12.17 )
Hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi . Kṛṣṇa está sentado en tu corazón. Así que tan pronto como estés ansioso por comprender a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa también se interesará en ti. Kṛṣṇa dice:
samo 'haṁ sarva-bhūteṣu
na me dveṣyo 'sti na priyaḥ
( BG 9.29 )
Dado que Él es la Suprema Personalidad de Dios, debe ser igual a todos. Él dice: « Samo 'haṁ» , «Soy igual a todos», « sarva-bhūteṣu », «no solo a los seres humanos; también a los animales. Soy igual a todos». « Na me dveṣyo 'sti na priyaḥ» : «Nadie es objeto de envidia para Mí, ni nadie me es muy querido». Porque cada uno obra a su manera. «Ye tu bhajanti māṁ bhaktyā teṣu te mayi» ( BG 9.29 ): «Pero a quien se ha dedicado al servicio devocional, a él le presto especial atención».
Y Él ha declarado muchas veces: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ( BG 9.31 ). Así que debemos refugiarnos en Kṛṣṇa. A menos que lleguemos a esa posición, todo nuestro conocimiento, toda nuestra religión, son simplemente śrama eva hi kevalam , simplemente una pérdida de tiempo y esfuerzo. Así que eso también se afirma en este verso, en este capítulo:
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed ratiṁ yadi
śrama eva hi kevalam
( SB 1.2.8 )
Puedes practicar tu religión —no importa— muy bien, dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ , pero si no despiertas tu conciencia de Kṛṣṇa, entonces en las escrituras se dice que es simplemente una pérdida de tiempo, simplemente trabajo, śrama eva hi kevalam
Por lo tanto, esta Sociedad, la Sociedad de Conciencia de Krishna, está estableciendo en todo el mundo, en cada pueblo y en cada ciudad, un centro para dar la oportunidad a las personas de escuchar acerca de Krishna. Por lo tanto, el nombre de esta Sociedad es Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna. Esa conciencia de Krishna está en el corazón de todos, de lo contrario, ¿cómo es que estos chicos y chicas estadounidenses y europeos están adoptando la conciencia de Krishna? No es extranjera. Muchos svamis y yoguis fueron allí a predicar la cultura hindú, pero no la aceptaron. ¿Por qué? Tienen su cultura cristiana; ¿por qué habrían de aceptar la cultura hindú? ¿Por qué están interesados en la cultura de Krishna? Porque es lo mismo, como se afirma:
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
( BG 18.61 )
Krishna reside en el corazón de todos. Por lo tanto, mediante este proceso debemos despertar esa conciencia, la conciencia de Krishna. De lo contrario, no se trata de conciencia de Krishna, ni de culto indio ni de culto hindú. Pero en la India, debido a que cultivaron esta conciencia de Krishna con gran fervor, todos nuestros sabios, esta tierra, esta tierra de Bhārata-varṣa, es tierra de conciencia de Krishna. Sin embargo, por la fuerza hemos reprimido esa conciencia de Krishna; por eso sufrimos.
Nosotros también tenemos que revivir. No solo que los extranjeros revivan y nosotros los descuidemos. No. Esta es originalmente la tierra de la conciencia de Kṛṣṇa, así que si revives la conciencia de Kṛṣṇa, entonces las cosas sucias dentro de tu corazón serán limpiadas.
śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi . . .
( SB 1.2.17 )
Abhadrāṇi significa esas cosas sucias que dicen: "No me gustas", "No te gusto". Porque a menos que uno sea consciente de Kṛṣṇa, no puede ser llamado erudito. Como se afirma en el Bhagavad-gītā :
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśina
( BG 5.18 )
Quien es verdaderamente consciente de Kṛṣṇa, no hace distinción alguna entre ser estadounidense o indio, ser humano o animal. Un devoto jamás aceptará matar a un animal, ni siquiera a una hormiga. Es decir, yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā ( SB 5.18.12 ). De hecho, si te vuelves consciente de Kṛṣṇa, si tu fe y amor por Kṛṣṇa son inquebrantables, entonces estarás igualmente dispuesto, samaḥ sarveṣu bhūteṣu ( BG 18.54 ).
Simplemente aprobando una resolución no puedes establecer la fraternidad universal, a menos que llegues a la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el primer principio. Brahma-bhūta , tienes que liberarte de este concepto material de la vida; tienes que llegar a la plataforma de la realización trascendental.
Y eso se hace muy fácilmente, como se explica aquí, śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ . Simplemente intenta escuchar los mensajes de Kṛṣṇa. El Bhagavad-gītā es el mensaje y el Śrīmad-Bhāgavatam es el mensaje. Lee primero, escucha, pero no intentes malinterpretar el Bhagavad-gītā . Inténtalo tal como es. Intenta leer el Bhagavad-gītā tal como es No te inventes ideas, que Kṛṣṇa significa esto o Kurukṣetra significa esto, que Pāṇḍava significa esto. No. Pāṇḍava significa Pāṇḍava . Son personajes históricos. Kurukṣetra significa Kurukṣetra. Kṛṣṇa significa Kṛṣṇa. Si estudias el Bhagavad-gītā de esa manera, entonces tendrá efecto. No intentes adulterarlo. Por lo tanto, se recomienda:
śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtana
( SB 1.2.17 )
Kṛṣṇa… escuchar acerca de Kṛṣṇa, cantar acerca de Kṛṣṇa. Incluso si no lees libros, si simplemente cantas este mantra , Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare… eso también es śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ . Escuchar el nombre de Kṛṣṇa es lo mismo que escuchar el Bhagavad-gītā o el Bhāgavatam . Si uno no tiene tiempo ni capacidad para leer el Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam , puede cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Esto es tan válido como el Bhagavad-gītā , porque, siendo Kṛṣṇa absoluto, no hay diferencia entre el Bhagavad-gītā y este canto de Hare Kṛṣṇa. Son lo mismo.
Eso se comprenderá gradualmente. Eso se afirma aquí. Tan pronto como nuestro corazón se limpie de todas las cosas impuras, entonces comprenderemos qué es Kṛṣṇa, qué es el nombre de Kṛṣṇa, qué es la forma de Kṛṣṇa, qué es la actividad de Kṛṣṇa, qué es un devoto de Kṛṣṇa o cualquier otra cosa relacionada con Kṛṣṇa.
śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām
( SB 1.2.17 )
Kṛṣṇa es suhṛt , pero es especialmente suhṛt para Sus devotos, satām . Los devotos se llaman satām , y aquellos que no son devotos, son asatām , porque después de terminar este cuerpo obtendrán otro. Pero satām significa que el devoto, después de terminar este cuerpo, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti , inmediatamente desarrolla un cuerpo espiritual. Un devoto, después de abandonar este cuerpo, ya no volverá a nacer en el vientre de un cuerpo material. Eso también se afirma en el Bhagavad- gītā
Entonces, si queremos limpiar nuestro corazón de todas las cosas sucias que se acumulan por nuestra asociación con la energía externa de Kṛṣṇa, māyā , entonces tienes que escuchar acerca de Kṛṣṇa. Método sencillo. Si escuchas el Bhagavad-gītā , Śrīmad-Bhāgavatam , eso está muy bien. De lo contrario, simplemente escucha Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Cantas, y... se puede realizar en cualquier lugar, en cualquier parte del mundo, sin ninguna molestia, sin ninguna pérdida, pero la ganancia es enorme. Esa es nuestra propuesta. Así que es muy simple, al mismo tiempo sublime. Puedes aceptarlo de ambas maneras. Entonces:
śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām
( SB 1.2.17 )
Entonces Sūta Gosvāmī dice: naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu . . .
naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu
nityaṁ bhāgavata-sevayā
( SB 1.2.18 )
El Bhāgavata debe escucharse nityaṁ , diariamente, con regularidad. No el Bhāgavata-saptāha . Esto es otra formalidad. En lo que respecta al Bhāgavata-saptāha , he estudiado numerosos comentarios, al menos de ocho comentaristas principales como Śrīdhara Svāmī, Jīva Gosvāmī, Visvanātha Cakravāti, Bir Rāghava Ācārya y Subodhinī. Existen muchos ṭīkās ṭippanī sobre el Śrīmad-Bhāgavatam , pero no encuentro el Bhāgavata-saptāha en ninguna parte . ¿Por qué debe escucharse el Bhāgavata durante saptāha ? Nityaṁ bhāgavata . Porque en el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma: nityaṁ bhāgavata-sevayā : tienes que escuchar el Bhāgavata diariamente. Si es posible veinticuatro horas, entonces tus cosas sucias se limpiarán.
No es una fórmula que escucho durante siete días y luego la dejo para siempre. No. Aquí se recomienda: naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu . No es tan completamente limpio. Naṣṭa-prāyeṣu , "casi limpio". Incluso en ese estado, naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā , eso puede ser posible Bhāgavata , Kṛṣṇa dice, sva-kathāḥ śṛṇvatāṁ kṛṣṇaḥ , que sva-kathāḥ significa Bhagavad-gītā y Śrīmad-Bhāgavatam .
Así que aquí nuevamente se enfatiza que nityaṁ bhāgavata-sevayā , que cuando uno se limpia casi por completo de su corazón, naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata ... es decir, que ese proceso de limpieza es posible simplemente escuchando Śrīmad-Bhāgavatam o kṛṣṇa-kathā . ¿Entonces qué sucede?
bhagavaty uttama-śloke
bhaktir bhavati naiṣṭhik
( SB 1.2.18 )
Si escuchas acerca de Kṛṣṇa con regularidad, entonces gradualmente desarrollarás el amor por Kṛṣṇa. Bhagavaty uttama-śloke . Bhagavān, Kṛṣṇa, se describe aquí como uttama-śloka . Kṛṣṇa se describe mediante su poesía más exquisita. Śloka significa poesía o declaración; uttama significa trascendental. Ud-gata tama yasmād. Tama es este material. Por lo tanto, la descripción de Kṛṣṇa no es una descripción material. Al igual que tenemos una descripción de Kṛṣṇa en el Brahma-saṁhitā :
cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
(Bs. 5.29)
Kṛṣṇa está apegado. ¿Por qué? Cuidando vacas, surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ . .
(Bs. 5.29)
Todas estas son descripciones trascendentales. Kṛṣṇa no es una imaginación. No es que tengamos que imaginar la forma de Kṛṣṇa. No es una cuestión de imaginación. Es un hecho práctico, como se afirma en los śāstras .
De modo que... (pausa)... naiṣṭhikī . Si continúas escuchando sobre Kṛṣṇa, entonces tendrás una fe firme en Kṛṣṇa, como estos chicos y chicas, son europeos, estadounidenses, pero aún así no puedes desviarlos del kṛṣṇa-bhakti . Eso no es posible. Si los sobornas, o si le das al imperio del mundo entero que "Olvidan la conciencia de Kṛṣṇa", nunca lo olvidarán. Bhaktir bhavati naiṣṭikī
Esta es la fórmula. India, esta calamitosa situación de India, intenten escuchar el Bhagavad-gītā Tal Como Es , intenten escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam , y todos sus problemas se resolverán.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (El público aplaude)
(Pausa) Sí, venga aquí. (Invita a un hombre del público al escenario) (Pausa)
Invitado (hombre estadounidense): Oh, tengo mala memoria. Señor, ¿podría decirme si se ha realizado a sí mismo en su interior? Comience con... me refiero al ser dentro de la columna vertebral del corazón, el ātma . Me refiero no al ego, no al pequeño yo, sino al grande, al ser interior. ¿Se ha dado cuenta de eso?
Prabhupāda: Sí.
Invitado: ¿Lo ha hecho?
Prabhupāda: Sí.
Invitado: De acuerdo. Gracias. Ahora, ¿cuándo se escribió el Gītā , señor?
Prabhupāda: Hace cinco mil años.
Invitado: ¿ Hace cinco mil años? Bueno, la mayoría de las escuelas generalmente lo sitúan entre los siglos V y II a. C.
Prabhupāda: Eso es una tontería.
Invitado: Según Swami Prabhavananda, quien fue el principal discípulo de Swami Suryananda, a quien su maestro Śrī Ramakrishna consideraba una encarnación perfecta de esa renuncia llamada en el Gītā y también, según...
Prabhupāda: ¿Sabe usted cómo entender el Gītā ?
Invitado: ¿Perdón?
Prabhupāda: ¿Sabe usted cómo entender el Gītā ?
Invitado: Yo no digo eso. Yo...
Prabhupāda: No. ¿Sabe usted cómo entender el Gītā ?
Invitado: Yo no digo eso. No soy un ser iluminado. Yo no soy...
Prabhupāda: Entonces te conviertes ante todo en un estudiante de Gītā
Invitado: Solo hice algunas preguntas. Ahora está bien...
Prabhupāda: No, no puedes preguntar, porque no sabes cuál es el proceso de comprensión del Gītā .
Invitado: Lo sé... lo sé.
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Invitado: Leí el libro, y puede que no haya...
Prabhupāda: ¿Qué has leído?
Invitado: Tengo intuición...
Prabhupāda: No, no. ¿Qué es eso?, preguntas primero. ¿Cuál es ese proceso?
Invitado: ¿Qué proceso?
Prabhupāda: Para comprender el Bhagavad-gītā , ¿cuál es el proceso?
Invitado: ¿Para comprender el Bhagavad-gītā ?
Prabhupāda: Sí. ¿Cuál es el proceso?
Invitado: Solo quiero hacerte algunas preguntas.
Prabhupāda: Entonces no lo sabes.
Invitado: Quiero tener una... (ininteligible)... porque no sé mucho sobre el Bhagavad-gītā. Ahora podrías preguntarme...
Prabhupāda: Pero primero debes aprenderlo. Sí. Te lo diré. Ahora siéntate bien.
Invitado: Ahora, ¿cuándo fue...?
Prabhupāda: Primero que nada, escucha. No digas tonterías. Primero que nada, escucha. Primero que nada, indica cuál es el proceso para comprender el Bhagavad-gītā .
Invitado: Lo entiendo un poco.
Prabhupāda: ¿Eh?
Invitado: Lo entiendo.
Prabhupāda: ¿Cuál es el proceso? Te estoy preguntando cuál es el proceso.
Invitado: Te hice algunas preguntas. He venido aquí para hacerte algunas preguntas.
Prabhupāda: Entonces aprende de mí. No me hagas preguntas que no entiendas.
Invitado: Soy un hombre sencillo. No tengo diplomas, ni universidad...
Prabhupāda: Entonces intenta comprender de mí
Invitado: ¿Cuándo fue el cumpleaños del Señor Krishna este año?
Prabhupāda: Ah. Primero que nada, dígame. Me está haciendo tantas preguntas, responda a mi única pregunta: ¿Cuál es el proceso para comprender el Bhagavad-gītā ?
Invitado: No lo sé, porque... no lo sé. No soy un ser iluminado.
Prabhupāda: Entonces, por favor, deténgase. Entonces no hable. No sabe... no entiende cómo comprender el Bhagavad-gītā.
Invitado: Le estoy haciendo algunas preguntas. ¿Por qué no me responde?
Prabhupāda: No puedo responder porque no sabes cómo entender el proceso.
Invitado: Vivimos en una democracia. No soy una persona iluminada.
Prabhupāda: No, no, no estamos bajo una democracia; tenemos un proceso.
Invitado: No soy un ser iluminado. Estoy estudiando.
Prabhupāda: Entonces, estudia primero cuál es el proceso.
Invitado: No. Por favor, responde a mis preguntas
Prabhupāda: No. No puedo responder, porque usted no conoce el proceso.
Invitado: Quiero saber más sobre esto.
Prabhupāda: No. No puedo.
Invitado: Vivimos en una democracia...
Prabhupāda: No soy su sirviente, no tengo que responder.
Invitado: Incluso en el parlamento de Pakistán...
Prabhupāda: En primer lugar, usted ha venido a preguntar.
Invitado: ...la gente tiene permitido hacer preguntas. (Gritando) Ahora vivimos en la democracia más grande del mundo.
Devoto: Quítenlo.
Prabhupāda: Tonterías, no puedo responder. Son tonterías.
Invitado: Richard Nixon lo dijo...
Invitado (2) (Hombre indio): Le responderé. Le responderé. No es Prabhupāda. Bájese, le responderé. Sus preguntas no tienen relevancia. Le responderé
Invitado: ¿Me responderás?
Invitado (2): Les responderé uno por uno.
Invitado: ¿Quién eres?
Invitado (2): Soy solo uno de los que han venido. Te lo diré.
Invitado (3): Hay muchos más que te responderán...
Invitado (2): (en voz alta) Les responderé uno por uno. No Prabhupāda.
(Algunos devotos comienzan a cantar govinda jaya jaya gopāla jaya jaya ) (pausa)
Prabhupāda: ...comprendiendo el Bhagavad-gītā . Me han pedido que explique el proceso. Es como cuando tomas un frasco de medicina que te da tu médico. En el frasco hay una etiqueta, y ahí están las instrucciones sobre cómo tomar la medicina. Es como si hubiera una mezcla, y el médico da la indicación de que "Esta medicina debe tomarse tres veces al día con tal o cual vehículo".
No puedes cambiar esa dosis ni las instrucciones del médico; entonces el medicamento no se tomará correctamente y no hará efecto. Si caprichosamente creas tu propio proceso para tomar el medicamento, nunca obtendrás alivio de... al tomar ese medicamento.
De manera similar, si quieres entender el Bhagavad-gītā, tienes que seguir la dirección dada por Kṛṣṇa mismo. No puedes inventar tu propia manera de entender el Bhagavad-gītā . Eso no tiene sentido. Tienes que seguir estrictamente lo que dice Kṛṣṇa. En el cuarto capítulo encontrarás:
imaṁ vivasvate yoga
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave 'bravīt
( BG 4.1 )
evaṁ paramparā-prāptam
imaṁ rājarṣayo viduḥ
( BG 4.2 )
Kṛṣṇa dice: «Este sistema de yoga del Bhagavad-gītā me fue revelado por primera vez hace millones de años al dios sol, Vivasvān», imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam . Él habló. Ahora bien, si no aceptas esta afirmación del Bhagavad-gītā , ¿qué sentido tiene esforzarte por comprenderlo ? Debes aceptar que Kṛṣṇa reveló el Bhagavad - gītā hace cuarenta millones de años al dios sol. Esto es posible porque Él es la Suprema Personalidad de Dios.
Arjuna también planteó esta pregunta, solo para satisfacer a gente común como nosotros. Arjuna dijo: "Kṛṣṇa, eres mi contemporáneo, eres mi primo hermano, eres mi amigo. Así que, prácticamente, nacimos juntos. ¿Cómo puedo creer que hace cuarenta millones de años le hablaste a Vivasvān, el dios del sol, sobre el Bhagavad-gītā ?". Kṛṣṇa respondió: "Sí, tanto tú como yo tomamos muchos, muchos nacimientos, pero tú lo has olvidado; yo lo recuerdo". Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa y el hombre común. Si tomas a Kṛṣṇa como un hombre común, nunca entenderás el Bhagavad-gītā . Esa es la insensatez.
avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
( BG 9.11 )
Debido a que Kṛṣṇa viene en forma humana, los bribones piensan que es un hombre común. Él no es un hombre común.
mattaḥ parataraṁ nānyat
kiñcid asti dhanañjaya
( BG 7.7 )
Él es la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, Kṛṣṇa dijo que el sistema de yoga ahora está perdido:
sa kāleneha mahatā
yogo naṣṭaḥ parantapa
( BG 4.2 )
Porque ese sistema paramparā se ha perdido, así que si quieres entender el Bhagavad-gītā , tienes que entenderlo a través del sistema paramparā , no caprichosamente. Exactamente así: si quieres beneficiarte de la medicina, debes tomarla según las indicaciones del médico. Si no sigues este principio, nunca entenderás el Bhagavad-gītā .
nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya
yoga-māyā-samāvṛtaḥ
( BG 7.25 )
Nunca entenderás el Bhagavad-gītā . Kṛṣṇa estará cubierto por el yoga-māyā , y tú permanecerás en la oscuridad. Así es el proceso. Tenemos que entender a Kṛṣṇa desde el sistema paramparā
Ahora bien, ¿qué es ese sistema paramparā ? Kṛṣṇa habló con Arjuna. ¿Por qué? Kṛṣṇa pudo haber elegido a un gran vedantista para que le hablara del Bhagavad-gītā . ¿Por qué eligió a Arjuna? Era un gṛhastha común y corriente , un estadista, un guerrero. No se puede esperar que un guerrero, un rey o un gṛhastha comprendan mucho sobre Vedānta .
Estaba completamente cualificado, pero aun así, para nuestra comprensión, podemos tomarlo así; pero su única cualificación era que era un devoto. Bhakto 'si priyo 'si me , rahasyaṁ hy etad uttamam ( BG 4.3 ): "Te hablo a ti, Bhagavad-gītā —no hablo a ningún vedantista— porque eres Mi devoto, eres Mi querido amigo." Así que, antes de comprender el Bhagavad-gītā, uno tiene que convertirse en un querido amigo y devoto de Kṛṣṇa. De lo contrario, es un intento inútil. Esa es la declaración del Bhagavad-gītā . Este es el proceso del Bhagavad-gītā. Compréndelo.
Devoto: ¡Haribol!
Prabhupāda: A menos que comprendas qué es Kṛṣṇa, no puedes convertirte en devoto, y a menos que te conviertas en devoto, no puedes comprender el Bhagavad-gītā . Esa es la afirmación en el Bhagavad-gītā .
Muchas gracias.
Público: (aplaude) ¡ Jaya Śrīla Prabhupāda! (pausa)
Invitado (3): ...más que los placeres sensuales. La razón es como el bastón de un árbol vivo, penetra... (ininteligible)... toda nuestra vida es esforzarnos por la verdadera religión... (ininteligible)... el corazón de... (ininteligible)... (pausa)
Prabhupāda: ...religión. Así que podemos hablar algo sobre la religión esta noche. Esto es... según nuestro sistema védico, hay dos tipos de religión. En primer lugar, intentemos comprender qué es la religión. Religión significa posición constitucional, características. La palabra exacta es características. En el diccionario inglés, la religión se describe como un tipo de fe.
La fe se puede cambiar, pero según nuestro diccionario, la religión no se puede cambiar, religión o dharma . El dharma no se puede cambiar, pero la traducción al inglés, fe, se puede cambiar. Hoy eres hindú, mañana puedes convertirte en musulmán. O hoy eres cristiano, y mañana puedes convertirte en hindú. Este es el cambio de fe
Pero en lo que respecta a la palabra dharma , eso no se puede cambiar. Debemos entenderla. Por lo tanto, la palabra dharma y la palabra religión son un poco diferentes. Nuestra concepción de dharma es característica. Al igual que el azúcar: el azúcar debe ser dulce. Si el azúcar no es dulce, entonces no es azúcar. De manera similar, el chile debe ser picante. Si el chile no es picante, entonces no es chile. Así que el fuego... fuego, debe haber calor y luz, de lo contrario no es fuego.
El agua debe ser líquida. Si el agua no es líquida... a veces el agua se ha vuelto sólida, pero esa solidez está bajo ciertas condiciones; eso no es natural. La religión natural del agua es la liquidez. La religión natural de la piedra es la solidez. De manera similar, si analizas cualquier cosa, cualquier elemento físico, encontrarás alguna característica particular. Esa característica es la religión, no en la palabra inglesa, sino dharma
Entonces, lo tomamos como dharma , y en el Śrīmad-Bhāgavatam , Sexto Canto, se afirma: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ ( SB 6.3.19 ). Dharma , esta palabra, es la ley dada por el Señor, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Y de hecho encontramos en el Bhagavad-gītā que el dharma, tal como lo dicta el Señor Kṛṣṇa:
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
( BG 18.66 )
Así que, al principio del Bhagavad-gītā, el Señor dice:
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge
( BG 4.8 )
Ahora, al final, dijo:
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
( BG 18.66 )
Así pues, la Suprema Personalidad de Dios apareció en este planeta para establecer el dharma . Él dijo: dharma-saṁsthāpanārthāya . Entonces, ¿por qué dice sarva-dharmān parityajya ? Esto debe entenderse. Significa que, excepto la rendición a los pies de loto de Kṛṣṇa, todo lo que se hace bajo el nombre de dharma no es dharma . Ese es el veredicto. Por lo tanto, en el Śrīmad-Bhāgavatam , se dice al principio del primer canto, segundo śloka : dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra. Atra es Śrīmad-Bhāgavatam
En el Śrīmad-Bhāgavatam , se rechaza el dharma kaitava , es decir, el dharma que se presenta como una propuesta engañosa . Śrīdhara Svāmī, el gran comentarista del Śrīmad-Bhāgavatam , es reconocido por todos los ācāryas . Como saben, cuando se presenta el Śrīmad-Bhāgavatam , el comentario de Śrīdhara Svāmī se presenta primero, seguido de todos los demás. Śrīdhara Svāmī es sumamente respetado por todos los ācāryas .
Cuando Caitanya Mahāprabhu estaba en Puri, Vallabha Ācārya le presentó su Subodhinī-ṭīkā sobre el Śrīmad-Bhāgavatam , y estaba muy orgulloso de haber escrito un comentario mejor que el de Śrīdhara Svāmī. Así que a Śrī Caitanya Mahāprabhu no le gustó esa idea, y respondió: «No puedes superar al ācārya anterior ». No escuchó el Subodhinī-ṭīkā de Vallabha Ācārya; simplemente respondió: «svāmī jīva nahi mane beśyāra bhitare ». De manera muy sarcástica, respondió que "a quien no le importe la svāmī , debe considerarse una beśa ".
Entonces, Śrīdhara Svāmī... Solo intento señalar la postura de Śrīdhara Svāmī. Śrīdhara Svāmī, al comentar sobre esta línea, dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra , dijo: artha mokṣavāṁś ca api nirastham. Dharma , artha , kāma , mokṣa . Hay cuatro cosas. El Śrīmad-Bhāgavatam dice que, generalmente, la gente se vuelve religiosa para el desarrollo económico, artha . El Śrīmad-Bhāgavatam dice que el dharma no está destinado al desarrollo económico.
dharmasya hy āpavargyasya
nārtho 'rthāyopakalpate
( SB 1.2.9 )
No se debe recurrir a la religión para obtener beneficios materiales. Ese es el veredicto. Generalmente, la gente va al templo: "Señor, danos nuestro pan de cada día". Al igual que los cristianos van a la iglesia en busca de una solución económica: "Danos nuestro pan de cada día". Esto también se acepta en el Bhagavad-gītā como bueno, porque uno ha acudido a Dios para pedir algo. Pero eso no es devoción pura. La devoción pura significa:
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
( CC Madhya 19.167 )
Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ . No se debe tener ningún motivo oculto para acercarse a Dios. Uno debe acercarse a Dios solo por amor, tal como enseña Caitanya Mahāprabhu:
āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām
marma-hatāṁ karotu vā adarśanāt
yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo
mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ
( CC Antya 20.47, Śikṣāṣṭaka 8 )
Un devoto puro no quiere nada de Dios. Dice: āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām : "O me abrazas o me pisoteas bajo tus pies. Me rompes el corazón sin estar presente ante mí para siempre, pero aun así eres mi Señor digno de adoración". Sin condiciones. Si "Dios, me das esto, entonces me convierto en tu devoto; de lo contrario, te rechazaré", es decir, Prahlāda Mahārāja dice que esta es una proposición mercantil, vaṇik vrit . Al igual que los comerciantes, dan algo y toman algo. Pero un devoto puro no hace eso. Un devoto puro, anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy- anāvṛtam
Los jñānīs también desean algo: la liberación, fundirse con el Supremo. Hay deseo. Se someten a austeridades, penitencias, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ ( SB 10.2.32 ). Son severos, pero hay un deseo: "Me convertiré en uno con Dios". Los yogīs también se someten a severas penitencias en el sistema místico del yoga , pero hay deseo, aṣṭa-siddhi . Los karmis también tienen deseo, están llenos de deseos: dhanaṁ dehi rūpaṁ dehi rupavati bharyam dehi dehi dehi .
Así que todos tienen demandas: jñānī , karmī , yogī . Pero para el bhakta , Caitanya Mahāprabhu dice:
na danaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 )
No hay demanda. Na danaṁ , todos buscan dinero. El devoto dice: "No quiero dinero". "Entonces toma buenos seguidores. Conviértete en un líder. Miles de personas te seguirán". Na janaṁ , "No quiero". Na danaṁ na janaṁ . "Entonces toma una buena esposa, una esposa hermosa". Na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad , "No, no quiero". "¿Entonces para qué trabajas tanto?" Hare Kṛṣṇa, o:
na danaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 )
Ni siquiera quiere la liberación; de lo contrario, ¿por qué dice janmani janmani ? Liberación significa no más janma .
Mira, esta es la posición del bhakta .
na danaṁ na janaṁ na . .
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 )
Ahaitukī. Ahaitukī significa sin causa alguna. No significa: "Voy a Dios, o a Kṛṣṇa, con algún propósito". No. Por lo tanto, a los devotos se les llama akama. Akama significa no tener deseos de ningún beneficio material. En el Caitanya-caritāmṛta hay un verso que dice así:
bhukti-mukti-siddhi-kāmī—sakali 'aśānta'
kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma, ataeva 'śānta
( CC Madhya 19.149 )
Bhukti significa karmī . Quieren disfrute, disfrute de los sentidos en este mundo, así como en el cielo, para llegar a ser como el rey del cielo, Indra o Candra. Hay tantos planetas sobre la Tierra: Bhūr, Bhuvar, Svar, Mahar, Jana, Satya, Siddha, Brahma. Tantos sistemas planetarios. Y en cada sistema planetario el programa de disfrute de los sentidos es mil veces mejor que en el otro sistema planetario. Al igual que en este planeta, el nivel de vida europeo es mucho mayor que nuestro nivel indio. De manera similar, en otros planetas el nivel de vida es mucho mayor: diez mil años de duración de la vida, y su día equivale a nuestros seis meses. Al igual que la duración de la vida de Brahmā se menciona en el Bhagavad-gītā:
sahasra-yuga-paryantam
ahar yad brahmaṇo viduḥ
( BG 8.17 )
Así que en los sistemas planetarios superiores hay mayor comodidad, mejor duración de la vida, todo mejor: mejor esposa, mejor hogar, mejor ambiente. Estas cosas están allí. Pero Kṛṣṇa dice:
ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino 'rjuna
( BG 8.16 )
Kṛṣṇa dice que incluso si vas al planeta más alto, Brahmaloka, entonces tendrás que regresar. "Pero si regresas a Mí, regresas a la Divinidad, al hogar, entonces no regresas a este mundo material."
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti kaunteya
( BG 4.9 )
mām upetya kaunteya
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
( BG 8.15 )
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que este es el dharma . ¿Qué es ese dharma ? Mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Y el Bhāgavata lo confirma: dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ ( SB 1.1.2 ). Paramo nirmatsarāṇāṁ . El dharma del Bhāgavata , o esta conciencia de Kṛṣṇa, se refiere al paramo nirmatsarāṇāṁ
Śrīdhara Svāmī explica: «matsaratā parā utkarṣaṇam asahanam» . Quien no tolera el ascenso ajeno... esa es la regla de este mundo material. Incluso si se trata de tu hermano, si progresa materialmente, sentiré envidia: «¡Oh, se ha vuelto tan grande! Yo he caído». Esa es la naturaleza de la envidia. Por lo tanto, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, o dharma de conciencia de Kṛṣṇa , como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam , paramo nirmatsarāṇāṁ : para todos los paramahaṁsas , o los paramahaṁsas , que no envidian a nadie.
Los bhaktas , son para-duhkha-dukhi . Son simplemente... dice Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja le dice a Nṛsiṁhadeva: "Mi querido Señor, no tengo miedo de esta existencia material. En absoluto."
tvad-vīrya-gāyana mahāmṛta magna-citta
naivodvije para vaitaraṇyās
( SB 7.9.43 )
"No tengo miedo de este mundo material." ¿Por qué? Na tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ : "Porque ahora he aprendido a ser feliz", tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta . "Al glorificarte, encuentro el néctar del océano y me sumerjo en él, así que no tengo... no tengo miedo."
"¿Entonces qué quieres?"
śoce tato vimukha-cetasa (indriyārtha-)
māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhā
( SB 7.9.43 )
"Simplemente estoy pensando en estos bribones," vimūḍhān —no es una palabra que yo haya acuñado— vimūḍhān , "que simplemente trabajan duro día y noche por un placer que es māyā , inútil. Simplemente estoy pensando en ellos, en cómo liberarlos de estas garras de māyā , que están trabajando tan duro día y noche simplemente por un placer efímero, yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ . Así que solo estoy pensando."
Así que este dharma , como lo prescribe Kṛṣṇa:
sarva-dharmān parityaja
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
( BG 18.66 )
Eso dará el mayor placer, el mayor alivio de este mundo material En otro pasaje, cuando Nṛsiṁhadeva le preguntó a Prahlāda Mahārāja: "¿Temes mis feroces rasgos?", él respondió: "No, señor, en absoluto. Simplemente temo a esta existencia material. No temo a tus temibles rasgos, aunque soy un niño. Si bien Brahmā y otros sí temen, incluso Lakṣmījī, quien siempre es tu consorte, también teme. Pero yo no temo". Así es la posición del devoto. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati ( SB 6.17.28 ). No temen a este mundo material, no buscan la liberación, mukti , en ningún lugar, svargāpavarga-narakeṣv api tulyārtha-darśinaḥ (Śrī Bṛhad-bhāgavatāmṛta 1.3.58). Simplemente desean: «Dondequiera que esté, que pueda cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa». Ese es su objetivo.
Así pues, este dharma , tal como lo enseña Śrī Kṛṣṇa, satataṁ kīrtayanto māṁ ( BG 9.14 ), el mismo dharma lo enseña el Señor Caitanya:
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇuna
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hari
( CC Adi 17.31 )
Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es el dharma sublime . No es nuestra creación; es el veredicto del Śrīmad-Bhāgavatam .
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā samprasīdati
( SB 1.2.6 )
Esa es la religión de primera clase, paro dharmo . Hay aparo dharma ... al igual que hay dos naturalezas: la naturaleza material y la naturaleza espiritual. De manera similar, hay dos tipos de dharma : dharma material y dharma espiritual . Por lo tanto, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para desarrollar el dharma espiritual , no el dharma material . El dharma material es dharma artha kāma mokṣa , y el dharma espiritual , jīvasya tattva-jijñāsā , athāto brahma jijñāsā , na artha yaś ceha karmabhiḥ ( SB 1.2.10 ).
Así que este dharma es el dharma eterno , porque Kṛṣṇa es eterno, nosotros también somos eternos. Eterno significa sanātana . Kṛṣṇa es sanātana . En el capítulo once del Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa se describe como sanātana , y en el capítulo quince del Bhagavad-gītā, el jīva también se describe como sanātana , y quizás en el capítulo ocho, el mundo espiritual también se describe como sanātana . Así que cuando estos tres sanātanas se combinan, eso se llama sanātana- dharma
Sanātana-dharma no significa vestirse de una manera particular o llevar un mechón de pelo. Sanātana-dharma significa estar eternamente dedicado al servicio del Supremo Eterno. Nityo nityanānām cetanaś cetanānām , el nitya supremo, el cetana supremo , entidad viviente, el Señor Supremo y el supremo... el sirviente eterno. Cuando esta relación se revive... hemos perdido, porque nuestra naturaleza eterna es servir. Pero estamos tratando de ser amos. Eso es una ilusión. No solo amos, sino que al final también estamos tratando de ser uno con el Supremo.
Este deseo es la enfermedad por la cual sufrimos en esta existencia material. Por lo tanto, Kṛṣṇa dijo:
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
( BG 18.66 )
"Toma seguridad de Mí." Toma este sistema. Este es el sistema. Caitanya Mahāprabhu comienza Su enseñanza desde este punto. Si uno comprende perfectamente el Bhagavad-gītā y la última enseñanza del Señor Kṛṣṇa:
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ . . .
( BG 18.66 )
Eso se llama śaraṇāgati , "Me rindo", y esa es la meta suprema. Pero aquellos que se dedican a la especulación mental o al conocimiento empírico, a la especulación filosófica, tardarán mucho, mucho tiempo en llegar a este punto.
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā su-durlabhaḥ
( BG 7.19 )
Así que ese tipo de mahātmā :
mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso . . .
( BG 9.13 )
Ese tipo de mahātmā que intentamos crear con este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa: fe inquebrantable en Kṛṣṇa.
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
(ŚU 6.23)
Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está autorizado, es científico y está confirmado por grandes personas, ācāryas , no en el pasado (Vyāsadeva, Nārada, Devala, Asita), sino dentro de unos dos mil años: Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nimbārka, Viṣṇu Svāmī y, más recientemente, dentro de quinientos años, por el Señor Caitanya, y cinco mil años por el Señor Kṛṣṇa.
sarva-dharmān parityaja
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
( BG 18.66 )
Entonces se planteó la pregunta, dharma . Así que desde el punto de vista de esta Sociedad de Conciencia de Kṛṣṇa, aceptamos este dharma supremo de rendirnos a Kṛṣṇa, y el Bhāgavata lo confirma:
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā samprasīdati
( SB 1.2.6 )
vāsudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
( SB 1.2.7 )
No es que este proceso de entrega esté destinado a la clase menos inteligente. Es para la clase más inteligente, porque Kṛṣṇa dice: "Después de muchos, muchos nacimientos, aquel que practica la especulación filosófica, después de muchos, muchos nacimientos se entregará a Mí." Vāsudeve ... "En ese momento, cuando se entregue a Mí, comprenderá que vāsudevaḥ sarvam iti ." ( BG 7.19 )
ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ
prabhavaḥ pralayas tathā
( BG 7.6 )
Cuando lo entienda, entonces se rendirá. Pero el hombre inteligente verá: «Si este es el objetivo final de la vida, ¿por qué no rendirse inmediatamente?». Eso es inteligencia. Ese es verdadero conocimiento. Ríndete inmediatamente. ¿Por qué esperar muchos, muchos nacimientos? No es necesario. Te rindes inmediatamente y te liberas. ¿Qué es esa liberación? Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate .
māṁ ca 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena ya sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
( BG 14.26 )
Así que este es el proceso del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, y les pedimos a todos que intenten comprenderlo muy seriamente y lo adopten, y serán felices
Muchas gracias. Hare Krishna.
No hay comentarios:
Publicar un comentario