Prabhupāda:...Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta:
nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
(Hari-bhakti-vilāsa)
La conciencia de Kṛṣṇa es un hecho en el corazón de todos. Ya está ahí. De otro modo, ¿cómo es que estos europeos y estadounidenses se toman tan en serio la conciencia de Kṛṣṇa? Por lo tanto, debe entenderse que la conciencia de Kṛṣṇa ya estaba presente. Mediante el proceso de escuchar, śravaṇādi-śuddha-citte , proceso de escuchar…
Como recomendó Caitanya Mahāprabhu: ceto-darpaṇa-mārjanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam ( CC Antya 20.12 ). Śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam es tan auspicioso que el canto de este mantra despierta la conciencia dormida de Kṛṣṇa. Ceto-darpaṇa-mārjanam. Cuanto más escuches el mantra Hare Kṛṣṇa , más se purificará tu corazón. Estas son las palabras de Caitanya Mahāprabhu.
No puede haber ningún defecto. Mi declaración puede ser defectuosa, pero la declaración de Caitanya Mahāprabhu no puede serlo, porque Él se encuentra en el plano trascendental. Él es la trascendencia misma. Kṛṣṇa-caitanya-nāmne. Kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmine ( CC Madhya 19.53 ). Él es Kṛṣṇa mismo, pero ha aparecido en la forma de Kṛṣṇa Caitanya. Por lo tanto, todo lo que Él dice es un hecho. Ceto-darpaṇa-mārjanam. Cuanto más escuchamos la vibración, la vibración trascendental, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, sin ninguna ofensa... incluso con, mezclada con ofensa...
Hay tres etapas al cantar esta vibración: canto ofensivo, canto casi inofensivo y canto inofensivo. El canto ofensivo puede ocasionar dolor y placer material, mientras que el canto casi inofensivo conduce a la liberación y nos sitúa en el plano trascendental. Y cuando es inofensivo, invocamos inmediatamente el amor a Dios, kṛṣṇa-prema. Así pues, incluso en la etapa ofensiva, si perseveramos en el canto y nos esforzamos por evitar las ofensas ( daśa-vidhā-nāma , los diez tipos de ofensas), ese es el proceso auspicioso.
Pero incluso si no nos encontramos en la plataforma del canto sin ofensas, debemos continuar cantando. Esto purificará gradualmente nuestro corazón y nos liberaremos de ellas. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam ( CC Antya 20.12 ). Por lo tanto, se requiere la conciencia de Kṛṣṇa, el despertar de la conciencia de Kṛṣṇa. A esto se le llama ceto-darpaṇa-mārjanam.
Aquí, Rūpa Gosvāmī dice que la auspiciosidad significa aquello que se extiende a todos, en todas partes del mundo. Esa es la verdadera auspiciosidad. No es parcial. En política, sociología o actividades humanitarias, existe parcialidad hacia ciertos sectores de la humanidad o de los seres vivos. Pero este canto del mantra Hare Kṛṣṇa , que despierta la conciencia latente de Kṛṣṇa, está destinado a todos los seres vivos. Incluso las aves, las bestias y los insectos pueden despertar.
Esta es la recomendación de Haridāsa Ṭhākura: que si cantamos en voz alta, los árboles, los pájaros y los insectos oirán, y se liberarán. Esta es la afirmación de Nāmācārya Haridāsa Ṭhākura. Por lo tanto, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y despertar la conciencia latente de Kṛṣṇa son actividades auspiciosas y beneficiosas para todo ser viviente en el mundo.
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Acyutānanda: «En la actualidad, diversos grupos de personas se dedican a actividades de bienestar social, comunitario o nacional. Incluso existe un intento, como el de las Naciones Unidas, de brindar ayuda mundial. Sin embargo, debido a las limitaciones de las iniciativas nacionales, un programa de bienestar general para todo el mundo no es viable. El movimiento de conciencia de Krishna, en cambio, es tan maravilloso que puede brindar el mayor beneficio a toda la humanidad. Todos pueden sentirse atraídos por este movimiento y todos pueden experimentar sus beneficios».
Prabhupāda: Sí. Ahora las actividades de bienestar humano se desarrollan en la forma de las Naciones Unidas. Abordan diversos temas, pero aún así, no es posible. Lo intentan desde hace veinte años, pero ni siquiera las naciones han logrado unirse, mucho menos otras actividades de bienestar.
Es solo una comparación, una pequeña comparación, pero este movimiento de conciencia de Krishna comenzó, prácticamente, en 1967. Yo fui allí en 1965 y durante un año no pude hacer nada. En 1966, este movimiento se registró en Nueva York y desde entonces se ha estado expandiendo. Así que, en cuatro o cinco años, se ha extendido por todo el mundo. Tenemos filiales en todos los rincones del planeta. Y al menos, estas personas saben que existe un movimiento, la conciencia de Krishna, y somos bienvenidos en todas partes como personas conscientes de Krishna, "Gente Hare Krishna". Nuestro nombre es "Gente Hare Krishna".
Así que la gente puede tomar nota de que, en poco tiempo, se ha extendido enormemente. En comparación con las Naciones Unidas, ¿qué somos nosotros? No tenemos dinero. No tenemos recursos. No tenemos influencia. No tenemos apoyo gubernamental. Nada de eso. Y aun así, se está extendiendo.
Así pues, yad yad ācarati śreṣṭha lokas tad anuvartate, tat tat eva itaraḥ janaḥ ( BG 3.21 ). Según esta fórmula, si los líderes de la sociedad se toman este movimiento un poco más en serio... deberían hacerlo, porque este es el único movimiento que puede traer paz, prosperidad y felicidad a toda la sociedad humana. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā :
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
( BG 5.29 )
La gente busca el śānti. Esta es la fórmula del śānti. Debemos aceptar a Kṛṣṇa como el disfrutador supremo. No se trata de que nosotros seamos los disfrutadores. En este momento, todas nuestras actividades se desarrollan de forma egocéntrica: «Yo soy el disfrutador. Yo soy el líder. Yo soy el devoto ». No. Esto es erróneo. Kṛṣṇa es el devoto . Kṛṣṇa es el líder. Kṛṣṇa es el amigo. Kṛṣṇa es el dueño. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Esta noticia, esta idea, debe difundirse por todo el mundo. Entonces, de forma automática y muy sencilla, todas las naciones se unirán.
Porque la aceptación de la conciencia de Kṛṣṇa significa ceto-darpaṇa-mārjanam ( CC Antya 20.12 ). La dificultad reside en los miembros de las Naciones Unidas: se reúnen, pero sus corazones no están limpios. Se reúnen con corazones impuros, por lo que no hay solución. En cambio, la conciencia de Kṛṣṇa implica que quienes se reúnen en la plataforma de la conciencia de Kṛṣṇa lo hacen con corazones limpios. Esa es la diferencia: Ceto-darpaṇa-mārjanam. Por lo tanto, esa unidad es muy sólida y auténtica. Y si nos reunimos con corazones impuros, oficialmente, no hay posibilidad de unidad. Naciones Unidas puede serlo de nombre, pero en realidad, no se puede establecer.
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Acyutānanda: "Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī y otros eruditos coinciden en que un amplio programa de propaganda para el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa de servicio devocional en todo el mundo es la actividad de bienestar humanitario más elevada."
Prabhupāda: Rūpa Gosvāmī ha recomendado:
yena tena prakāreṇa manaḥ kṛṣṇe niveśayet
sarve vidhi-niṣedhā syur etayor eva kiṅkarāḥ
(Brs. 1.2.4)
Su misión es, de una forma u otra, intentar que la gente... intente involucrarse en la conciencia de Krishna; que piensen en Krishna de alguna manera. Luego, guiarlos. En realidad, nuestro movimiento de conciencia de Krishna ha tenido poco éxito con este principio. Cuando comenzamos este movimiento, nunca les pedimos a las personas: "Tienen que hacer esto; tienen que hacer aquello". No. "Por favor, vengan y escuchen el mantra Hare Krishna ". Esa era nuestra política. "No importa lo que sean. Pueden ser cristianos, judíos, musulmanes, hindúes o cualquier otra religión. No importa. Por favor, vengan y únanse a nosotros en el canto Hare Krishna".
De hecho, tuvo éxito. En Tompkinson Square, estaba sentado bajo un árbol cantando a solas el mantra Hare Krishna . Y estos jóvenes se reunían y bailaban al son del mantra durante tres horas, de dos a cinco. Así conseguimos seguidores y asociados. Y poco a poco se convirtió en una organización.
Así que, al principio, no impusimos tantas reglas ni regulaciones. No hay reglas ni regulaciones. Lo primero que se requiere es: ceto-darpaṇa-mārjanam ( CC Antya 20.12 ). A menos que el corazón de uno esté purificado, no puede aceptar reglas ni regulaciones. Eso no es posible. Cora nasane dharme khaiḥ. Si un hombre es ladrón y se le da la instrucción moral de que «Robar es muy pecaminoso; no lo hagas», no le importará. A un carnicero, si se le aconseja que «Matar animales es muy malo. Es pecaminoso», no lo aceptará. Eso no es posible. Su corazón debe estar purificado. Prāyaścittaṁ vimarśanam.
En el Śrīmad-Bhāgavatam se analiza el proceso de prāyaścitta , la expiación, y Śukadeva Gosvāmī recomienda que este proceso , una ceremonia ritual, se realice después de cometer actos pecaminosos . Para contrarrestarlos, cada śāstra contiene fórmulas específicas, que la gente suele seguir. En la religión cristiana también existe la confesión, la expiación. El pecador acude a la iglesia y se confiesa.
De igual modo, en todas las religiones existe un proceso de expiación, pero Parīkṣit Mahārāja se negó a aceptarlo. Protestó diciendo que si un hombre comete pecados y realiza un proceso de expiación, vuelve a cometer el mismo pecado. Entonces, ¿de qué sirve esa expiación?
Así pues, Śukadeva Gosvāmī lo comprendió, pues era un estudiante aplicado. Y Śukadeva Gosvāmī también era un maestro aplicado. Entonces dijo: «No. El proceso de expiación no puede rectificar a una persona. Solo el prāyaścittaṁ vimarśanam. Uno debe ser reflexivo. Uno debe estar en conocimiento. Entonces podrá abandonar las actividades pecaminosas». Por lo tanto, recomendó el proceso del conocimiento: Tapasā brahmacaryeṇa tyāgena yamena niyamena ( SB 6.1.13 ). Estos son los procesos.
Así pues, en esta era, especialmente en Kali-yuga, ni siquiera nosotros podemos realizar esta tapasya , brahmacarya , tyāga, yama, śama, dama ... no es posible. Es posible, pero no para todos. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu ha dado una fórmula abreviada:
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva desagradable eva gatir anyathā
( CC Adi 17.21 )
Y eso es ser eficaz en la práctica. Lo vemos en todo el mundo, gracias a las bendiciones de Caitanya Mahāprabhu:
ihā haite sarva-siddhi haibe tomāra
kali-kāle nāma vinu gati nāhi āra
(Caitanya-bhāgavata Madhya 23.78)
Así pues, Śukadeva Gosvāmī también lo recomienda:
kaler dosa-nidhe rājann
asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet
( SB 12.3.51 )
«Simplemente cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa , uno se libera de las consecuencias de una vida pecaminosa y, finalmente, asciende al cielo, paraṁ vrajet …» Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti ( BG 4.9 ). Este es el proceso. Por lo tanto, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, el movimiento Hare Kṛṣṇa, debe difundirse. Y eso es realmente auspicioso para todas las personas, en todo el mundo.
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Acyutānanda: "Cómo el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa puede atraer la atención del mundo entero y cómo cada hombre puede sentir el placer de esta conciencia de Kṛṣṇa se declara en el Padma Purāṇa de la siguiente manera: 'Una persona que se dedica al servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa debe entenderse que está haciendo el mejor servicio al mundo entero y complaciendo a todos en el mundo'."
Prabhupāda: Sí. Esto se afirma en el Padma Purāṇa. Y en muchos otros Purāṇas y textos védicos se confirma lo mismo. Pero simplemente refugiándose en Mukunda, uno puede liberarse de todo tipo de obligaciones. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟnām ( SB 11.5.41 ). Hay tantas obligaciones.
Tenemos la obligación de cumplir con nuestros deberes para satisfacer al semidiós, a los grandes sabios, a la sociedad humana en general, a los pitṟnām , los pitṛs , nuestros antepasados. Tantas obligaciones. Pero quien se refugia en Mukunda, no tiene ninguna otra... ninguna más. Nāyam ṛṇī na kiṅkara rājan. Simplemente... como quien riega la raíz del árbol, puede satisfacer el tronco, las ramas, las ramitas, las hojas, las flores, todo; de igual manera, sarvārhaṇam acyutejyā. Simplemente practicando el servicio devocional, se pueden cumplir todas las demás obligaciones sin desviación alguna.
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Acyutānanda: «“Además de la sociedad humana, complace incluso a los árboles y a los animales, porque ellos también se sienten atraídos por tal movimiento”. Un ejemplo práctico de esto lo mostró el Señor Caitanya cuando viajaba por los bosques de Jhārikhaṇḍa, en el centro de la India, para difundir su movimiento saṅkīrtana. Los tigres, los elefantes, los ciervos y todos los demás animales salvajes se unieron a Él y participaron, a su manera, bailando y cantando Hare Kṛṣṇa».
Prabhupāda: Sí. Caitanya Mahāprabhu demostró prácticamente que el hari-nāma saṅkīrtana, kṛṣṇa-kīrtana, puede atraer incluso a animales: tigres, elefantes. Ellos también se unen a Caitanya Mahāprabhu. Por supuesto, Su poder y nuestro poder no son iguales. Pero existe una potencia. La potencia... la potencia, a medida que nos fortalecemos gradualmente al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, Caitanya Mahāprabhu mostró que uno puede llegar al punto de encantar también a los animales del bosque.
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Acyutānanda: "Además, una persona dedicada a la conciencia de Kṛṣṇa, que actúa en servicio devocional, puede desarrollar todas las buenas cualidades que generalmente se encuentran en los semidioses. Śukadeva Gosvāmī dice en el Quinto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo Decimoctavo, Verso Doce ( SB 5.18.12 ): 'Mi querido rey, las personas que tienen una fe inquebrantable en Kṛṣṇa y carecen de duplicidad pueden desarrollar todas las buenas cualidades de los semidioses'."
Prabhupāda: Sí. Un devoto puede desarrollar todas las buenas cualidades de los semidioses de inmediato. Porque ceto-darpaṇa-mārjanam ( CC Antya 20.12 ). Tan pronto como el corazón se purifica... porque el alma, tal como es, es pura. Asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ. El alma espiritual no está contaminada ni se asocia con las modalidades materiales de la naturaleza. Es simplemente una ilusión, una identificación errónea. Como el agua y el aceite no se mezclan, pero parece que el aceite cae en el agua.
De igual modo, aunque estemos en este mundo material, en la conciencia material, nuestra identidad no reside realmente en la conciencia material. Es como soñar. Por ejemplo, en un sueño veo muchas alucinaciones. En realidad, el sueño es ilusorio. Soy independiente del sueño. Pero mientras sueño, creo estar disfrutando o sufriendo.
De manera similar, mediante la asociación de las modalidades de la naturaleza material, pensamos así. De otro modo, nos liberamos de la contaminación de la naturaleza material. Simplemente cambiando la conciencia, podemos trasladarnos inmediatamente al plano espiritual. Así, cuanto más avanzamos en la conciencia de Krishna, nuestras características originales, que son muy puras, se manifiestan. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ.
El ejemplo concreto lo tenemos: estos jóvenes europeos y estadounidenses. Eran adictos a muchos hábitos absurdos, pero desde que adoptaron la conciencia de Krishna, los abandonaron de inmediato, sin gran esfuerzo. Así es. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra. El carácter puro y las cualidades puras se manifestarán.
Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā ( SB 5.18.12 ). De igual modo, ocurre lo contrario: si uno no es devoto de Kṛṣṇa, no puede poseer ninguna buena cualidad, por muy instruido que esté académicamente. Eso no es posible. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā. Por lo tanto, en la actualidad, aunque los líderes estén muy instruidos académicamente, no pueden traer paz a la sociedad, porque carecen de fe. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā ( SB 5.18.12 ). Grandes líderes, debido a su falta de fe, no pueden guiar bien al pueblo. Por consiguiente, no hay paz ni prosperidad en la sociedad.
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Acyutānanda: «Además, una persona dedicada a la conciencia de Kṛṣṇa, que actúa en servicio devocional…» Oh. «Śukadeva Gosvāmī dice: “Debido al alto grado de conciencia de Kṛṣṇa del devoto, incluso los semidioses desean vivir con él, y por lo tanto, se puede entender que las cualidades de los semidioses se han desarrollado en su cuerpo”. Por otro lado, una persona que no está en conciencia de Kṛṣṇa carece de buenas cualidades. Puede ser muy instruida desde el punto de vista académico, pero en el campo real de sus actividades se puede ver que es más vil que los animales».
Prabhupāda: Sí. A veces vemos a un hombre muy culto, con estudios universitarios, pero en la vida práctica, más ruin que un animal. Porque no tiene conciencia de Krishna. No es un devoto de Krishna. Un devoto de Krishna no puede ser así.
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Acyutānanda: "Aunque una persona tenga un alto nivel educativo, si no puede ir más allá de la esfera de las actividades mentales, entonces seguramente solo realizará actividades materiales y, por lo tanto, permanecerá impura."
Prabhupāda: Sí. Nuestro supuesto avance educativo se reduce a vivir en el plano mental. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā manorathena ( SB 5.18.12 ). Desconocen el plano espiritual. Creen que, tras el concepto corporal de la vida, el siguiente plano es el mental e intelectual. Pero la vida espiritual trasciende el concepto mental e intelectual. Por lo tanto, a menos que uno alcance el plano espiritual, ni siquiera en el mental e intelectual podrá aportar nada bueno a la sociedad. Hmm.
Acyutānanda: "Hay muchas personas en el mundo moderno que han recibido una alta educación en universidades materialistas, pero se observa que no pueden adoptar el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa ni desarrollar las elevadas cualidades de los semidioses."
Prabhupāda: Hmm. Continúa.
Acyutānanda: "Por ejemplo, un muchacho consciente de Kṛṣṇa, aunque no tenga un alto nivel educativo según los estándares universitarios, puede abandonar inmediatamente toda vida sexual ilícita, los juegos de azar, el consumo de carne y la embriaguez, mientras que aquellos que no son conscientes de Kṛṣṇa, aunque tengan un alto nivel educativo, a menudo son borrachos, carnívoros, prostitutos y jugadores."
Prabhupāda: Sí, esto es... hay un ejemplo práctico al respecto: Lord Zetland. Fue un gran filósofo, gobernador de Bengala y ocupó muchos cargos importantes. En cierta ocasión, uno de nuestros hermanos espirituales fue a Londres a predicar, y este Lord Zetland, marqués de Zetland, le preguntó al Gosvāmī si podía convertirlo en brahmán . El Gosvāmī respondió que sí, que podía ser brahmán , siempre y cuando abandonara los siguientes hábitos: sexo ilícito, juegos de azar, consumo de carne y embriaguez. El Honorable Lord replicó: «Es imposible. Es imposible».
En realidad, a menos que uno se entrene en la conciencia de Krishna, no es muy fácil abandonar todos estos malos hábitos. Pero en la práctica vemos que, como estos jóvenes, estos jóvenes europeos y estadounidenses, se han tomado muy en serio la conciencia de Krishna, sin ningún esfuerzo externo han podido abandonar todos estos malos hábitos.
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Acyutānanda: «Estas son pruebas prácticas de cómo una persona consciente de Kṛṣṇa desarrolla grandes cualidades, mientras que quien no lo es no puede hacerlo. Observamos que incluso un niño pequeño consciente de Kṛṣṇa se desapega de cines, discotecas, espectáculos de danza erótica, restaurantes, licorerías, etc. Se libera por completo. Ahorra su valioso tiempo, que antes se malgastaba fumando, bebiendo, yendo al teatro o bailando. Quien no es consciente de Kṛṣṇa suele ser incapaz de permanecer en silencio ni siquiera media hora».
Prabhupāda: Sí. Ese es otro síntoma: la inquietud. Una persona consciente de Kṛṣṇa puede permanecer sentada en un solo lugar. Como Haridāsa Ṭhākura, quien cantaba el mantra Hare Kṛṣṇa, sentado en un mismo lugar, día y noche. No existe un solo ejemplo en el mundo de una persona común que pueda permanecer sentada. No pueden. Deben estar inquietas. Pero la conciencia de Kṛṣṇa es tan maravillosa que uno puede permanecer sentado en un solo lugar —claro está, no se trata de imitarlo, sino de alcanzarlo— en cualquier parte. Como los Gosvāmīs. Solían pasar una noche bajo un árbol. Así que estas cosas son posibles cuando uno está avanzado en la conciencia de Kṛṣṇa.
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Acyutānanda: «El sistema de yoga enseña que si guardas silencio, te darás cuenta de que eres Dios. Este sistema puede estar bien para las personas materialistas, pero ¿cuánto tiempo podrán permanecer en silencio? Artificialmente, pueden sentarse a meditar, pero inmediatamente después de su práctica de yoga, volverán a involucrarse en actividades como el sexo ilícito, el juego, el consumo de carne y muchas otras cosas sin sentido. Pero una persona consciente de Krishna se eleva gradualmente sin esforzarse por esta supuesta meditación silenciosa».
Prabhupāda: En realidad, la práctica del yoga significa yoga indriya-saṁyamaḥ. Todo el proceso yóguico, aṣṭāṅga-yoga, está destinado a controlar los sentidos. Durdanta indriya-kāla-paṭalī (Prabodhānanda Sarasvatī). Indriya, los sentidos, son como serpientes. Así como es muy difícil encantar a las serpientes, de igual manera, es muy difícil controlar los sentidos. Y el sistema del yoga está especialmente destinado a controlar los sentidos, controlar la mente y luego concentrarse en la forma de Viṣṇu. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ ( SB 12.13.1 ). Este es el proceso del yoga.
Pero en la práctica, vemos que los supuestos yoguis , o estudiantes de yoga , que he visto en países occidentales, están habituados a todos esos hábitos absurdos: sexo ilícito, embriaguez, consumo de carne. Aun así, se hacen pasar por yoguis. Así que ese tipo de yoga no servirá de nada.
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Acyutānanda: "Simplemente por estar dedicado a la conciencia de Kṛṣṇa, abandona automáticamente todas estas tonterías y desarrolla un carácter elevado. Uno desarrolla el carácter más elevado al convertirse en un devoto puro de Kṛṣṇa. La conclusión es que nadie puede tener verdaderamente buenas cualidades si carece de conciencia de Kṛṣṇa."
Prabhupāda: Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā ( SB 5.18.12 ). Esta es la conclusión: si alguien no es consciente de Kṛṣṇa, no lo consideramos altamente cualificado. Esa es la declaración del propio Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā .
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuri-bhāvam āśritāḥ
( BG 7.15 )
Así pues, adoptamos esta fórmula. Si... comprobamos si se ha entregado a Kṛṣṇa. Si no, entonces pertenece a uno de los cuatro grupos: duṣkṛtina, mūḍha, narādhama, māyayā apahṛta-jñānā. Lo aplicamos inmediatamente. Debe pertenecer a uno de ellos, ya sea duṣkṛtina , mūḍha o todos, narādhama, māyayā apahṛta.
Puede que sea... māyayā apahṛta-jñāna significa que podría tener una alta formación académica, pero māyā le ha arrebatado su conocimiento. Āsuri-bhāvam āśritāḥ. Debido a que ha adoptado el principio del ateísmo, toda su formación académica, o su aguda inteligencia... kṛtinaḥ... duṣkṛtina significa... kṛtina significa alguien con una mente y una memoria muy agudas; se le llama kṛti. Pero debido a su asociación con māyā, su mente se utiliza para hacer algo perjudicial para la sociedad humana. Ellos... no pueden hacer nada bueno por la sociedad humana. Eso no es posible.
¿Entonces?
Acyutānanda: «“Felicidad en la conciencia de Kṛṣṇa”. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha analizado las diferentes fuentes de felicidad. Ha dividido la felicidad en tres categorías: 1) felicidad derivada del disfrute material, 2) felicidad derivada de la identificación con el Brahman Supremo y 3) felicidad derivada de la conciencia de Kṛṣṇa.»
"En el Tantra-śāstra , el Señor Śiva le habla a su esposa, Satī, de esta manera: 'Mi querida esposa, una persona que se ha entregado a los pies de loto de Govinda y que, por lo tanto, ha desarrollado una conciencia pura de Kṛṣṇa, puede obtener muy fácilmente todas las perfecciones deseadas por los impersonalistas, e incluso más allá; puede disfrutar de la felicidad alcanzada por los devotos puros'."
Prabhupāda: Continúa.
Acyutānanda: «La felicidad que proviene del servicio devocional puro es la más elevada, porque es eterna, pero la felicidad que proviene de la perfección material o de comprenderse a uno mismo como Brahman es inferior, porque es temporal. No hay forma de evitar caer de la felicidad material, e incluso existe la posibilidad de caer de la felicidad espiritual que proviene de identificarse con el Brahman impersonal.»
Prabhupāda: Sí. La felicidad... nuestra experiencia nos dice que la felicidad derivada del disfrute material no es permanente. Eso lo podemos comprender. Pero la felicidad de identificarse con Brahman, ahaṁ brahmāsmi, nirbheda-brahmānusandhana , tampoco es permanente. Esto se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam :
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
( SB 10.2.32 )
Āruhya kṛcchreṇ... mediante gran austeridad, auspicios... y penitencia, uno puede ascender a la plataforma de la realización de Brahman, paraṁ padam. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ patanty adhaḥ. De nuevo cae.
Hemos visto a muchos sannyāsī de gran talla , que abandonan este mundo como brahma satyaṁ jagan mithyā, falso. Pero después de un tiempo, cuando no logran realizar a Brahman, regresan a este jagat para realizar labores humanitarias y de bienestar. Si el jagat fuera mithyā, ¿por qué regresan a estas actividades de bienestar? Por lo tanto, el jagat no es mithyā , sino algo temporal. No lo consideramos mithyā. Los filósofos vaiṣṇava no aceptan el jagat como mithyā. ¿Por qué? Si emana de la Verdad Absoluta, debe ser verdadero. No es mithyā , pero lo aceptamos como temporal. No lo aceptamos como permanente.
El jagat permanente es el mundo espiritual. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ ( BG 8.20 ). Existe otro mundo espiritual; ese es sanātana , que es permanente. Este mundo no es permanente. Por lo tanto, aunque no sea permanente, puede utilizarse para el servicio del Señor. Nirbandhe kṛṣṇa-sambandhe yukta-vairāgyam ucyate. Esa es nuestra filosofía. No consideramos el jagat como mithyā; lo consideramos como un hecho, porque es emanación del hecho supremo. Así como un pendiente de oro también es de oro —no de hierro—, de manera similar, este mundo material está hecho de la energía externa de Kṛṣṇa.
Por lo tanto, no encontramos nada malo en esto. Tratamos de armonizar todo al servicio de Kṛṣṇa, porque le pertenece. Así como la propiedad de uno debe ser disfrutada por su dueño. Kṛṣṇa dice que bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ( BG 5.29 ). Él es el dueño de este mundo; por lo tanto, todo armoniza a Su servicio para Su satisfacción, que es el servicio devocional. Esa es la etapa profesional del servicio a Kṛṣṇa. Así que no consideramos el mundo como mithyā (objeto de amor) .
Por lo tanto, quienes son impersonalistas creen haberse liberado. En realidad, no lo están. El Bhāgavata dice: vimukta-māninaḥ. Ye 'nye 'ravindākṣa... ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ. Piensan así. En realidad, su inteligencia aún no está completamente purificada. Aviśuddha-buddhayaḥ. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ ( SB 10.2.32 ). Así pues, incluso Brahmā-sukha, la felicidad derivada de la realización de Brahman, no es perfecta. Esto también se afirma en el Bhagavad-gītā .
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
( BG 18.54 )
Esa etapa de brahma-bhūtaḥ es un requisito previo para entrar en el servicio devocional. Pero si uno no entra en el servicio devocional, anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ ( SB 10.2.32 ), descuida los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces patanty adhaḥ. Estas son las declaraciones, declaraciones autorizadas.
Muchas gracias. Hare Krishna.
Devotos: Haribol
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