Pradyumna: (dirige el canto de versos, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)
sa evedaṁ sasarjāgre
bhagavān ātma-māyayā
sad-asad-rūpayā cāsau
guṇamayāguṇo vibhuḥ
( SB 1.2.30 )
(pausa) (dirige el cántico de sinónimos) (pausa)
saḥ —eso; eva —ciertamente; idam —esto; sasarja —creó; agre —antes; bhagavān —Personalidad de Dios; ātma-māyayā —por Su potencia personal; sat —la causa; asat —el efecto; rūpayā —por las formas; ca —y; asau —el mismo Señor; guṇa-maya —en las modalidades de la naturaleza material; aguṇaḥ —trascendental; vibhuḥ —el Absoluto.
Traducción: "Al comienzo de la creación material, el Señor Absoluto, en su posición trascendental, creó las energías de causa y efecto mediante su propia energía interna."
Prabhupāda: Hm.
sa evedaṁ sasarjāgre
bhagavān ātma-māyayā
sad-asad-rūpayā cāsau
guṇamayāguṇo vibhuḥ
( SB 1.2.30 )
Esta es la información sobre la creación. La creación proviene de un ser humano, no del aspecto impersonal de la Verdad Absoluta. Para que exista la creación, debe haber un cerebro; de lo contrario, ¿cómo podría existir la creación? Somos parte integral de Krishna. Somos... también poseemos poder creativo. Por lo tanto, al existir poder creativo, debe haber un cerebro detrás de la creación, y cerebro significa un ser humano.
La creación no puede surgir del vacío ni de la impersonalidad. Ya hemos hablado varias veces de que el gobierno, esa palabra, parece impersonal, pero en realidad, detrás del gobierno hay una persona: el presidente o el rey, por ejemplo. Así pues, esta creación, esta manifestación cósmica, es posible gracias al poder creativo de la Persona Suprema; por lo tanto, Dios no puede ser impersonal. La impersonalidad es una manifestación de Dios. Dios debe ser una persona.
Esta es la conclusión. Sa eva idam : esta manifestación cósmica fue creada. En otro lugar se afirma: aham evāsam agre : antes de la creación, existía Dios, Kṛṣṇa. Y cuando esta creación material termine, Él permanecerá. Por lo tanto, Kṛṣṇa, o Dios, no es una de estas cosas creadas... cosas creadas materialmente.
Incluso el más acérrimo impersonalista, Śaṅkarācārya, lo admite: nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt. Vyakta avyakta, este mahat-tattva, del cual surge esta manifestación cósmica material, pero nārāyaṇa-para, Nārāyaṇa está por encima. Esto significa por encima de esta creación. Nārāyaṇa, o Kṛṣṇa, no es producto de esta creación. Al igual que nuestra existencia: nosotros también somos producto de esta creación.
Así pues, Nārāyaṇa, o Kṛṣṇa, no es producto de la creación material; por lo tanto, debe entenderse que el cuerpo de Kṛṣṇa no es material. Sin embargo, los filósofos Māyāvādī piensan de otra manera: que Kṛṣṇa es Dios, pero que ha adoptado un cuerpo material. Esta es la filosofía Māyāvādī. Pero ¿cómo puede Kṛṣṇa adoptar un cuerpo material, si existía antes de la creación material?
Otra consideración es que, incluso si aceptamos un cuerpo material, este no es material para Él. También es espiritual. Nos parece material, pero es espiritual. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, significado ). Posee múltiples energías, y puesto que es espíritu, espíritu completo, sus energías también son espirituales. Śakti-śaktimator abhedaḥ. No puede haber distinción entre el poderoso y el poder.
Aquí se dice claramente que sa evedaṁ sasarjāgre bhagavān ātma-māyayā: «Bhagavān creó con Su energía». Esto no significa que Bhagavān desaparezca tras esta creación. La filosofía Māyāvāda sostiene que todo es Dios; por lo tanto, no existe una existencia separada de Dios. Eso es impersonalismo. Pero aquí se dice que bhagavān ātma-māyayā: Él creó esta manifestación cósmica con Su energía. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate ( Invocación de Īśo). Su energía plena, incluso si se le quita, sigue estando pleno, completo. No se agota.
So sa evedaṁ sasarjāgre bhagavān ātma-māyayā, sad-asad-rūpayā. La māyā se manifiesta —māyā significa energía— de dos maneras: material y espiritual. Lo material es asat, y lo espiritual es sat. Asat significa aquello que no existe permanentemente... permanentemente. Bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ). Se crea; luego se aniquila. Por eso a veces se le llama asat . Asat significa no falso, pero no permanente.
Así pues, esta creación material es también una manifestación de la energía de Kṛṣṇa, y existe otra creación, pero esa no es creación; esa existe siempre. Ese es el mundo espiritual. Sanātana. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ avyaktaḥ avyaktāt sanātanaḥ ( BG 8.20 ). Esa manifestación es la potencia interna. Esta es la potencia externa.
Este mundo material es una manifestación de la potencia externa de Krishna, mientras que el mundo espiritual es la manifestación de Su potencia interna. Desafortunadamente, la educación moderna carece de información sobre qué es ese mundo espiritual. No tienen información al respecto. Se centran únicamente en este mundo material. Y eso tampoco es perfecto.
Pero existe un mundo espiritual. «Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama» ( BG 15.6 ), dice Kṛṣṇa. Existe otra manifestación de Su potencia interna. Esa es eterna, bienaventurada y llena de conocimiento. Aquí, en este mundo material… el mundo material significa que no es eterno, ni bienaventurado, ni está lleno de conocimiento. Este es el mundo material. En el Viṣṇu Purāṇa se dice: «avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate». Esta manifestación de energía está llena de ignorancia. La naturaleza de este mundo se llama oscuridad, tamasi, tama. «Tamasi mā jyotir gama» .
Así que sad-asad-rūpayā cāsau guṇa... guṇamaya aguṇaḥ. Cuando se llama a Kṛṣṇa aguṇa o nirguṇa , significa que no se ve afectado por estas modalidades materiales de la naturaleza. Está por encima de la naturaleza material. Nosotros sí nos vemos afectados. Nosotros, las entidades vivientes, nos vemos afectados por las modalidades materiales de la naturaleza: sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa. Pero Kṛṣṇa no se ve afectado. Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa y nosotros mismos.
En el Bhagavad-gītā hay otro ejemplo. Cuando Arjuna le preguntó a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dijo: «imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam» ( BG 4.1 ). Kṛṣṇa dijo: «Antes que nada, le narré este sistema de yoga del Bhagavad-gītā al dios Sol». Entonces, para aclarar este asunto, Arjuna le preguntó: «Mi querido Kṛṣṇa, nacimos hace muy poco. ¿Cómo es posible que le narraras este sistema de yoga al dios Sol?». Arjuna, por supuesto, lo sabía todo, pero para disipar nuestras dudas, hizo esta pregunta. Y Kṛṣṇa respondió: «Tú también estabas presente en ese momento, pero lo has olvidado. Yo no lo he olvidado».
Esta es otra prueba de que el cuerpo de Kṛṣṇa no cambia. Cuando Kṛṣṇa viene, cuando aparece, viene en su cuerpo espiritual original. Por lo tanto, Kṛṣṇa advirtió que avajānanti māṁ mūḍhāḥ ( BG 9.11 ). Los filósofos Māyāvādī que creen que Kṛṣṇa ha adoptado un cuerpo material, se describen como mūḍha. Carecen de conocimiento suficiente. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ. Desconocen el poder que reside en Kṛṣṇa.
Así pues, Kṛṣṇa crea. Antes de la creación, aham ādir hi devānām ( BG 10.2 ). En el Bhagavad-gītā se dice: devānām. En primer lugar, Brahmā fue creado. Luego fueron creados otros grandes sabios. Después, otros semidioses. Pero Kṛṣṇa dice: aham ādir hi devānām. Por lo tanto, Él no es un ser creado de este mundo material. Debemos considerarlo de esa manera.
Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate ( BG 10.8 ). El Vedānta-sūtra : janmādy asya yataḥ ( SB 1.1.1 ). Kṛṣṇa es el origen de todo. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ. Iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ. Aquel que conoce a Kṛṣṇa, el Supremo, ādi-puruṣam, ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca (Bs. 5.33), su conocimiento es perfecto. Si alguien considera a Kṛṣṇa como un producto de este mundo material, su conocimiento es incompleto. Aún permanece en la oscuridad de esta creación material.
Así pues, quienes se encuentran en la oscuridad de esta creación material consideran a Kṛṣṇa como un ser humano más. Como dice un gran erudito, cuando Kṛṣṇa dice: «man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru» ( BG 18.65 ), el erudito señala que «No se trata de Kṛṣṇa. Se trata del alma interior que reside en Kṛṣṇa». No existe un «dentro» ni un «fuera» de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa... así como nosotros percibimos una diferencia entre dentro y fuera, Kṛṣṇa no tiene tal distinción. Y aquellos... quienes no lo saben, piensan... Esa persona piensa que Kṛṣṇa es uno de los productos de la creación material.
Eso no es cierto.
sa evedaṁ sasarjāgre
bhagavān ātma-māyayā
sad-asad-rūpayā cāsau
guṇamayāguṇo vibhuḥ
( SB 1.2.30 )
Vibhu. Él es vibhu, nosotros somos aṇu. Esa es la diferencia. Kṛṣṇa es vibhu, ilimitado. Nosotros somos limitados. Por lo tanto, no podemos ser iguales a Kṛṣṇa. La filosofía Māyāvāda afirma que no hay diferencia entre jīva y Bhagavān... pero sí existe una diferencia suficiente. Él es vibhu; nosotros somos aṇu. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān.
Él es el más grande entre los grandes, y también el más pequeño. Por lo tanto, Krishna no puede ser igual... ni nadie puede ser igual a Krishna ni mayor que Krishna. Krishna es asamordhva. Nadie puede ser igual ni mayor que Krishna. Todos están por debajo de Krishna.
Esto se explica en el Caitanya-caritāmṛta: ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya ( CC Adi 5.142 ). Solo Kṛṣṇa es el maestro supremo. Ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya. Śiva-viriñci-nutam ( SB 11.5.33 ). Incluso grandes semidioses como el Señor Brahmā y el Señor Śiva se subordinan a Kṛṣṇa. Le ofrecen sus reverencias.
Śiva-viriñci-nutam. Y en el Brahmā-saṁhitā, Brahmā lo confirma: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1). Īśvara. Todos pueden ser llamados īśvara. Īśvara significa controlador. Así que también somos controladores de algo. Un empresario es controlador de su negocio; yo soy controlador de mis discípulos. Hay muchos controladores. En ese sentido, todos somos īśvara , en el sentido de controlador. Pero el Señor Brahmā dice: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1): «El controlador supremo, el controlador supremo es Kṛṣṇa».
¿Cuál es la diferencia entre el controlador supremo y el controlador ordinario? El controlador ordinario controla y es controlado a la vez. Nosotros controlamos, pero nadie puede decir: «No soy controlado». Somos controlados. Pero Krishna controla, pero no es controlado. Esa es la diferencia entre Krishna y nosotros. Por lo tanto, no podemos ser iguales a Krishna. Somos controlados.
Creo que en Glasgow, un chico se presentaba como Dios. Así que le pregunté: "¿Estás controlado o no estás controlado?". Él admitió: "Sí, estoy controlado". "¿Entonces cómo puedes ser Dios?". Dios nunca está controlado. Dios controla, pero no está controlado. Así que si nos consideramos muchas representaciones de Dios, está bien, pero somos Dios controlado, no Dios controlador. Por eso, esa afirmación del Caitanya-caritāmṛta :
ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya
yāre yaiche nācāya, sei taiche kare nṛtya
( CC Adi 5.142 )
Estamos controlados a cada instante.
Así pues, Kṛṣṇa es vibhu; nosotros somos aṇu . Jamás consideremos que somos iguales a Kṛṣṇa. Eso es una gran ofensa. A eso se le llama māyā . Esa es la última trampa de māyā . En realidad, hemos venido a este mundo material para unirnos a Kṛṣṇa. Pensábamos que llegaríamos a ser como Kṛṣṇa.
kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare
pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare
(Prema-vivarta)
Porque deseábamos unirnos a Kṛṣṇa, competir con Kṛṣṇa, por eso fuimos puestos en este mundo material. Māyā tāre jāpaṭiyā dhare. Y aquí, en este mundo material, sucede. Todos intentan convertirse en Kṛṣṇa. Eso es māyā. Todos. «Primero, déjenme ser un hombre muy importante», luego «Déjenme ser ministro», «Déjenme ser presidente». De esta manera, cuando todo falla, entonces «Déjenme fundirme con la existencia de Dios». Eso significa: «Déjenme convertirme en Dios». Esto sucede. Esta es la lucha material por la existencia. Todos intentan convertirse en Kṛṣṇa.
Pero nuestra filosofía es diferente. No queremos convertirnos en Kṛṣṇa. Buscamos convertirnos en sus sirvientes. Esa es la diferencia entre la filosofía Māyāvāda y la filosofía Vaiṣṇava. Caitanya Mahāprabhu nos enseña cómo convertirnos en sirvientes de los sirvientes de los sirvientes de Kṛṣṇa. Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ ( CC Madhya 13.80 ). Aquel que es el más humilde de los sirvientes de Kṛṣṇa, es un Vaiṣṇava de primera clase. Es un Vaiṣṇava de primera clase.
Por lo tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos enseña:
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kirtaniyaḥ sadā hariḥ
( CC Adi 17.31 )
Esta es la filosofía vaisnava. Buscamos ser siervos. No nos identificamos con nada material. En cuanto nos identificamos con algo material, caemos bajo el dominio de māyā (Kṛṣṇa-bhuliyā). Porque, en cuanto olvido mi relación con Kṛṣṇa... me convierto en un siervo eterno de Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu dice: jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa ( CC Madhya 20.108-109 ). Esa es la identificación eterna del ser viviente: permanecer como siervo de Kṛṣṇa. En cuanto olvidamos esto, eso es māyā . En el momento en que pienso: "Yo soy Kṛṣṇa", eso es māyā .
Esa māyā significa que esta māyā , la ilusión, puede ser rechazada mediante el avance del conocimiento. Eso es jñānī. Jñānī significa que este es el verdadero conocimiento, comprender su verdadera posición. Este no es el conocimiento de "Soy igual a Dios", "Soy Dios". Esto no es conocimiento. Soy dios, pero soy una muestra de Dios. Pero el Dios Supremo es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1).
Arjuna aceptó a Krishna así: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān ( BG 10.12 ). Paraṁ brahma. Podemos llegar a ser Brahman… somos Brahman. No hay que hablar de llegar a serlo. Ahaṁ brahmāsmi . Esto no es muy difícil de entender. Porque soy alma espiritual, entonces soy Brahman. Eso está bien. Pero no soy Paraṁ Brahman. Eso es ignorancia. No soy Paraṁ Brahman.
Si alguien cree ser Paraṁ Brahman, entonces debe entenderse que está bajo el dominio de māyā . Esa es la última trampa de māyā . Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que cuando uno alcanza el verdadero conocimiento, la consciencia, se rinde. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ). Ese es el verdadero conocimiento.
Así pues, avanzar en el conocimiento significa comprender la propia condición y actuar en consecuencia. Eso es conocimiento. Esa es la perfección del conocimiento. Simplemente comprender que «Yo soy Brahman» no es la perfección. Hay que ir más allá. Simplemente comprender que «Yo soy Brahman. Ahora me he realizado como Brahman» no es la perfección del conocimiento. Brahmā-bhūtaḥ prasannātmā ( BG 18.54 ). Quien alcanza la realización espiritual, la autorrealización, experimenta inmediatamente una dicha plena.
Porque todo nuestro lamento se debe a nuestra identificación con lo material. Śocati kāṅkṣati. Simplemente nos lamentamos por nuestra pérdida y anhelamos alguna ganancia. Esto se debe a las actividades materiales. Todos luchan por obtener algo que no poseen y se lamentan por algo que han perdido.
Pero cuando él mismo se da cuenta de que «no tengo nada que ganar ni nada que perder; no tengo nada que ver con este mundo material», a eso se le llama brahma-bhūtaḥ . Esa es la realización de Brahman. Brahmā-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati, samaḥ sarveṣu bhūteṣu ( BG 18.54 ).
En ese momento, comprende que todas las entidades vivientes son alma espiritual, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ( BG 5.18 ). Esa es la visión de igualdad, no la visión corporal. Mientras tengamos visión corporal, no puede haber igualdad. Eso es imposible. Cuando uno percibe únicamente la existencia espiritual de una entidad viviente, entonces surge la cuestión de la igualdad, la visión de igualdad, la fraternidad universal. Eso sí es posible. No en el plano corporal. Eso es imposible. Así pues, tras adquirir este conocimiento, comienza la vida de servicio devocional.
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
( BG 18.54 )
Eso es necesario. Y en esa etapa de la vida devocional, uno puede comprender qué es Kṛṣṇa. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ ( BG 18.55 ). Esa es la comprensión tattvataḥ . En otro lugar se dice, en el Bhagavad-gītā , uh, Śrīmad-Bhāgavatam: evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ ( SB 1.2.20 ). A menos que uno se vuelva jubiloso y gozoso mediante el servicio devocional, no puede comprender qué es Kṛṣṇa. No es posible.
Entender superficialmente a Kṛṣṇa diciendo que «Él... Él apareció en Mathurā, en la prisión de su tío», también está bien. Pero uno debe intentar comprender a Kṛṣṇa en realidad. Esa realidad se revela mediante el servicio devocional. No se puede desafiar a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa lo revelará. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ ( CC Madhya 17.136 ).
Si nos convertimos en sevonmukha, si intentamos servir a Kṛṣṇa como su eterno sirviente, entonces Kṛṣṇa se revelará tal como es. No se puede comprender a Kṛṣṇa mediante la especulación, mediante la especulación mental. Eso es imposible. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ ( CC Madhya 17.136 ). Mediante la percepción sensorial, no se puede comprender a Kṛṣṇa. Eso es imposible.
Hay muchas versiones de la persona santa. Tal como dice Narottama dāsa Ṭhākura, rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti, kabe hāma bhujabo se jugala-pīriti (Lālasāmayī). Una persona santa, ācārya , como Narottama dāsa Ṭhākura, dice: "¿Cuándo estaré muy ansioso por comprender el sendero de los seis Gosvāmīs?" Ei chay gosāi jāṅr mui tāṅr dās. No podemos comprender a Kṛṣṇa a menos que nos sometamos a los pies de loto de los seis Gosvāmīs, Caitanya Mahāprabhu. Debemos comprender a Kṛṣṇa de esta manera. Es muy difícil comprender a Kṛṣṇa, pero por la gracia de los Gosvāmīs, por la gracia del Señor Caitanya, podemos comprender a Kṛṣṇa.
athāpi te deva padāmbuja-dvaya-
prasāda-leśānugṛhīta eva hola
jānāti tattvaṁ . . .
na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan
( SB 10.14.29 )
Panthās tu . . . hay muchas evidencias śāstras. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām (Bs. 5,34).
Por lo tanto, mediante la especulación no podemos comprender a Kṛṣṇa. Eso es imposible. Mediante la especulación mental no podemos comprender a Kṛṣṇa. Debemos comprender a Kṛṣṇa como él mismo lo dice, o como lo dicen sus devotos, los Gosvāmīs o Caitanya Mahāprabhu. Entonces podremos comprender cómo se crea esta manifestación cósmica, quién la creó y cómo se creó. Todo quedará claro. Este es el comienzo de tal comprensión.
sa evedaṁ sasarjāgre
bhagavān ātma-māyayā
sad-asad-rūpayā cāsau
guṇamayāguṇo vibhuḥ
( SB 1.2.30 )
Así pues, Kṛṣṇa es trascendental. Su posición es siempre trascendental. Aunque se nos aparece, sigue siendo trascendental. Esta es la comprensión de Kṛṣṇa.
Muchas gracias. Hare Krishna.
No hay comentarios:
Publicar un comentario