Prabhupāda: (hindi incomprensible) Hmm. ¡Léelo!
Pradyumna: «En cuanto a las necesidades materiales, la civilización humana actual está muy avanzada en cuanto a la comodidad, pero aun así no somos felices porque no comprendemos el propósito. Las comodidades materiales por sí solas no son suficientes para hacernos felices».
El ejemplo más claro es Estados Unidos: la nación más rica del mundo, con todas las facilidades para el bienestar material, está produciendo una clase de hombres completamente confundidos y frustrados en la vida. Hago un llamamiento a estos hombres confundidos para que aprendan el arte del servicio devocional, como se indica en El Néctar de la Devoción , y estoy seguro de que el fuego de la existencia material que arde en sus corazones se extinguirá de inmediato.
La causa fundamental de nuestra insatisfacción reside en que nuestra latente propensión amorosa no se ha saciado a pesar de nuestro gran avance en el estilo de vida materialista. El Néctar de la Devoción nos dará consejos prácticos para vivir en este mundo material, perfectamente dedicados al servicio devocional, y así satisfacer todos nuestros deseos en esta vida y en la siguiente.
Prabhupāda: La gente está engañada. Creen que la comodidad material les dará felicidad. Y en la práctica, vemos esta competencia por la comodidad material: los capitalistas y la clase obrera están en huelga. De hecho, la propensión es esa... eso se explica en la teoría económica de Marshall. Éramos estudiantes de economía. En ese libro, el Sr. Marshall explicó que el afecto familiar es el origen del impulso económico. Es un hecho.
Estos hippies no tienen afecto familiar. No están casados, por lo que carecen de impulso económico. Pueden vivir como quieran, en cualquier condición miserable. Y un hombre casado y responsable tiene la responsabilidad de velar por ello, siempre que sienta afecto por la familia. De lo contrario, en la práctica, la llamada vida familiar carece de afecto.
Así que esto es un hecho. El afecto familiar... puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etat . Hay una propensión de los hombres, la asociación con la mujer, mithunī-bhāvam etat . Todos están tratando de encontrar un hombre o una mujer. Y cuando se unen, esa atracción se vuelve un nudo fuerte. Tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ ( SB 5.5.8 ). Hṛdaya-granthim . Y entonces comienza el ímpetu económico. Ataḥ gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ. Gṛha , hogar; kṣetra , tierra, o la oficina para ganar dinero; gṛha-kṣetra-suta , hijos; amigos, āpta ; y vitta , dinero—de esta manera uno se enreda en el supuesto desarrollo económico. Dharma-artha-kāma-mokṣa ( SB 4.8.41 , CC Ādi 1.90 ). La gente recurre a la religión principalmente para el desarrollo económico. Acuden al templo, a la iglesia, para lograrlo. «Oh, Dios, danos nuestro pan de cada día», rezan en la iglesia. Esto es desarrollo económico.
Así que desean lo material... en fin, desean ser felices materialmente. Eso es bahir-artha-māninaḥ. Materialmente significa este cuerpo. Este cuerpo es materia, y yo, la persona que vive en él, soy espíritu. Dehino 'smin yathā dehe. Asmin dehe, dehinaḥ ( BG 2.13 ). Existe el propietario, lo hemos explicado varias veces, pero la gente no lo sabe. En cuanto uno comprende que «no soy este cuerpo. Soy diferente de este cuerpo», su interés cambia. Debido a la ignorancia de que «soy este cuerpo», actúa, trabaja para este cuerpo. Y en cuanto llega al plano espiritual, brahma-bhūtaḥ , deja de interesarse por las comodidades corporales.
Esa es la civilización védica: se educa a la introspección. Se educa a la introspección. Los brahmanes , al igual que ellos, son felices en cualquier condición de vida. Esa es nuestra civilización védica. Aceptan la pobreza... no la aceptan, no les interesa mucho. Ya sea tumbados en el suelo o en el sofá, no ven la diferencia, porque no les interesan las comodidades corporales. La gente puede decir: "Oh, esta es una forma de vida muy incivilizada, primitiva, que se acueste en el suelo como un animal".
Pero él no sabe que no le interesa ni acostarse... porque cuando dormimos se olvida si está acostado en el suelo o acostado en... (risas) Así que eso no es algo muy importante. Pero en el momento actual han tomado eso de acostarse en una muy buena cama, catre y cama de seda, eso es avance de la civilización. Pero eso no es avance de la civilización —yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke ( SB 10.84.13 )— porque está bajo el concepto corporal de la vida. Entonces, ¿qué es este cuerpo? Está hecho de tri-dhātu : kapha, pitta, vāyu . Entonces, ¿soy kapha-pitta-vāyu ? No. Soy diferente. Ahaṁ brahmāsmi . Este conocimiento es insuficiente.
Así que, en realidad, nuestro deseo es: "Debe haber una vida tranquila. No trabajaré mucho. Viviré en una casa cómoda en un lugar apartado y viviré en paz". Ese es su deseo. Pero como no sabe cómo satisfacer ese deseo, intenta satisfacerlo con las comodidades corporales de la vida. Este es el error. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum ( SB 7.5.31 ). No lo saben. Ese es el svārtha . Porque, como se dice en el Veda , Dios... na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate . No tiene nada que trabajar. Dios no tiene nada que trabajar para su desarrollo económico. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. Na tasya sama adhikaś ca dṛśyate . And because He is God, nobody is equal to He and nobody greater than He. Sama adhikaś ca na dṛśyate, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, purport ). His energys are multi-energies, varietys of energys, and the energys are so perfect that svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca : everything is happen automatically.
Así que eso es realmente la vida. ¿Por qué uno debería...? Kṛṣṇa, Kṛṣṇa está bailando con las gopīs, eso es todo. ¿Por qué debería Él trabajar? ¿Por qué debería Dios trabajar? Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. Ānanda-cinmaya-rasa. Así que, porque somos partes integrales de Dios, Kṛṣṇa, también estamos tratando de alcanzar esa vida en la que: "No habrá... no habrá más que trabajar. Déjame acumular algo de saldo en el banco, los intereses vendrán, y me sentaré en un buen apartamento, y todo vendrá automáticamente y disfrutaré de la vida". Eso es realmente la vida, porque somos partes integrales de Dios. Así que Dios no tiene nada que hacer. Kṛṣṇa no tiene nada que hacer. Así que nosotros tampoco tenemos nada que hacer. ¿Por qué estamos trabajando? Están diciendo: "Esto es placer". Esta vida material significa... porque en su mayoría están infectados con dos cualidades de las modalidades materiales de la naturaleza: la ignorancia y la pasión. Así, impedidos por esta ignorancia y pasión, trabajan muy duro, como un burro, y aun así piensan: «Soy feliz». Al regresar a casa, trabajando muy duro en la oficina, piensa: «Ahora que he tenido éxito... he ganado tanto dinero».
Esta es la naturaleza de la vida material: trabajará muy duro y pensará: "Esa es mi vida". Así es la vida material. Pero, en realidad, si eres realmente feliz, ¿por qué tienes que trabajar tanto? (risas) Pero eso es una tontería. Es una tontería. No lo sabe. Por eso, a los karmīs se les llama mūḍhas , asnos. El asno trabaja duro para el lavandero, y este le da un trocito de hierba y él piensa: "Soy feliz". Esta es la mentalidad del asno. Ha trabajado mucho, pero conseguir ese pequeño manojo de hierba... Puede conseguirlo en cualquier lugar, pero piensa: "Este lavandero me lo da. Por eso tengo que trabajar para...". O no sabe que: "Estoy trabajando por ello". Esta es la mentalidad del asno.
Así que la vida real es que no debería haber trabajo. ¿Por qué? Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ (Bs. 5.37). Tal como Kṛṣṇa muestra cuán feliz está con sus pastorcillos, con las gopīs, con su padre, con su madre. Y quienes dependen de Kṛṣṇa tienen tanta confianza. Tal como los pastorcillos. Kṛṣṇa va todos los días al bosque, y allí viene un demonio, y simplemente el pastorcillo dice: "No, ahí está Kṛṣṇa. No nos importa este demonio". ¿Lo ven? Y el demonio es asesinado, y vuelven a casa y le cuentan la historia a su madre: "¡Oh, mi querida madre! Krishna hizo algo maravilloso". La madre también está muy agradecida: "¡Oh, nuestro Krishna es tan bueno! Puede hacer maravillas. Debe ser algún semidiós", así, chismorreando.
Así que, en realidad, esto es la vida. Esta vida de Vṛndāvana es la vida verdadera. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ (Bs. 5.37). ¿Qué es esta vida? Trabajando tan duro día y noche, no, y descubriendo tantas cosas, ¿y en cuanto se corta el suministro de agua, todo se detiene? La electricidad se detiene, el tren eléctrico se detiene, el ascensor se detiene, la luz se detiene, y todo, habrá estragos. ¿Lo ven? Así que esta vida artificial no es la vida verdadera. Estamos percibiendo.
Supongamos que no ha llovido durante uno o dos años. Llegará un momento en que no lloverá durante cientos de años. Hay que esperar ese momento. Ese momento llegará al final de Kali-yuga. Durante cientos de años no lloverá, y todo en la tierra quedará reducido a cenizas. No solo lloverá, sino que la luz del sol será doce veces más caliente que la actual. La temperatura aumentará. Esto se afirma en el Bhāgavata . Entonces todo se convertirá en cenizas. Y entonces habrá torrentes de lluvia. Así que estas son... las descripciones están ahí.
Así que es duḥkhālayam aśāśvatam ( BG 8.15 ). En este lugar, intentamos vivir con mucha comodidad. Eso no es muy inteligente. Porque Kṛṣṇa, el Creador, dijo: duḥkhālayam aśāśvatam ( BG 8.15 ). Mām upetya kaunteya ...
Hombre indio: Punar janma na vidyate.
Prabhupāda: Punar jan . . .
Hombre indio: Punar janma na vidyate.
Prabhupāda: No, no, otra es. Duḥkhālayaṁ nāpnuvanti mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramām. Así que nuestro objetivo debe ser cómo regresar al hogar, regresar a Dios. Esa es la verdadera misión de la vida humana. Porque después... asatiṁś cāturaṁś caiva lakṣaṁs tān jīva-jātiṣu . Hay ochenta y ocho millones cuatrocientas mil especies de vida. Después de evolucionar, hemos llegado a esta forma humana de vida. Tad apy viphalā jātaḥ . Así que si no entendemos a Govinda, govinda-caraṇa-dvayam , entonces es viphalā , simplemente se usa mal. La civilización moderna no lo sabe.
Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como objetivo educar a la gente: «Simplemente estás perdiendo el tiempo». «No. Estoy cumpliendo con mi deber». La gente dice: «Este es mi...». El médico dice: «Estoy cumpliendo con mi deber». El ingeniero dice: «Estoy cumpliendo con mi deber». El padre dice: «Estoy cumpliendo con mi deber». La madre dice: «Estoy cumpliendo con mi deber». Está bien. Pero el Bhāgavata dice: «Muchas gracias por estar cumpliendo con tu deber».
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed ratiṁ yadi
śrama eva hi kevalam
( SB 1.2.8 )
Estás cumpliendo muy bien con tu deber. Está bien. Pero al cumplir con tu deber, si no desarrollas tu conciencia de Kṛṣṇa, simplemente estás perdiendo el tiempo.
Estas personas no lo saben. Piensan: «Estamos cumpliendo con nuestro deber». ¿Qué es este deber absurdo? El verdadero deber es desarrollar conciencia de Kṛṣṇa. Si no lo entienden, el supuesto deber es simplemente un desperdicio...
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed ratiṁ yadi
śrama eva hi kevalam
( SB 1.2.8 )
Así que ellos no saben esto. Están haciendo su... cada uno está ocupado con su deber. No les interesa oír hablar de kṛṣṇa-kathā —ese es el verdadero asunto de la vida— porque están ocupados con el deber. El deber.
Entonces, ¿por qué hacen eso? Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum ( SB 7.5.31 ). No saben que el verdadero deber es acercarse a Viṣṇu, svartha-gatim , interés. Piensan: «Este es mi interés». Pero el verdadero deber es svārtha-gatim. Todos deberían estar interesados en sus asuntos, pero el verdadero asunto es la vida humana, ese acercamiento a Viṣṇu. Tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanty surayaḥ. Aquellos que son realmente arios avanzados, su objetivo es cómo acercarse a Viṣṇu. Ese es el Ṛg-mantra. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ( SB 7.5.31 ). Creen que con estas comodidades corporales serán felices. No. Eso no es posible.
La verdadera felicidad es diferente. Es la conciencia de Kṛṣṇa. Y durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ. Andhā yathāndhaiḥ. Y cualquiera que le dé falsas esperanzas de que «Si logras la independencia, de la noche a la mañana te volverás así, así, así», ese líder es muy bueno. Si hay una reunión política que solo presume, muchas fanfarronadas, y miles y millones de personas se reúnen allí para escucharlas... porque... mi Guru Mahārāja solía decir que la sociedad humana actual es una sociedad de tramposos y engañados. Algunos son engañados y otros son tramposos; una combinación de dos cosas: el tramposo y el engañado, porque desconocen el verdadero interés de la vida. Y cualquiera que diga tonterías y fanfarronee será muy venerado. Esto es lo que está sucediendo.
Pero el verdadero interés es... que la vida humana sea sobria. Debería... por lo tanto, el primer paso hacia la verdadera vida es comprender que «No soy este cuerpo». Esta es la primera lección. Pero ¿dónde está esa educación? En todo el mundo, vayan a donde vayan. ¿Dónde está esa educación que enseña a los estudiantes que «No eres este cuerpo»? No hay educación. Entonces, ¿de qué sirve esta educación? Para mantenerlos en la oscuridad ( SB 7.5.31 ). Eso es lo que está sucediendo. Esta es la única institución que da a la gente una vida verdadera.
ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur-unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
(Gautamīya-tantra)
Así que nuestra petición es que intenten comprender esta filosofía de Kṛṣṇa y la tomen en serio. Entonces sus vidas serán exitosas. De lo contrario, solo estarán perdiendo el tiempo. Este es nuestro mensaje. Y si quieren hablar, si quieren discutir, también estamos preparados. Hemos preparado muchos libros para este propósito. Ahora bien, esta es la realidad. Si lo aceptan, es bueno.
Entonces la siguiente pregunta podría ser: "¿Por qué la gente no adopta la conciencia de Kṛṣṇa? Si es tan importante, ¿por qué no la adoptan?". Prahlāda Mahārāja también lo explica. Matir na kṛṣṇe parato svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām. Gṛha-vratānām. Adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām ( SB 7.5.30 ). So matir na kṛṣṇe. Si uno se aferra a este principio: «Seré feliz con este cuerpo material. Seré feliz en este mundo material, en mi país, en mi sociedad», si piensa así, se le llama gṛha-vrata . Así pues, para esas personas, gṛha-vratānām , quienes desean ser felices en esta envoltura corporal, son... (cortado) Por lo tanto, desde el comienzo de la vida, uno debe aprender el valor de la vida o acercarse a un devoto.
¿Cuál es el siguiente verso, Prahlāda Mahārāja?
matir na kṛṣṇe parato svato vā
mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām
adānta-gobhir viśatāṁ tamisram. . .
( SB 7.5.30 )
Adānta-gobhiḥ. Como no pueden controlar sus sentidos... el sistema de yoga se centra en controlarlos. Ahora, el sistema de yoga se ha convertido en un medio para fortalecer los sentidos y disfrutar. Actualmente, el supuesto sistema de yoga es un ejercicio para fortalecer el cuerpo y los sentidos. Hay otro verso que no recuerdo. Na vṛṇīta tāvad. Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim .
naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ
spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ
mahīyasāṁ pāda-rajo 'bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat
( SB 7.5.32 )
Matir na kṛṣṇe parato svato vā. Kṛṣṇe matiḥ , mediante el esfuerzo personal, svataḥ , o aprendiendo lecciones de otros... tal como predicamos esta conciencia de Kṛṣṇa, asistiendo también a reuniones y conferencias. Pero aun así, matir na kṛṣṇe. Pero eso solo se puede lograr, naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim , a menos que uno se entregue al mahīyasāṁ pāda-rajo 'bhiṣekam.
A menos que uno se entregue al polvo de los pies de loto del devoto puro, no se puede desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa. No es posible. Ese es el secreto. De lo contrario, sigues asistiendo a miles de reuniones y bhāgavata-katha y el llamado, quiero decir, sat-saṅga . A menos que te entregues a una persona... tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā ( BG 4.34 ). A menos que te entregues... este es un proceso de entrega. Tan pronto como falta el proceso de entrega, es muy difícil. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: "Entrégate". Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ): "Entrégate". Entonces uno debe entregarse a Kṛṣṇa, el representante de Kṛṣṇa. Entonces kṛṣṇe matir bhavatu anyathā naiva. So matir na kṛṣṇe parato svato vā mitho 'bhipadyeta . Ésa fue una instrucción de Prahlāda Mahārāja.
(aparte) A continuación, lee. ¿Qué es eso?
Pradyumna: «Las comodidades materiales de la vida no son suficientes para hacernos felices. El claro ejemplo es Estados Unidos».
Prabhupāda: Sí, este es un ejemplo vívido. En Estados Unidos no hay escasez de alimentos, no hay escasez de nada. Aquí no podemos imaginar cómo no puede haber escasez de alimentos, porque aquí todo es escasez, todo está controlado. De manera similar, he visto a Rusia. Rusia anuncia: "Mucha comodidad", pero es el país más pobre, en mi opinión. Hacen cola como aquí, todo está controlado. Si tienes que comprar lo necesario, tienes que perder al menos dos horas.
(aparte) ¿Dónde está Śyāmasundara? Śyāmasundara está, ¿eh?
Así que Śyāmasundara iba a comprarnos cosas. El arroz era prácticamente inexistente, aunque de buena calidad. El dāl tampoco. Hay mantequilla, leche y carne, a gusto. Y nada de frutas ni verduras. Era muy difícil para un vegetariano. Y aun así, eso era todo. Tenía que dedicar dos horas a traer leche, mantequilla y un poco de arroz. Así que todo está controlado. ¿De qué estaba hablando?
Pradyumna: «Las comodidades materiales por sí solas no son suficientes para hacernos felices. El claro ejemplo es Estados Unidos».
Prabhupāda: Sí. Y en Estados Unidos, todo lo contrario. Puedes comprar cualquier cantidad de leche, cualquier cantidad de trigo, cualquier cantidad de arroz, lo que quieras. Todo, todo está completo. Tantas tiendas, tantas existencias. Y aun así, su producción es tan grande que el gobierno restringe: "No cultiven. No cultiven". Sobornan al agricultor para que diga: "No cultiven". Y creo que la tierra, en Estados Unidos, ni siquiera se utiliza una cuarta parte. Si utilizaran toda la tierra, no sé cuánto podrían producir. Creo que podrían alimentar al mundo entero si la utilizaran. Lo mismo he visto en Australia. Lo mismo he visto en África: hay suficiente tierra sin cultivar.
Así que Dios nos ha dado la capacidad de cultivar, de producir alimentos. Podemos producir alimentos, en cantidad suficiente. No hay cuestión de escasez. La escasez se debe a nuestra impiedad. De lo contrario, por disposición de Dios, pūrṇam idaṁ pūrṇāt pūrṇam udacyate ( Īśopaniṣad, Invocación ). Es pūrṇam . Todo está completo. Al igual que la naturaleza, la naturaleza produce. A veces, en alguna temporada, vemos que hay abundantes producciones de mangos, y a veces no hay mangos. Así que, después de todo, está en manos de la naturaleza, prakṛti. Prakṛteḥ kriyamāṇāni ( BG 3.27 ). Prakṛti está produciendo, produciendo; prakṛti está reduciendo; y detrás de prakṛti está Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ( BG 9.10 ). Así que simplemente vuélvete devoto de Kṛṣṇa y cumple con tu deber. Svanuṣṭhitaḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṇ-manobhiḥ ( SB 10.14.3 ). Entonces todo estará completo. No habrá escasez.
Esta filosofía, ellos no la conocen. Ellos quieren... como Kaṁsa, quieren hacer menos a Kṛṣṇa. Como Rāvaṇa, quieren hacer menos a Rāma. Y el resultado es que con toda su familia, toda su riqueza y todo, el avance material—vencido, terminado. Eso es prakṛti. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā ( BG 7.14 ). Están tratando de evitar a Dios. Están tratando de independizarse de Dios. Entonces, ¿cuál es el beneficio? En cada paso estamos viendo que dependemos de Dios. Debido a que Dios no ha provisto lluvia por un año, hay tanta catástrofe sucediendo. Pero aún así, no la tomarán. Matir na kṛṣṇe parato svato vā. Parato svato vā . Si les aconsejamos: «Adopten la conciencia de Kṛṣṇa y actúen en consecuencia. Serán felices», responden: «No». Matir na kṛṣṇe parato svato vā . Porque han diseñado su propio plan. Y esto es lo que está sucediendo.
(aparte)¿Entonces?
Pradyumna: «El ejemplo más claro es Estados Unidos: la nación más rica del mundo, con todas las facilidades para el bienestar material, está produciendo una clase de hombres completamente confundidos y frustrados en la vida. Apelo con esto a esos hombres confundidos...». Oh. «La causa fundamental de nuestra insatisfacción es que nuestra latente propensión amorosa no se ha saciado a pesar de nuestro gran avance en el estilo de vida materialista. El Néctar de la Devoción nos dará consejos prácticos para vivir en este mundo material perfectamente dedicados al servicio devocional y así satisfacer todos nuestros deseos en esta vida y en la siguiente. El Néctar de la Devoción no se presenta para condenar...».
Prabhupāda: Si te vuelves devoto de Kṛṣṇa, todos tus deseos se cumplirán. Eso también es un hecho.
akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhiḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta paramaṁ puruṣa
( SB 2.3.10 )
No es que... a veces pensemos así: «Si me hago devoto de Dios, me volveré pobre». Como los vaiṣṇavas suelen parecer pobres, quienes buscan la felicidad material no desean hacerse vaiṣṇavas. Se hacen devotos del Señor Śiva porque, por su gracia, obtienen todas las comodidades materiales. Por lo tanto, la gente suele anhelar ser devota del Señor Śiva.
Esa... esta cuestión fue discutida entre Yudhiṣṭhira Mahārāja... no, Parīkṣit Mahārāja y Śukadeva Gosvāmī. Parīkṣit Mahārāja preguntó lo siguiente: «El Señor Viṣṇu es el amo de la diosa de la fortuna, pero generalmente encontramos que los vaiṣṇavas son pobres. Y el Señor Śiva ni siquiera tiene casa, aun así, sus devotos son muy prósperos». Así que se dio la explicación de que el Señor Śiva es el amo de estas opulencias materiales, Durgā-devī. Durgā-devī es su esposa, la naturaleza material. Así que los devotos del Señor Viṣṇu... eh, el Señor Śiva pueden obtener todas las facilidades materiales.
Y el Señor Viṣṇu... debido a que va a ser transferido al mundo espiritual, gradualmente su afecto material se reduce. Por supuesto, cuando es avanzado en la devoción, sus comodidades materiales no se reducen. Pero cuando no es avanzado, si piensa: «Al volverme vaiṣṇava seré materialmente muy opulento, y disfrutaré de este goce material», entonces se reduce. Esto se explica en el Bhāgavata y el Caitanya-caritāmṛta. Yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanam ( SB 10.88.8 ). Porque Viṣṇu sabe que "Él me quiere, y al mismo tiempo quiere opulencia material, así que esta es su ignorancia. Esta es su ignorancia. Si quiere opulencia material, entonces tiene que permanecer aquí en este mundo material. Pero él me quiere a Mí".
Así que, tener a Kṛṣṇa, eso está en el mundo espiritual. Si tienes apego por este mundo material, entonces no puedes ir. Un pequeño apego por este mundo material te obligará a tomar otro nacimiento. Si la mente está absorta en el karma o la comodidad material, entonces Kṛṣṇa te dirá: "Está bien. Retoma este trabajo". Incluso los grandes yogīs , porque piensan en las comodidades materiales, se les llama bhraṣṭa. Yoga-bhraṣṭaḥ sañjāyate. Śucīnāṁ śrīmatām. Aunque se da la facilidad de nacer en la familia de un brahmán elevado o de un hombre rico y elevado, pero es vida material. Es vida material. Y quien se vuelve perfectamente consciente de Kṛṣṇa, no tiene que hacerlo. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti ( BG 4.9 ). Él es inmediatamente transferido a Kṛṣṇa.
Pero la gente está enamorada de esta vida material para tener un linaje elevado, janmaiśvarya-śruta-śrī ( SB 1.8.26 ). Están enamorados de estas cosas. "Debo nacer en una familia elevada, en una familia brahmán , en la familia de un rey, en un planeta celestial, en la familia de un semidiós". Creen que esto es la vida. Pero un devoto sabe: "No, esto no es la vida". Para el devoto... vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate. ¿Qué decir de esta familia rica, o de aquella familia, o de la familia brahmán ? Vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate (Caitanya-candrāmṛta 5). Incluso vidhi... vidhi significa el Señor Brahma, y mahendra significa el Señor Indra. También se les considera: "¿Qué? Son insectos, una entidad viviente pāpa , como los insectos comunes". Esa es la postura. El devoto es el más rico.
Tal como alguien... estábamos discutiendo. Alguien decía de mí: "Eres el más rico". Sí, soy el más rico. ¿Por qué no el más rico? Porque al devoto no le importa la liberación. Kaivalyaṁ narakāyate. Los jñānīs buscan fundirse en la refulgencia del Brahman. El devoto piensa: "¿Qué es esta refulgencia del Brahman?". Narakāyate tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate . Y el planeta celestial, eso es fantasmagoría. ¿Qué es esto? Durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate (Caitanya-candrāmṛta 5).
Y los yogīs intentan subyugar los indriyas . Pero a los devotos, aunque los indriyas son como serpientes, se les han quitado los dientes venenosos. Porque los indriyas de los devotos —hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam ( CC Madhya 19.170 )— ahora se ocupan de forma diferente. Los indriyas de un devoto no se dedican a la complacencia de los sentidos. Sus indriyas se dedican a satisfacer a Kṛṣṇa. Por lo tanto, los dientes venenosos del indriya se rompen. Este es el proceso.
Viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate yat-kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatām . Este verso fue escrito por uno de sus devotos del Señor Caitanya en el sur de la India, Prabodhānanda Sarasvatī. Así que él, quiero decir, comprendió, yat-kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ : "Por la misericordia del Señor Caitanya he logrado este éxito". Kaivalyaṁ narakāyate tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate (Caitanya-candrāmṛta 5).
Así que, en realidad, el devoto es el más rico, porque ni siquiera le interesa el yoga-siddhi , ni los planetas celestiales, ni fundirse en la refulgencia de Brahman, ni volverse muy rico y brahmán , o... no. No lo desean. Caitanya Mahāprabhu dice: «No».
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 )
Esto es devoto. Esto es devoción pura. No desean nada. Por lo tanto, son śānta . Si deseas śānta , entonces dejas de exigir: "Quiero esto, quiero esto, quiero esto, quiero esto". Mientras desees, mientras estés necesitado, ¿cómo puede haber santa ? No hay posibilidad. Bhukti-mukti-siddhi-kāmī sakali aśānta . Todos... bhukti significa karmī , mukti significa jñānī y siddhi significa yogī . Quieren algo.
Así que no pueden ser śānta. Kṛṣṇa-bhakta niṣkāma ataeva śāntaḥ ( CC Madhya 19.149 ). El Kṛṣṇa-bhakta no quiere nada. Kṛṣṇa... el kṛṣṇa-bhakta ni siquiera quiere a Kṛṣṇa. Solo quiere el servicio de Kṛṣṇa. Eso es todo. "¿Por qué molestaré a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa está ocupado en Sus propios asuntos. Que baile con las gopīs. Yo simplemente lo serviré. Eso es todo. ¿Por qué querría a Kṛṣṇa? ¿Por qué debería molestarlo?". Esto es devoción.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya . Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.
No hay comentarios:
Publicar un comentario