Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)
na kaścin mriyate tāvad
yāvad āsta ihāntakaḥ
etad-arthaṁ hi bhagavān
āhūtaḥ paramarṣibhiḥ
aho nṛ-loke pīyeta
hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ
( SB 1.16.8 )
(dirige el canto de sinónimos) (pausa)
na -no; kaścit - nadie; mriyate - morirá; tāvat - siempre y cuando; yāvat - mientras; āste - esté presente; iha - aquí; antakaḥ - aquel que causa el fin de la vida; etat - este; arthaṁ - razón; hi - ciertamente; bhagavān - el representante del Señor; āhūtaḥ - invitado; parama-rṣibhiḥ - por los grandes sabios; aho - ¡ay!; nṛ-loke - en la sociedad humana; pīyeta - que beban; hari-līlā - pasatiempos trascendentales del Señor; āmṛtaṁ - néctar de la vida eterna; vacaḥ - narraciones.
Traducción: «Mientras Yamarāja, quien causa la muerte de todos, esté presente, nadie se encontrará con la muerte. Los grandes sabios han invitado al controlador de la muerte, Yamarāja, quien es el representante del Señor. Los seres vivos que están bajo su control deberían aprovechar esta oportunidad para escuchar el néctar inmortal en forma de esta narración de los pasatiempos trascendentales del Señor».
Prabhupāda: Así que Yamarāja, Yamarāja es el representante del Señor. Al igual que el jefe de policía. ¿Cómo se llama el jefe de policía? ¿El superintendente o qué?
Devoto: ¿Comisionado?
Prabhupāda: Comisionado. Comisionado de policía. Él es el representante del gobierno. Así que el departamento de policía es un departamento temible para los criminales, no para las personas respetuosas de la ley. Similarmente, Yamarāja, quien es el superintendente de la muerte... la muerte ciertamente es cruel. En cualquier momento la muerte puede detener todas nuestras actividades. Nadie puede protestar. Eso no es posible. Así que... y nadie quiere la muerte también. Eso también es un hecho. Pero nadie puede detener la muerte tampoco. El llamado avance científico, no puede detener la muerte. Puedes hablar todo tipo de tonterías sobre el avance de la vida, pero después de todo, tienes que morir. Grandes, grandes científicos, profesores, dicen tantas cosas, pero cuando llegó la muerte, no pudo salvarlo con su proceso científico. Porque la muerte es la Suprema Personalidad de Dios. ¿Quién puede detenerla? Por lo tanto, el nombre del Señor es Ajita, Ajita. Ajita significa aquel que nunca es conquistado por ningún otro medio. Sva-rāṭ , auto-independiente. Estas son las palabras utilizadas: Sva-rāṭ. Sva-rāṭ significa completamente independiente. Nadie puede hacerlo dependiente. Eso es Kṛṣṇa. Eso es Dios. Todos somos dependientes, pero Kṛṣṇa no lo es. Por eso se le llama sva-rāṭ.
Así que Mahārāja... el Yamarāja... Yamarāja es representante. Hay doce representantes reconocidos de Dios; hemos citado este verso muchas veces: Svayambhū, Brahmā. El Señor Brahmā es representante. Y Nārada, el gran sabio Nārada, es representante. Śambhu, el Señor Śiva, es representante. Kapila, Kapiladeva, también es representante. Kumāra, los cuatro Kumāras, Sanaka, Sanat-kumāra. Y Manu, Manu, Vaivasvata Manu. Esta es la era de Vaivasvata Manu. Manu recibió el conocimiento trascendental de su padre, Vivasvān, el dios del sol. Así que... y Prahlāda. Prahlāda Mahārāja también es representante de Dios. Prahlāda, Janaka. El rey Janaka, padre de Sītādevī o suegro del Señor Rāmacandra, también es representante. Gṛhastha . Este Janaka-rāja es gṛhastha , cabeza de familia, y Nārada es brahmacārī . El Señor Brahmā también es gṛhastha . El Señor Śiva también es gṛhastha ; Kumāra, brahmacārī ; Kapila, brahmacārī . Así que hay muchos. Yamarāja también es gṛhastha . Śukadeva Gosvāmī es brahmacārī . Así que no importa si uno es brahmacārī , cabeza de familia o sannyāsī . Debe tratar de volverse un sirviente confidencial del Señor. Entonces él se convierte en el representante, representante de Dios, Kṛṣṇa.
Así que Yamarāja es un gran devoto, un vaiṣṇava. No debemos temerle. Quienes son devotos... Yamarāja dice: «Les ofrezco respeto, mis reverencias». Aconsejó a sus mensajeros: «No vayan a mis devotos. Yo debo ofrecerles respeto. Vayan a quienes se resisten a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa . Vayan allí y tráiganlos aquí para que sean juzgados». Los cristianos también creen en el «día del juicio». El juicio lo dicta Yamarāja. Pero ¿quiénes acuden a su tribunal para ser juzgados? Los criminales, quienes no son devotos, quienes no son conscientes de Kṛṣṇa, acuden a la corte de Yamarāja.
En otras palabras, es deber del Yamarāja asegurarse de que todos se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa. Ese es su deber, así como el deber del departamento de policía es asegurarse de que todos respeten la ley, actuando conforme a las leyes del estado. La policía no es enemiga de nadie. Es enemiga de los delincuentes, no de los ciudadanos respetuosos de la ley. Lo he visto por experiencia propia. En la casa de un amigo hubo un robo. La policía estaba allí. Íbamos a la casa de otro, los policías y nosotros también. Vimos a lo lejos a unos hombres que huían. Se alejaban, huyendo apresuradamente. Pregunté al policía: "¿Por qué huye esta gente?". Él respondió: "No sabes, Bābājī, que son delincuentes. Como pasamos, piensan: 'Ahora viene la policía a arrestarnos', aunque no hay ningún propósito. ¿Cómo se puede arrestar? Pero ellos...". ¿Cómo se llama esto? La mente culpable siempre sospecha. Porque son culpables, los criminales, en cuanto ven que viene el policía, empiezan a huir.
Así que Yamarāja no debe ser intimidado por los devotos. Ese es el propósito. Y es deber de Yamarāja asegurarse de que estos sinvergüenzas que han olvidado a Kṛṣṇa, o Dios, y vienen aquí a disfrutar de la complacencia material de los sentidos, sean castigados. Porque la complacencia material de los sentidos siempre es pecaminosa. Podemos crear tantas leyes artificiales: "Esto es bueno y esto es malo". Así como en su país, beber es bueno y en otro, malo. En su país, comer carne no es una ofensa, pero en la civilización védica, comer carne es una de las principales actividades pecaminosas. Así que aquí, lo que se llama "bueno" y "malo" es creación mental. De lo contrario, todo es malo, nada bueno. Aquí, solo la bondad consiste en volverse consciente de Kṛṣṇa. De lo contrario, todo es malo. La supuesta ética, moralidad y ley, lo bueno y lo malo, son pura canallada. Carecen de sentido. Porque son punibles. Pueden evitar el castigo de la ley estatal. Al igual que en el gobierno de cada estado, existe un castigo si alguien mata a otra entidad viviente. Otro hombre, no una entidad viviente. Existe un castigo. La ley castiga. Si matas a alguien, si cometes un asesinato, serás castigado. Esto es punible. Pero al ser una ley creada por el hombre, es defectuosa. Un hombre es una entidad viviente, y una vaca también lo es. ¿Por qué esta discriminación de que si un hombre es asesinado o asesinado, ese asesino debe ser castigado?
Pero esa ley no es permisible en la ley de Dios. En la ley de Dios, ya sea que mates a un hombre o a una hormiga, eres castigado. Eres castigado. No puedes evitarlo. Porque a los ojos de Dios, Brahmā, el Señor Brahmā y una pequeña hormiga, todos son hijos de Dios.
sarva-yoniṣu kaunteya
sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ
tāsāṁ mahad yonir brahma
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
( BG 14.4 )
Kṛṣṇa dice así: "Soy su padre". ¿A quién? Sarva-yoniṣu : "En todas las especies de vida, desde Brahmā hasta la hormiga". Entonces, si matas a tu hermano, digamos, que no es importante, ¿lo aprobará tu padre: "Oh, has actuado bien. Eres un hijo muy bueno. Estás ganando millones de dólares, y este hombre es un inútil, este, este niño. Así que has matado. ¡Qué bien!"? No, el padre nunca lo tolerará. Para el padre, el hijo inútil y el hijo adinerado, ambos tienen el mismo afecto.
Así pues, es deber del hijo mayor, de aquellos que son avanzados, no matar al hijo insuficiente, sino educarlo en la conciencia de Kṛṣṇa. Este es el deber. No se trata de: «Como esta entidad viviente es inútil, mátenla». Puedes matarla, pero te verás implicado. Por eso, Yamarāja está ahí. Su misión es ver cuán pecadora es esta entidad viviente, y se le ofrece un cuerpo similar. Karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ). Seremos juzgados después de nuestra muerte, todos nosotros. Por supuesto, si se toma en serio la conciencia de Kṛṣṇa, el camino es automático. Automáticamente regresas al hogar, de vuelta a Dios. No hay lugar para el juicio. El juicio es para los criminales, los sinvergüenzas, que no son conscientes de Kṛṣṇa. Pero si te vuelves consciente de Kṛṣṇa, incluso si no puedes terminar la tarea en esta vida, incluso si caes, aun así, se te dará otra oportunidad en un cuerpo humano, para comenzar donde terminaste, para comenzar desde el punto donde caíste. Eso es...
Por lo tanto, svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt ( BG 2.40 ). Si has adoptado la conciencia de Kṛṣṇa, intenta ponerla en práctica muy seriamente, es decir, sigue las reglas y regulaciones y canta Hare Kṛṣṇa. Eso es todo. Cinco cosas: no tener sexo ilícito, no jugar, no comer carne... no prohibimos el sexo, pero el sexo ilícito es sumamente pecaminoso. Sumamente pecaminoso. Desafortunadamente, son tan sinvergüenzas, de un sexo a otro, de otro sexo a otro, de otro sexo... esa es la ilusión, la influencia de māyā . Pero si te apegas a Kṛṣṇa... mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te ( BG 7.14 ). Si te aferras firmemente a los pies de loto de Kṛṣṇa, no caerás. Pero si finges ser un supuesto brahmacārī , un supuesto gṛhastha o un supuesto sannyāsī , caerás. Estamos experimentando eso. Entonces debes caer. Kṛṣṇa no tolerará a un desobediente, a un pseudo devoto. Māyā es muy fuerte. Inmediatamente captúralo: "Vamos. ¿Por qué estás aquí? ¿Por qué estás en esta Sociedad? ¡Fuera!". Ese es el deber de Yamarāja. Pero si permaneces en conciencia de Kṛṣṇa, Yamarāja no te tocará. Tu muerte se detiene desde el punto en que comienzas la conciencia de Kṛṣṇa. Tu muerte se detiene. Nadie está preparado para morir. Eso es un hecho. Puedes decir, puedo decir: "No, no le temo a la muerte". Esa es otra canallada. Todos le temen a la muerte, y nadie quiere morir. Es un hecho. Pero si te tomas en serio eso de "Detendré mi proceso de muerte, mi proceso de morir", entonces es conciencia de Kṛṣṇa.
Por lo tanto, se aconseja, aho nṛ-loke pīyeta hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ : "Oh, sociedad humana, tienen este cuerpo. Simplemente sigan bebiendo la nectarina de kṛṣṇa-kathā ". Se aconseja aquí. Aho nṛ-loke . Especialmente se ha aconsejado en la nṛ-loke , la sociedad humana. No está dirigido a los perros o gatos . No pueden. No tienen capacidad. Por lo tanto, ha sido: nṛ-loke. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke . Otro verso, en el Quinto Canto: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye ( SB 5.5.1 ). Estos son el Bhāgavata . No hay comparación. No hay literatura en todo el universo como el Śrīmad-Bhāgavatam . No hay comparación. No hay competencia. Cada palabra es para el bien de la sociedad humana. Cada palabra, todas y cada una de las palabras. Por eso enfatizamos tanto en la distribución de libros. De una forma u otra, si el libro llega a las manos de alguien, se beneficiará. Al menos verá: "Oh, han cobrado tanto. Déjame ver qué hay ahí". Si lee un śloka , su vida será un éxito. Si lee un śloka , una palabra. Esto es tan hermoso. Por eso insistimos tanto: "Por favor, distribuyan libros, distribuyan libros, distribuyan libros". Una mṛdaṅga mayor . Cantamos, tocamos nuestra mṛdaṅga . Se escucha en esta habitación o un poco más allá. Pero esta mṛdaṅga irá de casa en casa, de país en país, de comunidad en comunidad .
Así que se aconseja que nṛ-loke. Nṛ-loke significa la forma humana del cuerpo, en la sociedad humana. No descartamos que, "Esta es la sociedad estadounidense" o "Esta es la sociedad europea", "Esta es la sociedad india...". No, todo ser humano. Todo ser humano. No importa lo que sea. Todo ser humano. Qué decir de los hombres civilizados, incluso los incivilizados, anārya . También se describen en el Bhāgavatam. Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ ( SB 2.4.18 ). Estos nombres están ahí. Kirāta. Kirāta significa los negros, los africanos. Se les llama kirāta. Kirāta-hūṇa āndhra. Hūṇa , la nación o comunidad en el Polo Norte, por encima de Rusia, Alemania, se les llama hūṇa . Hay tantos que no conocemos. Khasādayaḥ , los mongoles. Khasādayaḥ significa quienes no se dejan crecer suficientes bigotes y barba, este grupo mongol. Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ. Yavana , los mlecchas, yavanas , significa aquellos que son musulmanes y otros. Así que también están incluidos. Nṛ-loke . Porque es nṛ-loka , cada ser humano. Superficialmente, externamente, puede haber una nación mejor que esa nación. Eso es un hecho. Entre los arios y los no arios, existen divisiones: civilizados, no civilizados; educados, no educados; cultos, no cultos; negros, blancos; esto y aquello. Existen... externamente estas divisiones. Pero esa distinción es corporal.
Pero el alma espiritual no es este cuerpo. Es espíritu. Esa cualidad es una. No hay distinción: «Esto es mejor», «Esto es inferior», «Esto es negro», «Esto es blanco», «Esto es civilizado». En el plano del alma espiritual, todos son uno. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Samaḥ. Samatā. Samatā significa igualdad. ¿Dónde? Brahma-bhūtaḥ prasannātmā ( BG 18.54 ). Cuando uno está autorrealizado, ahaṁ brahmāsmi ... «No soy este cuerpo. No soy cristiano, no soy hindú, no soy negro, no soy blanco, no soy gordo, no soy delgado. Soy Brahman», brahmāsmi . Eso se llama Brahman: «Soy alma espiritual, parte integral de Dios. Mi único deber es servir a Dios, porque soy parte integral de Dios». Tal como lo he dicho varias veces: la parte integral de mi cuerpo es este dedo. ¿Cuál es el deber? Servir a todo el cuerpo. Le pido al dedo: «Ven aquí inmediatamente. Haz esto». «Sí». Natural. Si soy parte integral de Dios, entonces mi único deber es servir a Dios. Eso es todo. No tengo otro deber.
Así que eso es brahma-bhūtaḥ. Es algo muy simple. No es que al convertirse en brahma-bhūtaḥ , uno obtenga cuatro piernas y doce manos. No. La mano está ahí, la pierna está ahí, la boca está ahí, todo está ahí. Cuando se purifica, ese "Estas manos, piernas, son para servir a Kṛṣṇa", eso se llama brahma-bhūtaḥ . Eso es brahma-bhūtaḥ . No es que brahma-bhūtaḥ signifique que me vuelvo nirākāra , sin forma. Los filósofos māyāvādī piensan así, algo diferente. Porque esto no es Brahman. Esto es asat. Brahma satyaṁ jagan mithyā : "Este mundo es falso. Por lo tanto, la comprensión de Brahman significa que debe haber algo opuesto. En māyā , todo es variedad. Por lo tanto, Brahman debe ser sin variedad". Esto también es concepción material, porque él piensa así. Pero mi pensamiento, si estoy en māyā , entonces cualquier cosa que esté pensando, eso también es māyā . Pero estos sinvergüenzas no entienden eso. No entienden eso. Estoy pensando que, "Brahman debe ser opuesto a esta variedad. Por lo tanto, Brahman debe ser impersonal". Pero ¿cuál es su conclusión? La conclusión que él está pensando. Él está pensando así. Pero el verdadero Brahman, Para-brahman, Kṛṣṇa, no es impersonal. Él no dice que, "Soy impersonal". Pero estos sinvergüenzas dicen que, "Dios es impersonal". Así que este tipo de pensamiento de la persona que está en māyā , eso también es māyā . Por eso se les llama māyāvādī. Māyāvādī significa que toda su filosofía también es māyā . No tiene sentido. Por lo tanto, son māyāvādī. Están manejando algo en māyā . Por eso se les llama māyāvādī.
Así que aquí se dice que nṛ-loke. Nṛ-loke , en esta forma humana de cuerpo... aquí se aconseja, aho nṛ-loke pīyeta hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ . Esto se aconseja. Aquellos que nacen en la sociedad humana, deben unirse a este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa donde simplemente hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ . No hay otro asunto. ¿Cuál es nuestro asunto aquí? Constantemente, veinticuatro horas, estamos ocupados en hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ . Eso es todo. Y mientras estén ocupados en hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ , no hay posibilidad de muerte. No hay posibilidad de muerte. Entonces, si dices: «Vemos que los devotos mueren», «Sí, pero la muerte se ha detenido». «Entonces, ¿por qué muere?». «No muere. Regresa al hogar, a Dios». Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya ( BG 4.9 ). Tyaktvā deham . Ha abandonado este cuerpo, pero ya no va a aceptar un cuerpo como este. ¿Entonces? Mām eva : «Viene a Mí». ¿Qué es ese mām eva ? Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama ( BG 15.6 ). Si vas de una forma u otra a Kṛṣṇa, nunca regresarás.
Así que mṛtyu , la muerte, se detiene en cuanto tomas muy en serio la conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente, desde ese momento, en cuanto recibes la iniciación. Le prometes al maestro espiritual: «Sí, estoy iniciado, actuaré así», y si lo haces, tu muerte se detiene desde ese momento. No más muertes. No más muertes. Simplemente un asunto oficial, como dormir y despertar de nuevo, de forma similar, la muerte de un devoto es así. Es como dormir, y al instante siguiente en el reino espiritual, inmediatamente. Inmediatamente. Cuando se levante, verá que: «Estoy con Kṛṣṇa. Estoy con Kṛṣṇa».
Devotos: ¡Jaya Prabhupāda!
Prabhupāda: Esta es la verdad. Así que no caigas. No seas infantil, pensando: "Sí, lo prometí ante el maestro espiritual, ante Kṛṣṇa, ante el fuego. Está bien, está bien. Déjame romper". No, no lo hagas. No lo hagas. No pierdas esta oportunidad. Ahora estás al borde de la inmortalidad, pero si vuelves a cometer... bhajann apakvo 'tha patet tato yadi ( SB 1.5.17 ). Existe la posibilidad. Si tu ejecución del servicio devocional no es perfecta, existe la posibilidad de caer.
Así que el servicio devocional es tan bueno que incluso si caes, no hay una gran pérdida. Una gran pérdida significa que obtienes un cuerpo humano, no un cuerpo animal. Eso se afirma en el Bhag . . . yoga-bhraṣṭo 'sanjāyate. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭaḥ ( BG 6.41 ). Aquel que ha caído del bhakti-yoga , ¿adónde va? Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe : en la casa de un hombre muy rico y en la casa de un buen brāhmaṇa vaiṣṇava . Esta es la oportunidad. Esta es una oportunidad de primera clase. Si naces en la casa de un brāhmaṇa vaiṣṇava , al igual que estos niños, padre y madre vaiṣṇavas... son muy afortunados. No son niños comunes. De lo contrario, no habrían tenido la oportunidad de cantar y bailar ante la Deidad y los vaiṣṇavas. No son niños comunes. Los padres deben cuidarlos, con mucho cuidado, para que no se desanimen. Tienen la oportunidad. Ahora, enséñales a completar la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el deber del padre y la madre. «Ahora este niño está bajo mi cuidado». Si tanto el padre como la madre piensan así... no hay contracepción. ¡Oh, qué descaro! «Oh, aquí hay un niño que se ha refugiado en mí como madre, que se ha refugiado en mí como padre. Oh, es mi deber educarlo de tal manera que no nazca ni muera». Por lo tanto, el Bhāgavata dice: pitā na sa syāt... na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum ( SB 5.5.18 ): «No se debe ser madre ni padre si no se puede liberar a los hijos de las garras de la muerte». ¿Y cómo se puede salvar uno de las garras de la muerte? Este es el proceso: hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ. Si se educa... por eso tenemos esta escuela de Dallas. Desde el principio, hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ. Se les educa en hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ .
Así que una vez que uno se sitúa en hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ , eso significa que ha detenido su proceso de muerte. Así que esta muerte de nuevo de este cuerpo... por supuesto, este cuerpo es material. Debe hacer una demostración de que este cuerpo material... pero él es un cuerpo espiritual. Está yendo de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. No hay duda al respecto. Por lo tanto, el deber de Yamarāja... Yamarāja es vaiṣṇava. Él quiere ver que no mueras de nuevo. Él quiere ver que continúes tu inmortalidad. Ahora estás ocupado en kṛṣṇa-kathāmṛtaṁ vacaḥ . Así que ese es el punto de... al igual que un hombre enfermo. Un hombre enfermo, tan pronto como va al médico y este le da la medicina correcta, y la toma, eso significa que su condición de libre de enfermedad ya ha comenzado. Tomará poco tiempo. Mientras tanto, durante ese tratamiento, en estado de inocuidad, si contraes otra infección, es tu culpa. De lo contrario, la inmortalidad comienza desde el día de la iniciación. Ādau gurvāśrayam. Tan pronto como te refugias en un maestro espiritual genuino, tu punto de inmortalidad comienza inmediatamente. Inmediatamente. Y si continúas el consejo y la instrucción del maestro espiritual, o el śāstra , entonces te vuelves inmortal. No más muerte. Y Yamarāja quiere ver que realmente continúas tu proceso de inmortalidad. Esto es... La conciencia de Kṛṣṇa es tan buena. Por eso se aconseja.
Ahora bien, si alguien argumenta: "Aquí está... un devoto también está muriendo. Un devoto también está muriendo. ¿Cómo puedo decir que es inmortal?". No, no lo sabe. El devoto no está muriendo. Hay un buen ejemplo. Como un gato: atrapa una rata y también atrapa a su cachorro. Pero estos dos tipos de captura son diferentes. Cuando el gato atrapa una rata, esa rata significa que su " chi-chi-chi " significa morir, morir de verdad. Y el cachorro se siente muy cómodo: " miau, miau, miau ". Porque el mismo proceso de captura del gato es el mismo, pero la sensación es diferente. Así que un devoto que aparentemente muere, no está muriendo. Está regresando a Kṛṣṇa. Está muy complacido: "Ahora mi labor ha terminado. Voy a Kṛṣṇa". Ese es su sentimiento. Y otros lloran: «Oh, esta es mi propiedad. Esta es mi familia. Esta es mi... esta es mi... Me voy. No quiero dejarla. ¿Qué pasará con esto?». Él llora. Eso es la muerte. Y esto no es la muerte.
Parece la muerte, pero en realidad no lo es. Al igual que el ventilador eléctrico: si lo apagas, deja de funcionar; pero si dices: "Sigue funcionando", eso no funciona; es una simulación. En realidad, se detiene. De igual manera, en cuanto te entregas a Dios a través de Su representante, tu muerte se detiene, a menos que la anules aceptando algo que vaya en contra del principio del bhakti . De lo contrario, tu inmortalidad está garantizada. Eso se afirma aquí: Na kaścin mriyate tāvad yāvad āsta ihāntakaḥ . Si simplemente sabes que "Yamarāja está ahí. Está supervisando que no caiga", entonces no morirás. No morirás. No es impráctico. Es práctico. Intenta percibir la verdad de que, desde que comenzaste a ser consciente de Kṛṣṇa, desde que te volviste consciente de Kṛṣṇa, tu muerte se detuvo. Pero no caigas y vuelvas a capturar la muerte. Esa es la instrucción.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda.
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