Prabhupāda:
dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpaṁ
jānann apy ātmano 'hitaṁ
karoti bhūyo vivaśaḥ
prāyaścittam atho katham
( SB 6.1.9 )
Mahārāja Parīkṣit dijo: Uno puede saber que la actividad pecaminosa le es perjudicial porque ve que un criminal es castigado por el gobierno y reprendido por la gente en general, y porque escucha de las Escrituras y de los eruditos que uno es arrojado al infierno en la siguiente vida por cometer actos pecaminosos. Sin embargo, a pesar de ese conocimiento, uno se ve obligado a cometer pecados una y otra vez, incluso después de realizar actos de expiación. Entonces, ¿cuál es el valor de tal expiación?
kvacin nivartate 'bhadrāt
kvacic carati tat punaḥ
prāyaścittam atho 'pārthaṁ
manye kuñjara-śaucavat
( SB 6.1.10 )
Mahārāja Parīkṣit dijo: «A veces, quien está muy alerta para no cometer actos pecaminosos vuelve a caer en la vida pecaminosa. Por lo tanto, considero inútil este proceso de pecar y expiar repetidamente. Es como bañar a un elefante, pues este se limpia dándose un baño completo, pero luego se echa polvo sobre la cabeza y el cuerpo tan pronto como regresa a tierra».
(los devotos traducen todo el texto)
En todo sistema religioso existe un proceso de expiación. En la religión cristiana existe un proceso de expiación llamado confesión. En algunas religiones, existe un proceso de expiación llamado confesión. El Parīkṣit Mahārāja es un político práctico. Dijo que... también tenía experiencia de que un criminal es castigado y vuelve a cometer el acto criminal. Hoy en día, vemos también en la práctica que el gobierno ha promulgado tantas leyes contra la criminalidad, pero la criminalidad continúa sin detenerse. Tenemos experiencia práctica, como explicamos anoche, de que en el aeropuerto se realiza el control de seguridad para todos, lo que significa que después de tanta educación, cada uno de nosotros es deshonesto. Esta respuesta está en el śāstra : yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ . Esto significa que si uno se vuelve un devoto puro, todas las buenas cualidades se manifiestan automáticamente en él. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā manorathenāsato dhāvato bahiḥ ( SB 5.18.12 ). Mientras que un no devoto, no tiene buenas cualidades porque actúa en el plano mental; por lo tanto, siempre se sentirá atraído por las cosas materiales.
A este respecto, recitaré un incidente histórico de los Purāṇas . Había un cazador en Prayāg . Ya saben, Prayāg , en Allahabad. Cazaba en el bosque sin control. Nārada Muni, que atravesaba la selva, sintió gran compasión al ver a los animales medio muertos y medio abatidos por el cazador. Nārada Muni, siendo vaiṣṇava, era muy bondadoso con todas las entidades vivientes; así que fue donde el cazador, llamado Mṛgāri. El Mṛgāri pensó: «Esta santa persona viene a pedirme una piel de ciervo», y le dijo: «Señor, no interfiera en mis asuntos. Si quiere una piel de ciervo, se la daré. Por favor, deje de ocuparse de mis asuntos por ahora». Nārada Muni respondió: «No he venido a pedirle una piel de ciervo, sino que simplemente le pido que, si quiere matar a los animales, los mate a todos. ¿Por qué mata a la mitad?». El cazador dijo: "¿Cuál es la diferencia entre matar entero y matar la mitad?"
En realidad, no tenía ni idea de pāpa ni de puṇya . En realidad, quienes cazan animales no pueden entender qué es la vida espiritual, qué es Dios, qué es la vida pecaminosa ni qué es la vida piadosa. Hay un verso en el Śrīmad-Bhāgavatam citado por Mahārāja Parīkṣit:
nivṛtta-tarṣair upagīyamānād
bhavauṣadhāc chrotra-mano-'bhirāmāt
ka uttamaśloka guṇānuvādāt
virajyeta vinā paśughnāt
( SB 10.1.4 )
A menos que uno sea cazador, no puede dejar de cantar este mantra Hare Kṛṣṇa . Entonces Nārada Muni dijo: "Si matas al animal entero, es menos pecaminoso que si lo matas a la mitad". Nārada Muni respondió: "No, si matas a la mitad del animal, es más pecaminoso que si lo matas entero". El cazador dijo: "Desde mi infancia, mi padre me ha enseñado esto. No sé qué es pecaminoso y qué es piadoso". Nārada Muni, como vaiṣṇava, le aconsejó: "Deja de cazar y te daré tu sustento". El cazador, al ver a un vaiṣṇava, estaba poco convencido de la vida espiritual. Entonces dijo: "Señor, si me da mi sustento, puedo abandonar este negocio". Entonces Nārada Muni sugirió: "Tú y tu esposa pueden venir conmigo. Yo me encargaré de su sustento. Tú abandona este negocio".
Así que siguieron la instrucción de Nārada Muni, el maestro espiritual, y fueron con él y se sentaron en un lugar a orillas del Ganges, en Prayāg. Nārada Muni les dio una planta de Tulasī, y se sentaron cerca de ella. Él les aconsejó: «Sigan cantando el mantra Hare Kṛṣṇa ». Mientras tanto, en el pueblo se anunciaba: «El cazador se ha vuelto vaiṣṇava. Vamos a verlo». Así que la gente que venía de visita traía... Es costumbre todavía hoy en la India que, cuando se va a ver a una Deidad o a un vaiṣṇava, un sādhu , se lleve arroz misti o āttā ; se les da como contribución. Así que él pensó que Nārada Muni les estaba enviando el āttā , el arroz, el dāl y todo lo demás. Así que, gracias al canto del mantra Hare Kṛṣṇa, confió en que no moriría . De esta manera, gradualmente se convirtió en un vaiṣṇava perfecto, pues cantaba bajo la instrucción del maestro espiritual y no cometía ningún pecado. Por eso, nosotros, en la sucesión discipular de Nārada Muni, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, aconsejamos el mismo principio: «No cometas pecados y canta el mantra Hare Kṛṣṇa ».
Un día, Nārada Muni le preguntó a su amigo Parvata Muni: «Tengo un discípulo. Vamos a verlo». (al traductor) Parvata Muni, su amigo. Sí. Así que, cuando Nārada Muni y Parvata Muni se acercaban al mismo cazador, ahora vaiṣṇava, que iba a recibir a su maestro espiritual. Mientras se dirigía hacia su maestro espiritual para recibirlo, saltaba por todos lados. Parvata Muni le preguntó: «¿Por qué saltas mientras vienes hacia nosotros?». El cazador, el vaiṣṇava, respondió: «Señor, había tantas hormigas en el suelo. Por eso intentaba evitar pisotearlas». Parvata Muni se sorprendió: «Este hombre estaba cazando y matando a medias. Ahora, como se ha convertido en vaiṣṇava, no está dispuesto a matar ni una hormiga».
Así que este es el ejemplo práctico: si uno se vuelve devoto del Señor, todas las buenas cualidades se manifiestan en su cuerpo. Por lo tanto, Śukadeva Gosvāmī respondió a Parīkṣit Mahārāja: «Tienes razón, simplemente con la expiación, simplemente con el castigo, uno no puede volverse honesto». En la práctica, si simplemente se promulgan leyes para que la gente sea honesta, es imposible lograrlo. Śukadeva Gosvāmī dijo:
karmaṇā karma-nirhāro
na hy ātyantika iṣyate
avidvad adhikāritvāt
prāyaścittaṁ vimarśanam
( SB 6.1.11 )
El Śukadeva Gosvāmī dijo: «¡Oh, hijo de Vedavyāsa...!». El Śukadeva Gosvāmī, hijo de Vedavyāsa... Śukadeva Gosvāmī es hijo de Vyāsadeva. Respondió: «Mi querido rey, dado que los actos destinados a neutralizar la acción impía también son fruitivos, no nos librarán de la tendencia a actuar fruitativamente. Quienes se someten a las reglas y regulaciones de la expiación no son en absoluto inteligentes. De hecho, están en la modalidad de la oscuridad. A menos que uno se libere de la modalidad de la ignorancia, intentar contrarrestar una acción mediante otra es inútil, pues esto no erradicará el deseo. Así pues, aunque superficialmente parezca piadoso, indudablemente será propenso a actuar impíamente. Por lo tanto, la verdadera expiación es la iluminación en el conocimiento perfecto, Vedānta , mediante el cual se comprende la Suprema Verdad Absoluta». En este verso hay una palabra en particular, vimarśanam . El significado de este vimarśanam es «pleno conocimiento del Vedānta ».
Entonces Śukadeva Gosvāmī continuó hablando: «Mi querido rey, si una persona enferma come el alimento puro e incontaminado prescrito por un médico, se cura gradualmente y la infección de la enfermedad ya no puede afectarla. Si uno sigue los principios regulativos del conocimiento, progresa gradualmente hacia la liberación de la contaminación material». Por lo tanto, en el Vedānta-sūtra se dice: athāto brahma jijñāsā : «Ahora bien, esta vida, la forma humana de vida, está simplemente destinada a indagar acerca de Brahman». En la actualidad, especialmente en este Kali-yuga, nadie está interesado en el brahma-jijñāsā . Por lo tanto, él prescribe de las Escrituras:
tapasā brahmacaryeṇa
śamena ca damena ca
tyāgena satya-śaucābhyaṁ
yamena niyamena vā
( SB 6.1.13 )
Uno debe alcanzar el éxito en la vida mediante la tapasya , la austeridad y la penitencia. Brahmācārya es uno de ellos. Tapasya significa comenzar con brahmācārya , el celibato. Aquí hemos dado el significado de tapasya : "mediante la austeridad o el rechazo voluntario del disfrute material". Tapasā bramacaryeṇa . Tapasya : No me gusta hacer algo porque me complace, pero para mi avance espiritual debo hacerlo. Esto se llama tapasya . Prescribimos cuatro principios regulativos: no tener relaciones sexuales ilícitas, no comer carne, no jugar a los juegos de azar y no consumir drogas. En los países occidentales, estas cuatro cosas son muy comunes en la vida. En Occidente, prácticamente el 100% de la población es adicta a estas actividades pecaminosas. Por lo tanto, en nuestra Sociedad, cualquiera que se una debe aceptar estos cuatro principios de vida regulativa.
Así que brahmācārya , celibato, sexo, prohibición de la vida sexual, especialmente la vida sexual ilícita... a menos que uno esté casado, no se permite la vida sexual. Eso se llama brahmācārya . Tapasya comienza con brahmācārya , vida de celibato, o aceptar una sola esposa. Eso es todo. Luego śamena . Śamena , controlar los sentidos, controlar la mente. Śamena damena ca , estas dos cosas son necesarias. No debemos convertirnos en sirvientes de la mente; debemos convertirnos en amos de la mente. Y tyāgena . Tyāgena . Por lo tanto, en el śāstra se recomienda el proceso de la caridad. En el Bhagavad-gītā también se recomienda que yajña-dāna-tapaḥ-kriya na tyājyaṁ kāryam eva tat ( BG 18.5 ). Porque he renunciado a este mundo, no significa que deba abandonar el proceso de realizar yajña , dāna y tapasya . Se enfatiza además, yajña-dāna-tapaḥ-kriya pāvanāni manīṣiṇāḥ . Incluso si piensas que eres muy avanzado, aun así, no debes abandonar estos tres procesos, es decir, realizar yajña , dar caridad y realizar tapasya . «Uno debe entonces controlar la mente y los sentidos, dar caridad, ser veraz, limpio y no violento, seguir el principio regulativo y cantar regularmente el santo nombre del Señor. Así, una persona sobria y fiel que conoce el principio religioso se purifica temporalmente de todos los pecados cometidos con su cuerpo, palabras y mente». En el Bhagavad-gītā también se recomienda:
yuktāhāra-vihārasya
yukta-ceṣṭasya karmaṇā
yukta-svapnā . . . yukta
yogo bhavati duḥkha-hā
( BG 6.17 )
De esta manera, si practicamos yoga , bhakti-yoga , gradualmente nos elevaremos al estado de perfección.
Ahora bien, uno podría decir: «Si abandono todas estas cosas a las que estoy acostumbrado, habrá alguna condición dolorosa». Por lo tanto, el Bhagavad-gītā ha recomendado tolerar. Mātrā sparśās tu kaunteya . Tenemos que tolerar. Esto se llama tapasya . Aunque sea doloroso para mí —no lo es en absoluto, pero para quienes intentan practicar, al principio puede ser doloroso—, Bhagavān, Kṛṣṇa, aconseja que incluso si es doloroso, deben hacerlo y tolerarlo. Así que mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ ( BG 2.14 ). Se da el ejemplo de que a veces sufrimos con un calor abrasador y un frío muy punzante o gélido. Pero toleramos y hacemos lo que nos corresponde. A veces, para curar una enfermedad, como la fiebre, tenemos que tomar pastillas de quinina muy amargas. Pero Śrī Caitanya Mahāprabhu, considerando a la gente en general de esta era, Kali-yuga, sabía que la gente no podría tolerar ni siquiera un dolor tan leve para avanzar en la vida espiritual. Por lo tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendó que:
harer nāma harer nāma harer nāma iva kevalaṁ
kalau desagradable eva desagradable eva desagradable eva gatir anyathā
( CC Adi 17.21 )
En esta era es muy difícil seguir los principios del brahmācārya , como se recomienda: tapasā brahmacaryeṇa śamena damena vā ( SB 6.1.13 ). (al traductor) Sí, continúa. Por lo tanto, Nārada Muni también... Śukadeva Gosvāmī también aconseja: «Si uno no puede seguir los principios regulativos, entonces...». Dice:
kecit kevalayā bhaktyā
vāsudeva-parāyaṇāḥ
aghaṁ dhunvanti kārtsnyena
nīhāram iva bhāskaraḥ
( SB 6.1.15 )
La traducción es: «Solo una persona excepcional que ha adoptado un servicio devocional completo y puro a Kṛṣṇa puede arrancar las malas hierbas de la acción pecaminosa sin posibilidad de que revivan». Kevalayā bhaktyā . «Simplemente... puede lograrlo simplemente mediante el desempeño del servicio devocional, tal como el sol puede disipar inmediatamente la niebla con sus rayos». Así pues, mediante otros procesos, se puede cesar temporalmente, pero en realidad no es posible eliminarla de raíz.
En el verso anterior, Śukadeva Gosvāmī dio el ejemplo de que «Las hojas secas de las enredaderas bajo un bambú pueden quedar completamente reducidas a cenizas por el fuego, aunque las enredaderas pueden rebrotar porque la raíz aún está bajo tierra». Lo han visto en la práctica. En el campo, la hierba se seca, y a veces se prende fuego y se reduce a cenizas. Pero en cuanto llega la temporada de lluvias, vuelven a brotar y reverdecen. La idea es que puedes realizar ceremonias religiosas y rituales, pero si tu corazón no está limpio, simplemente por realizar estas ceremonias rituales no te purificarás. Así pues, tenemos dos deseos: el deseo piadoso y el deseo impío. Así pues, o bien deseas hacer cosas piadosas o bien deseas hacer cosas impías, los sufrimientos de este mundo material continuarán.
Se dice en el Bhagavad-gītā :
ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā
madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ
( BG 14.18 )
Así que por actividades piadosas puedes ser elevado al sistema planetario superior en el planeta celestial, pero eso no significa la finalización de tu sufrimiento del mundo material. Kṛṣṇa ha dicho, por lo tanto, ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna ( BG 8.16 ). Incluso si eres promovido al Brahmaloka, donde el nivel de vida, la duración de la vida, es muy, muy grande, aun así, no puedes evitar allí estos dolores y placeres materiales, porque después de terminar tu acción resultante de actividades piadosas vendrás... tendrás que regresar de nuevo a este sistema planetario inferior. Kṣīṇe puṇye puṇar martya-lokaṁ viśanti ( BG 9.21 ). Después de que la acción resultante de la actividad piadosa termina, eres arrastrado de nuevo dentro de este sistema planetario inferior. Por lo tanto, a menos que tomes el camino devocional, bhakti , porque Kṛṣṇa dice, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ ( BG 18.55 ), si quieres entender a Dios, Kṛṣṇa, entonces tienes que tomar el único camino, bhaktyā , bhakti , o servicio devocional.
Mañana seguiremos hablando de este bhakti-yoga y concluimos aquí. Muchas gracias.
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