Pradyumna: (leyendo) "Los impersonalistas son muy aficionados a fundirse en el Supremo, como ríos que descienden y se funden en el océano. El océano puede compararse con la liberación, y los ríos con todos los diferentes caminos de la liberación. Los impersonalistas moran en el agua del río, que finalmente se mezcla con el océano. Sin embargo, desconocen que dentro del océano, como dentro del río, existen innumerables entidades acuáticas vivientes. A los tiburones que habitan en el océano no les importan los ríos que se deslizan hacia él. Los devotos viven eternamente en el océano del servicio devocional, y no les importan los ríos."
Prabhupāda: Esta comparación de los ríos... no importa de qué lado desciendan al mar; cuando se mezclan, se convierten en uno. Pero si se toma esta comparación, de que los ríos se fusionan en el mar, y cuando se mezclan, no hay una existencia separada del río, pero no ven analogía. Analogía, según la ley de la analogía, los puntos de similitud deben ser uno. La analogía es perfecta cuando los puntos de similitud están presentes. Tal como decimos: "Tu rostro es tan hermoso como la luna". Eso significa que el rostro, la belleza del rostro, es tan atractivo como lo es la luna. Los puntos de similitud están presentes. No podemos decir de un rostro feo: "Tu rostro es como la luna". Eso no puede ser. Eso no es analogía porque no hay puntos de similitud. Esa es la ley de la analogía.
De manera similar, si se hace una analogía: como los diferentes ríos... el agua desciende y se mezcla con el mar, entonces se convierte en uno, pero hay otros puntos. Esta es una visión superficial. Hay otros puntos. La misma agua se evapora y se esparce de nuevo por el suelo, y de nuevo se desliza como ríos. Esto es un hecho. Pero si uno se sumerge profundamente en el agua, al igual que el tiburón —la comparación se da allí—, el tiburón nunca se evapora. El tiburón está dentro del agua del mar, y no hay posibilidad de evaporación. El agua puede evaporarse. Así que, a partir del śāstra, podemos entender:
ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
( SB 10.2.32 )
La cuestión es que simplemente mezclarse con el agua del mar no es la salvación definitiva. Porque, como en el mismo ejemplo, el agua se evapora, se convierte de nuevo en nube, luego vuelve a caer, la misma agua vuelve a caer al suelo y luego vuelve a deslizarse. Así que esa no es una posición muy segura. Pero si te refugias en el océano como un pez, entonces no hay evaporación. Simplemente intenta comprender esta analogía.
Similarmente, brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate ( SB 1.2.11 ). La Verdad Absoluta se realiza en tres aspectos diferentes: Brahman, Brahman impersonal, brahmeti ; Paramātmā localizado, el Señor está situado en el corazón de todos, Paramātmā localizado; y Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. La filosofía Māyāvādī es que debido a que Dios es todo, por lo tanto no hay existencia separada de Dios. Esta es la filosofía Māyāvādī. Dios es todo, eso está bien, pero eso no es... eso no significa que Dios pierda Su existencia. Esta es la concepción material. La concepción material es que tomas cualquier cosa... supongamos que tomas un pedazo de papel y lo haces pedazos pequeños y lo arrojas, entonces el papel original no tiene existencia. Así piensan los filósofos mayavadis. Si Dios lo es todo, es un hecho; Dios lo es todo, pero eso no significa que Dios haya perdido su propia existencia. Eso es material.
Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate ( Īśo Invocación ). Esta es la información védica. Toma... aquí tenemos experiencia, uno menos uno igual a cero. Pero obtenemos la información védica de que uno menos uno igual a uno, uno más uno igual a uno. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate. Tomas todo el asunto, pero aun así, advaita acyuta. Acyuta. Advaita . Dios puede expandirse y así, eko bahu śyām, Él se ha expandido como svāṁśa y vibhinnāṁśa. Svāṁśa significa viṣṇu-tattva , tal como Kṛṣṇa, Balarāma, Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Pradyumna, Nārāyaṇa, Viṣṇu, Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī. Viṣṇu, tantos.
Ananta. Advaita acyuta ananta-rūpa. Así que ananta-rūpam , eso no significa que el original, kṛṣṇas tu bhagavān svayam ( SB 1.3.28 ), esté perdido. No. Él no está perdido. Él está ahí, aunque se ha expandido. Nosotros también somos expansión de Kṛṣṇa. Somos vibhinnāṁśa . Somos pequeñas partículas, no con todo su poder. La expansión de Viṣṇu, tiene todo su poder. Nosotros, las entidades vivientes, también somos expansión, eko bahu śyām . Ese único Dios se ha vuelto múltiple. Como viṣṇu-tattva , como Viṣṇu energía, como Viṣṇu svāṁśa , como Viṣṇu vibhinnāṁśa , Él ha expandido tantos.
Al igual que el sol, puedes comprenderlo. ¿Qué es este mundo material? Es la expansión del calor y la luz del sol, eso es todo. Cualquier científico lo sabe. Pero hay tantas variedades de expansión. Gracias a la luz solar, los árboles crecen con diferentes follajes y colores. Hay tantas frutas y flores que crecen, y en cuanto no hay luz solar, todo se vuelve desierto. Hay siete colores en la luz solar. Desde el punto de vista material, puedes comprender cuánta potencia tiene Dios, Kṛṣṇa.
Parasya brahmaṇaḥ śaktis sarvedam akhilaṁ jagat (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, significado ). Parasya brahmaṇaḥ śaktis. Nuestra filosofía es que Dios... todo es Dios. Eso es śakti pariṇāmavāda . Él es todo por Su potencia. No que Él esté acabado. Eso también se explica en el Bhagavad-gītā : ahaṁ sarvam idaṁ tataṁ jagad avyakta-mūrtinā. «En mi aspecto impersonal me extiendo por todo el universo, por todo el mundo».
ahaṁ sarvam idaṁ tataṁ
jagad avyakta-mūrtina
mat-sthāni sarva-bhūtāni
nāhaṁ teṣu avasthitaḥ
( BG 9.4 )
"Todo reposa sobre mí, pero no es que yo esté ahí." Así que esta filosofía...
Así que el servicio devocional no es solo mezclarse, sino permanecer firme, comprometido. El mismo ejemplo. Los ríos, eso es superficial. Tú . . . estamos viendo el océano superficialmente. No hay variedades, simplemente agua, simplemente agua, simplemente agua. Pero si te sumerges en el agua, hay tantas variedades. Tantas variedades. Del mismo modo, simplemente entrar, fundirse en la refulgencia de Brahman, brahma-jyotir , esa no es una posición segura. La posición segura está dentro del brahma-jyotir . . . eso se explica en el Īśopaniṣad . Dentro del brahma-jyotir hay planetas, planetas Vaikuṇṭha. Así que tienes que refugiarte en uno de los planetas. Tal como el pez, la comparación del pez, el pez tiburón, se ha refugiado en el océano. Por lo tanto, el . . . para él no hay evaporación. El agua, aunque también es agua de mar, eso, eso está sujeto a ser evaporado. Así que simplemente entrar en la refulgencia del Brahman no es seguro. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ( SB 10.2.32 ).
Así que nuestro Bhakti-rasāmṛta enseña simplemente... simplemente conviértete en un tiburón, o incluso en un pez pequeño. De hecho, hay muchos tipos de peces, incluso peces pequeños, que no se evaporan. Permanecen en el agua porque se han refugiado completamente en el océano. De igual manera, si te refugias en Kṛṣṇa, en los pies de loto de Kṛṣṇa, no hay posibilidad de caer. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ ( SB 10.2.32 ). Quienes no se refugian en la Suprema Personalidad de Dios, tienen la posibilidad de caer. Brahmā satyaṁ jagan mithyā, se refugian en Brahman y rechazan este mundo, el mundo material, como mithyā . Pero a menos que se refugien en los pies de loto de Kṛṣṇa, no pueden permanecer allí. Tienen que regresar. Esa es la situación.
Por lo tanto, el bhakti-yoga es seguro. Mukti seguro. Mukti significa estar ocupado en el servicio del Señor. Estamos sirviendo en este mundo material. Todos están sirviendo. Pero esto no es mukti . Este es nuestro anyathā rūpa. Estamos sirviendo, tal como yo estoy sirviendo a mi país. Yo, indio, siento mucha compasión por mis hermanos indios. Del mismo modo, los estadounidenses sienten, los chinos sienten, de manera diferente, que hemos creado compartimentos estancos. No. Si te sientes consciente de Kṛṣṇa, ese sentimiento es perfecto. De lo contrario, estos sentimientos, āruhya temporal, patanty adhaḥ. Esto es un hecho. Ahora tengo un cuerpo indio, supongamos; pero en la próxima vida no hay garantía en un cuerpo humano. En la próxima vida, incluso si obtengo un cuerpo indio, si me convierto en una vaca o una cabra, entonces seré enviado al matadero.
Así que esto, estas no son garantías. Esto es anyathā rūpa. Nuestro cambio de cuerpo, ese es nuestro anyathā rūpa . Debemos estar fijos en nuestro propio rūpa, svarūpa. Svarūpa-siddhi. Se llama svarūpa-siddhi. Svarūpa-siddhi significa estar ocupado en el servicio del Señor. Eso es verdadera mukti, mukti hitvā anyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ. Purificación. Sarvopādhi-vinirmuktam ( CC Madhya 19.170 ). Uno tiene que liberarse de toda designación. Ahora estamos designados. Estoy trabajando como estadounidense, estoy trabajando como hombre de familia, estoy trabajando como esto, aquello. Todas estas son designaciones. Cuando trabaje como sirviente eterno de Kṛṣṇa, eso será verdadero mukti . Eso es conciencia de Kṛṣṇa.
(aparte) Adelante.
Pradyumna: “Los devotos viven eternamente en el océano del servicio devocional y no les importan los ríos”.
Prabhupāda: Al igual que los peces tiburón, no entran al río. Eso significa que quienes son nitya-mukta , eternamente liberados, no vienen a este mundo material. No vienen. Hay dos tipos de entidades vivientes: nitya-mukta y nitya baddha. Somos nitya-baddha . Quienes estamos en este mundo material estamos eternamente condicionados. Eternamente condicionados de esta manera, porque estoy cambiando de cuerpo, uno tras otro. Conforme deseo, obtengo mi siguiente cuerpo. Este cuerpo, estoy creando mi siguiente cuerpo; de nuevo, cuando obtenga el siguiente cuerpo, crearé otro cuerpo. Así está sucediendo.
Y porque está sucediendo, cuando ha comenzado y cuando va a terminar, eso no lo sabes. Por lo tanto, se llama nitya , eterno. En realidad no es eterno, pero no sabemos cuándo he comenzado mi existencia material. Al menos podemos pensar que desde que este material... este término de creación material estaba allí, comencé mi vida. Pero no, ese no es el hecho real. El hecho real es que, cuando no había creación, estaba sumergido en el cuerpo de Nārāyaṇa, Mahā-Viṣṇu. Y cuando hay de nuevo creación, salgo. Entonces, cuando estaba sumergido en el cuerpo de Mahā-Viṣṇu, antes de eso, mis actividades comenzaron en este mundo material. Bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ).
Así que se nos da una oportunidad. Cuando hay creación, otra manifestación cósmica, se nos da una oportunidad. Ahora, aprovecha otra oportunidad. Regresa a casa, regresa... regresa a casa, regresa a Dios. Pero desperdiciamos esta oportunidad. Debido a nuestra ignorancia, desperdiciamos esta oportunidad, especialmente esta forma humana. Aquí tienes una oportunidad. Podemos regresar a casa, regresar a Dios. Por eso están los śāstras . Los Vedas . Los Upaniṣads . ¿Para qué? Para darnos información. Para despertarnos. Uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibhodata (Kaṭha Upaniṣad 1.3.14). Los Vedas dicen: «Ahora despierta, aprovéchala».
Prāpya varān . "Tienes este libro. Cumple tu misión. No te pudras en este mundo material". Kṛṣṇa mismo viene, Él... para llamarnos. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Pero aún así no podemos entenderlo. Decimos que Kṛṣṇa es oscuro, Kṛṣṇa es desconocido. ¿Por qué Kṛṣṇa es desconocido? Kṛṣṇa, Él está dando Su propia identificación, y yo, como autoridad para explicar el Bhagavad-gītā , digo que Kṛṣṇa es desconocido. Solo vean el alboroto. Estoy escribiendo comentarios sobre el Bhagavad-gītā para engañar a otros, y personalmente, cuando me preguntan: "¿Qué sabes?", respondo: "Desconozco a Kṛṣṇa". Esto está sucediendo. Kṛṣṇa se declara:
aham sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
( BG 10.8 )
«Yo soy el origen de toda la creación», ahaṁ sarvasya prabhavaḥ. Mattaḥ sarvaṁ pravartate , «Todo emana de Mí». Aham ādir hi devānām ( BG 10.2 ), dice Kṛṣṇa. Devānām , de Brahmā. Devānām significa comenzar con Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara, luego otros devas , Indra, Candra. Así que Kṛṣṇa dice, aham ādir hi devānām . «Yo soy el ṛṣīnām , todos los ṛṣis , luego prakṛti ». Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ( BG 9.10 ): "Bajo Mi supervisión, este mundo material está funcionando".
Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te ( BG 7.14 ). Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya ( BG 7.7 ). Man-manā bhava mad-bhakta mad-yājī māṁ nama ... todo lo declara Kṛṣṇa, y los sinvergüenzas dicen que Kṛṣṇa es desconocido. Vean qué divertido. Y él está explicando el Bhagavad-gītā . Debería haber explicado que Kṛṣṇa es el origen de todo, Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, en lugar de plantear que «Kṛṣṇa es desconocido. Él es negro, oscuro». Nuestra filosofía es, dice Caitanya Mahāprabhu:
kṛṣṇa-sūrya-sama, māyā andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
( CC Madhya 22.31 )
Kṛṣṇa es como el sol, sūrya-sama. Māyā es andhakāra , no Kṛṣṇa es andhakāra . Porque Kṛṣṇa, esta palabra Kṛṣṇa a veces significa oscuridad, por eso Kṛṣṇa se ha vuelto oscuro. Se ha vuelto desconocido. En realidad, dondequiera que esté Kṛṣṇa, ya no hay oscuridad, ya no hay ignorancia.
kṛṣṇa-sūrya-sama, māyā andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
En realidad, esas personas no saben qué es Kṛṣṇa, pero tienen la audacia, fruto de su supuesta educación engreída, de intentar explicarlo. Eso no es posible. Eso no es posible. Quien sabe de Kṛṣṇa puede ser explicado. ¿Y quién conoce a Kṛṣṇa? Solo el devoto lo sabe. Bhaktyā mām abhijānāti ( BG 18.55 ). No es que por tener un conocimiento muy avanzado se pueda entender a Kṛṣṇa. Eso no es posible. Nāhaṁ prakāśaḥ yoga-māyā-samāvṛtaḥ. «No debo exponerme a todas estas tonterías», dice. Kṛṣṇa dice, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ ( BG 18.55 ). "En realidad, lo que soy", tattvataḥ , "en verdad, eso puede entenderse mediante la devoción", mediante el amor por Kṛṣṇa, bhakto 'si priyo 'si me ( BG 4.3 ).
Todo está ahí, claro. Si no eres bhakta , si eres filósofo, está bien, sigue siendo filósofo; ¿por qué intentas tocar a Kṛṣṇa? Ese no es tu tema. No metas la nariz en ese tema. No engañes a los demás, tonterías. Irás al infierno, eso es otra cosa. Pero ¿por qué estás empujando a otros al infierno? Esa es nuestra protesta. Esa es nuestra protesta. Irás al infierno. Tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān kṣipāmy ajasram eva yoniṣu ( BG 16.19 ), dice Kṛṣṇa. Porque son krūrān , tienen envidia de Kṛṣṇa. Ellos saben que Kṛṣṇa se describe a Sí mismo de esta manera, aun así dice: "Kṛṣṇa es desconocido". Esto es cruel, hiṁsā .
Así que de esta manera no puedes entender a Kṛṣṇa. Debemos entender a Kṛṣṇa por Su misericordia. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ ( CC Madhya 17.136 ). El... Kṛṣṇa no puede ser entendido por estos sentidos embotados. No es posible. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam ( CC Madhya 19.170 ). Cuando uno se purifica después de liberarse de todo tipo de designaciones, ese es el comienzo.
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
( BG 18.54 )
Allí comienza el bhakti .
evaṁ prasanna-manaso
bhagavad-bhakti-yogataḥ
bhagavat-tattva-vijñānaṁ
mukta-saṅgasya-jāyate
( SB 1.2.20 )
Solo los muktas . Quienes están condicionados no pueden entender a Kṛṣṇa. Dirán: «Kṛṣṇa es oscuro», «Kṛṣṇa es desconocido», «Kṛṣṇa es negro». Eso es todo. Porque lo ven con sus ojos. Kṛṣṇa no es desconocido. Kṛṣṇa solo lo conocen los devotos.
athāpi te deva padāmbuja-dvaya-
prasāda-leśānugṛhīta eva hi jānāti tattvam
( SB 10.14.29 ).
Athāpi te deva. "Mi querido Señor, por Tu misericordia, quien haya recibido una pequeña porción fragmentaria de Tu misericordia", prasāda leśa... prasāda significa misericordia, y leśa significa una porción muy pequeña. "Quien haya recibido una pequeña porción de Tu misericordia, no puede conocerte". Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi jānāti tattvam . Él puede entender. N a cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan . Otros pueden seguir especulando sobre su filosofía durante millones de años; aun así, no podrán entender. No podrán entender; es simplemente inútil, simplemente inútil. No pueden.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: "Entrégate a Mí. Si no te entregas a Mí, no te convertirás en Mi devoto, no me expondré a ti. No soy tan barato". Kṛṣṇa no es tan barato, pero es barato para los devotos. Vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau (Bs. 5.33). Vedeṣu durlabham. Si simplemente intentas entender a Kṛṣṇa con la fuerza de tu estudio védico, el supuesto estudio védico... porque ese es un estudio tonto. Él no sabe. Esa es la prueba. Si él... uno no entiende a Kṛṣṇa, su estudio védico es simplemente una pérdida de tiempo. Māyayāpahṛta-jñānā . La prueba será si ha comprendido a Kṛṣṇa. Si uno ha estudiado los Vedas , la prueba será si comprende a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam ( BG 15.15 ). Si echa de menos a Kṛṣṇa —es desconocido—, entonces todo su estudio es una pérdida de tiempo inútil. Una pérdida de tiempo inútil. Este es el veredicto del śāstra .
Así que aquellos... quien no entiende a Kṛṣṇa, su conocimiento no es nada avanzado, ni mucho menos perfecto. No hay posibilidad de perfección. La perfección del conocimiento es entregarse a Kṛṣṇa.
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā su-durlabhaḥ
( BG 7.19 )
Así que esta es la posición. Así que alguien que no entiende a Kṛṣṇa, si habla al público sobre Kṛṣṇa, sobre el Bhagavad-gītā , es una tontería, simplemente engaña a la gente. Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhaḥ ( SB 7.5.31 ). Ellos mismos son ciegos, y hay otros ciegos allí también, por lo tanto, no obtienen ningún beneficio de ello. Tantos Gītār jñāna, la versión del Gītār está sucediendo, pero aún así están en la misma oscuridad. La misma oscuridad. Ni un solo . . . (indistinto) . . . es seguidor. ¿Por qué? Bueno, esa no es la manera de entender a Kṛṣṇa. Bhaktyā mām abhijānāti ( BG 18.55 ). Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12).
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti tad jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
( BG 4.34 )
Así pues, debes acercarte a un jñānī que haya visto la verdad. ¿Y cómo se puede ver la verdad? Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ ( BG 18.55 ). El tattva-darśinaḥ y el tattva . Se logran mediante el lado devocional. Ataḥ śrī-kṛṣṇa ... hay muchas versiones sobre esto:
ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
( CC Madhya 17.136 )
Kṛṣṇa revela. No puedes ordenarle a Kṛṣṇa: "Por favor, ven aquí, te veré". No, eso no es posible. Kṛṣṇa no es quien te da órdenes. Kṛṣṇa es el Señor Supremo. Tienes que rendirte. Entonces Kṛṣṇa te revelará. Complacido con tu servicio, Él te revelará. No es que porque seas un gran erudito, que sepas mucho, Kṛṣṇa vendrá a ti. No. Kṛṣṇa no está sujeto a esa agencia que te da órdenes.
(Aparte) Sí, continúa.
Pradyumna: "Śrīla Rūpa Gosvāmī ora a su maestro espiritual, Śrīla Sanātana Gosvāmī, por la protección del Bhakti-rasāmṛta-sindhu , 'El océano del néctar puro del servicio devocional', de los lógicos argumentativos que se entrometen innecesariamente en la ciencia del servicio al Señor".
Prabhupāda: Sí. Los lógicos, nyāya , ¿cómo se llaman?
Devoto: Mīmāṁsā .
Prabhupāda: Mīmāṁsā. Mīmāṁsā. Mīmāṁsā . . . (incomprensible). . . Entonces Kṛṣṇa no está sujeto a esta lógica, mīmāṁsā , gramática. No. Kṛṣṇa es trascendental. Por eso Śaṅkarācārya dijo:
bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ
bhaja govindaṁ mūḍha-compañero
prāpte sannihite maraṇe
na hola na hola rakṣati ḍukṛñ-karaṇe
Ḍukṛn, du-prata, kṛñ-prata , todo esto son malabarismos gramaticales. Así que estos māyāvādīs inventan palabras mediante malabarismos gramaticales: «Esta palabra puede significar, puede significar así». Todo es malabarismo gramatical. Luego, malabarismo nyāya . Así que se aprovechan de estos malabarismos. Kṛṣṇa no está sujeto a estos malabarismos de palabras. Kṛṣṇa siempre mantiene Su independencia, y si cumplen la condición, si se entregan a Él, entonces Él se les revelará. No mediante sus malabarismos de palabras. Eso no es posible.
Pradyumna: "Él compara sus argumentos y su lógica con erupciones volcánicas en medio del océano".
Prabhupāda: Sí. A veces causan estragos. Debido a que estos māyāvādīs, Kṛṣṇa les da inteligencia. Porque él quiere, él presenta su lógica para matar a Kṛṣṇa o para olvidarlo. Kṛṣṇa también les da su inteligencia: "Sí, hablas así para que lo olvides para siempre". Sí. (risas) "Hablas así". Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca , dice Kṛṣṇa. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca ( BG 15.15 ). Kṛṣṇa te lo puede dar.
Si realmente deseas a Kṛṣṇa, Él te dará inteligencia. Dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te. Kṛṣṇa también es muy astuto: «Este hombre intenta olvidarme, despistar a los demás». No... (indistinto)... se está despistando a sí mismo. Otros no pueden despistarse por el momento, pero él sí lo es para siempre. Tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān kṣipāmy ajasram eva yoniṣu ( BG 16.19 ).
Estos asuras , debido a su envidia hacia Kṛṣṇa, para demostrar que no existe Kṛṣṇa, que no hay Dios, son puestos en andhā yoni. Andhā yoni significa en tal... como animales. No pueden entender acerca de Kṛṣṇa. Kṣipāmy andhā yoniṣu . Así que ese es el castigo de Kṛṣṇa: "Quiere olvidarme, quiere matarme. Bien, él... que sea puesto en tal nacimiento que no sepa qué es Kṛṣṇa durante muchísimos nacimientos".
(Aparte) Sí, continúa.
Pradyumna: «En medio del océano, tales erupciones volcánicas pueden hacer muy poco daño, y de manera similar, aquellos que están en contra del servicio devocional al Señor y que plantean muchas tesis filosóficas sobre la realización trascendental última no pueden perturbar este gran océano de servicio devocional».
Prabhupāda: Que a veces, como todos saben, hay erupciones volcánicas en el océano. ¿Qué daño le causa al océano? Expulsa lava y puede que surja alguna pequeña isla, pero ¿qué daño le hace al océano? De igual manera, estos sinvergüenzas pueden seguir con su filosofía de matar a Kṛṣṇa. Eso no perjudica al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Continuará. Este océano nunca será perturbado por estas supuestas filosofías. Nunca lo será. Continúen.
Pradyumna: “El autor del Bhakti-rasāmṛta-sindhu , Śrīla Rūpa Gosvāmī, muy humildemente afirma que solo está tratando de difundir la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, aunque humildemente se considera incapaz para esta labor”.
Prabhupāda: Sí. Todo vaiṣṇava, ese es el sadācāra del vaiṣṇava , la humildad. Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā ( CC Adi 17.31 ). Aunque el vaiṣṇava lo sabe todo, aun así se presenta muy humilde, más bajo que la paja, más humilde que el árbol. Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā, amāninā : ellos no... el devoto no reclama ningún supuesto respeto popular, falso respeto. Continúan con su movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā, amāninā : si alguien desea honor, honra a todos. Para él, no desea ningún honor. ¿Qué honor aceptará, este honor material?
Prahlāda Mahārāja, cuando el Señor Nṛsiṁha-deva le ofreció la bendición: «Acepta cualquier bendición». Prahlāda Mahārāja respondió: «Mi querido Señor, nací de un padre apasionado y, naturalmente, siempre anhelo la opulencia material, porque mi padre era así. Así que me estás ofreciendo la bendición. Puedo pedirte cualquier opulencia material. Lo sé. Pero ¿qué haré con todas estas opulencias materiales? He visto que mi padre era tan fuerte materialmente que, cuando se enojaba, incluso los semidioses temblaban. Era tan poderoso. Ahora todo ha terminado en un segundo gracias a Ti. Entonces, ¿cuál es el valor de esta opulencia material? ¿Por qué debería pedirte todas estas tonterías? Por favor, ocúpame, por favor, ocúpame en el servicio de Tu sirviente. Eso es lo que quiero». Esto es devoción. No quieren nada. “Por favor, ocúpame de nijunkaman ātmā dāse ”. Esa es la oración.
Así que los devotos no quieren nada material. No están cautivados por los supuestos seguidores. No. Na dhanaṁ na janam—janam significa seguidores— na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ). ¿Qué es este falso poder? Ekaś candras tamo hanti na ca tara sahasrasaḥ. Si un discípulo está animado con la conciencia de Kṛṣṇa, puede actuar como la luna. De lo contrario, tantos seguidores necios, ¿qué harán? Como las estrellas. Miles y millones de estrellas no pueden hacer nada. Una luna es suficiente. Ekaś candras tamo hanti na ca tara sahasrasaḥ (Cāṇakya Paṇḍita). Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no exige que todos sean seguidores. Eso no es posible, porque es muy difícil. Pero aun así, con un solo seguidor, un seguidor sincero, seguirá adelante. Seguirá adelante. Nadie puede detenerlo.
(aparte) Adelante.
Pradyumna: “Esa debería ser la actitud de todos los predicadores del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, siguiendo los pasos de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Nunca debemos pensar en nosotros mismos como grandes predicadores, sino que siempre debemos considerar que simplemente somos instrumentos de los ācāryas anteriores ”.
Prabhupāda: Sí, no deberíamos enorgullecernos demasiado de decir: "He creado algo maravilloso". ¿Por qué? ¿Qué maravilloso? ¿Qué? No soy un mago que pueda crear algo maravilloso. A veces me honran mucho: "Swāmījī, has creado algo maravilloso". No siento que haya creado algo maravilloso. ¿Qué he hecho? Digo que sí... No soy un mago. No sé cómo crear algo maravilloso. Simplemente presento el Bhagavad - gītā tal como es, eso es todo. Si hay algún mérito, es solo mérito.
Cualquiera puede hacerlo. El Bhagavad-gītā está ahí, y cualquiera puede presentarlo tal como es. Así que actuará maravillosamente. No soy un mago. No conozco los trucos de la magia ni el yoga-siddhi ; estoy creando (hace un gesto) así. (Risas) No tengo ese poder. Ni lo hago. Así que... mi único mérito es que no quiero mezclar esta enseñanza pura del Bhagavad-gītā con ninguna deshonestidad, eso es todo. Ese es mi mérito. Y cualquier pequeño milagro que se haya realizado, solo se basa en este principio. Eso es todo.
(aparte) Adelante.
Pradyumna: "...y simplemente siguiendo sus pasos podremos hacer algo en beneficio de . . ."
Prabhupāda: Sí, lo mismo. Nuestro propósito debe ser satisfacer a nuestros predecesores.
tādera caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa
janame janame más ei abhilāsa
(Nāma-saṅkīrtana 7)
No podemos desviarnos del camino de los ācāryas anteriores . Debemos seguirlo estrictamente. Esa es la cualidad. Debemos seguir sus instrucciones. Por eso, les digo repetidamente a mis estudiantes: «Canten el mantra Hare Kṛṣṇa dieciséis rondas y sigan los principios regulativos. Su fuerza está ahí». Si nosotros... al igual que el Himalaya, nadie puede empujarlo. Es muy simple. Es muy poderoso. Yaha hoite sarva-siddhi haya . Esta es la petición de Caitanya Mahāprabhu. No se desvíen de la instrucción. Entonces serán tan fuertes como el Himalaya. Es muy simple. Cualquiera puede hacerlo.
Estamos pidiendo, siguiendo los pasos de su predecesor, Rūpa Gosvāmī, Caitanya Mahāprabhu, la instrucción de Caitanya Mahāprabhu a Rūpa Gosvāmī. Rūpānuga . Por eso se nos llama rūpānuga. Anuga. Anuga significa seguir. Ir, seguir los pasos de Rūpa. Así como Rūpa Gosvāmī está siguiendo a su predecesor, Caitanya Mahāprabhu, también tenemos que seguir a nuestro predecesor. Entonces tendremos éxito. No hay duda al respecto. Nadie puede hacer daño.
Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ( BG 9.31 ). Si te aferras al principio de seguir los pasos de tu predecesor, evaṁ paramparā-prāptam ( BG 4.2 ) —sin añadir nada, sin quitar nada, presentándolo tal como es y manteniendo intacta tu fuerza espiritual—, la prédica continuará. Nadie podrá perturbarte.
Eso es todo. Muchas gracias.
Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.
No hay comentarios:
Publicar un comentario