Prabhupāda: Todas las glorias a los devotos reunidos.
Devotos: Hare Kṛṣṇa.
Prabhupāda: ¿Quién está leyendo? Sí.
Tamāla Kṛṣṇa: Leyendo el Bhagavad-gītā tal como es.
Prabhupāda: ¿Qué es esto?
Tamāla Kṛṣṇa: . . . capítulo titulado «Conocimiento Trascendental». . . . (indistinto)
Prabhupāda: Altavoz, ¿esto es...? (golpea el micrófono) ¿Qué es esto? ¿Altavoz?
Tamāla Kṛṣṇa: Página 118.
Prabhupāda: (refiriéndose al micrófono) ¿Cómo es eso? ¿Está arreglado así? (golpea el micrófono de nuevo) ¿Funciona?
Devoto: Es solo un... (indistinto)
Prabhupāda: ¿Hmm? (golpea nuevamente el micrófono)
Hmm. ¿Número de página?
Tamāla Kṛṣṇa: Página 118.
Prabhupāda: Esto es un problema. Ciento dieciocho, sí.
Tamāla Kṛṣṇa: “A todos ellos, a medida que se entregan a Mí, Yo los recompenso como corresponde. Todos siguen Mi camino en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā!”.
Significado: "Todos buscan a Kṛṣṇa en los diferentes aspectos de Su manifestación. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, se comprende parcialmente en Su brahma-jyotir impersonal , o refulgencia brillante. Kṛṣṇa también se comprende parcialmente como la Superalma omnipresente que mora en todo, incluso en las partículas de los átomos".
Prabhupāda: (refiriéndose al micrófono) No está bien fijado.
Tamāla Kṛṣṇa: «Pero Kṛṣṇa solo es plenamente comprendido por Sus devotos puros. Por lo tanto, Kṛṣṇa es el objeto de la comprensión de todos, y como tal, todos y cada uno se satisfacen según su deseo de tenerlo. Un devoto puede querer a Kṛṣṇa como el amo supremo, otro como su amigo personal, otro como su hijo y aún otro como su amante. Kṛṣṇa recompensa por igual a todos los devotos en sus diferentes intensidades de amor por Él».
En el mundo material, se dan las mismas reciprocidades de sentimientos, y el Señor los intercambia por igual con los diferentes tipos de adoradores. Los devotos puros, tanto aquí como en la morada trascendental, se relacionan con Él en persona y pueden prestarle servicio personal, obteniendo así bienaventuranza trascendental en Su servicio amoroso.
En cuanto a aquellos que son impersonalistas y desean suicidarse espiritualmente aniquilando la existencia individual de la entidad viviente, Kṛṣṇa también los ayuda absorbiéndolos en Su refulgencia. Esos impersonalistas no aceptan a la eterna y bienaventurada Personalidad de Dios y, en consecuencia, no pueden saborear la dicha del servicio personal trascendental al Señor...
Prabhupāda: Sí.
Tamāla Kṛṣṇa: "...y extinguen su individualidad."
Prabhupāda: Realización de Dios, hay tres aspectos: brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate ( SB 1.2.11 ).
La Verdad Absoluta se comprende en tres aspectos: Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Brahman, la concepción impersonal de la Verdad Absoluta, se llama Brahman. Paramātmā es el aspecto localizado de la Verdad Absoluta. Y Bhagavān es la comprensión suprema, la Personalidad de Dios.
El mismo ejemplo que he dado varias veces en estas clases: la luz, la luz solar, se percibe primero como luz solar. Luego, si puedes ir más allá del planeta solar, hasta el planeta solar, ese es el aspecto localizado. Y si entras en el planeta solar, encontrarás que el dios-sol está ahí. Él es una persona.
El mismo ejemplo se da en el caso de la Verdad Absoluta. La realización impersonal no es la realización última. La realización última es la Suprema Personalidad de Dios. Esto se sustenta en la Brahma-saṁhitā : yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (Bs. 5.40).
Mediante la expansión de la refulgencia personal del Señor, se llega a la realización de Brahman.
Así que el verso original dice: «A todos ellos, conforme se entregan a Mí, los recompenso como corresponde. Todos siguen Mi camino en todos los aspectos». Esto significa que todos buscan la Verdad Absoluta. Algunos se conforman con lo impersonal. Los filósofos, los jñānīs , lo hacen porque desean comprender la Verdad Absoluta gracias a su conocimiento imperfecto.
Debido a que nos encontramos en este estado condicionado, nuestros sentidos son imperfectos. Por lo tanto, cualquier conocimiento que adquiramos es imperfecto. No es perfecto. Así que, si me esfuerzo por comprender la Verdad Absoluta, mi medio de comprensión son los sentidos. Pero los sentidos son imperfectos. Por lo tanto, cualquier conocimiento que adquiera ejercitando estos sentidos es imperfecto. No es perfecto.
Así pues, quienes intentan comprender la Verdad Absoluta ejercitando su conocimiento imperfecto, llegan a la concepción impersonal. Y quienes están aún más avanzados, como los yogīs , intentan meditar en el aspecto localizado de la Verdad Absoluta, el Paramātmā, la Superalma; están un poco más avanzados. Pero quienes han comprendido a la Suprema Personalidad de Dios se consideran los máximos realizadores. Así pues, todos comprenden a Dios, pero no al mismo nivel.
El ejemplo, otro ejemplo: Así como desde muy lejos ves una colina, la verás como una nube. Si te acercas más, verás algo verde. Y si llegas a la montaña, verás que hay muchísimos árboles, animales, casas y seres vivos. El mismo ejemplo se puede dar aquí. Quien observa la Verdad Absoluta desde muy lejos, su concepción es impersonal. Quien es más avanzado, su concepción es localizada. Dios está situado en el corazón de todos. Eso es localizada.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: «Todos siguen mi camino». Los impersonalistas también aspiran a la misma meta, y los yogīs , o los realizadores localizados, también la aspiran. Pero los devotos han alcanzado la misma meta. Esa es la diferencia. Los impersonalistas o los yogīs no pudieron alcanzar la meta final. Pero los devotos sí la han alcanzado. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā, encontrarán que el Señor dice: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ):
Tras muchísimos nacimientos de realización trascendental, uno se entrega a Mí, aceptando vāsudevaḥ sarvam iti ( BG 7.19 ). Vāsudeva, Kṛṣṇa, lo es todo. Sa mahātmā sudurlabhaḥ . Ese tipo de mahātmā , gran alma, es muy poco común.
Seguir.
Tamāla Kṛṣṇa: «Esos impersonalistas no aceptan a la eterna y bienaventurada Personalidad de Dios y, en consecuencia, no pueden disfrutar de la dicha del servicio personal trascendental al Señor, pues han extinguido su individualidad. Algunos de ellos, que ni siquiera están situados en la existencia impersonal, regresan a este campo material para exhibir sus deseos latentes de actividades. No son admitidos en los planetas espirituales, pero de nuevo se les da la oportunidad de actuar en los planetas materiales».
A quienes practican la actividad fruitiva, el Señor les otorga los resultados deseados de sus deberes prescritos como yajñeśvara ; y a quienes son yogīs que buscan poderes místicos, se les otorgan dichos poderes. En otras palabras, el éxito de todos depende únicamente de Su misericordia, y todos los procesos espirituales no son más que diferentes grados de éxito en el mismo sendero.
"Por lo tanto, a menos que uno llegue a la más alta perfección de la conciencia de Kṛṣṇa, todos los intentos siguen siendo imperfectos, como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam : 'Ya sea que uno no tenga deseos (la condición de los devotos), o desee todos los resultados fruitivos, o busque la liberación, debe, con todos los esfuerzos, tratar de adorar a la Suprema Personalidad de Dios para lograr la perfección completa, que culmine en la conciencia de Kṛṣṇa.'"
Prabhupāda: Sí. Este verso se refiere a la declaración del Śrīmad-Bhāgavatam donde se afirma que:
akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta paramam puruṣa
( SB 2.3.10 )
La idea es que hay tres clases de hombres. Una clase de hombres, simplemente desea comodidades materiales. Deseando. Quieren una casa bonita, una esposa agradable, una vida agradable y cómoda, todo lo bueno para la comodidad de este cuerpo. Se llaman sarva-kāma . Sarva-kāma significa que su deseo no tiene fin. Al igual que en el mundo materialista moderno, intentan mejorar las comodidades materiales, pero no saben cuándo termina, uno tras otro, uno tras otro, uno tras otro. Por lo tanto, se les llama sarva-kāma , deseando ilimitadamente. El deseo no tiene fin. Tales personas.
Akāma ... y akāma significa aquel que no tiene deseos. Al igual que los devotos, conscientes de Kṛṣṇa, no tienen deseos. No les gustan las comodidades ni las mejoras materiales. Solo desean a Kṛṣṇa. Akāmaḥ sarva-kāmo vā y mokṣa-kāma . Mokṣa-kāma significa aquel que está disgustado con estos deseos materiales y aspira a algo vacío, impersonal o a estar libre de todos estos deseos. Mokṣa-kāma .
El Bhāgavatam dice que, ya seas una persona con deseos ilimitados, te hayas liberado de todos los deseos o desees liberarte de esta vida material condicionada, intenta ser consciente de Kṛṣṇa. Tus deseos, cualesquiera que sean, se cumplirán. Se cumplirán. A esto se refiere Akāmaḥ sarva-kāmo vā . Si te vuelves consciente de Kṛṣṇa, cualquier deseo que tengas se cumplirá.
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Tamāla Kṛṣṇa: “Los hombres en este mundo desean el éxito en las actividades fruitivas y, por lo tanto, adoran a los semidioses. Rápidamente, por supuesto, los hombres obtienen resultados del trabajo fruitivo en este mundo”.
Trece: «Según las tres modalidades de la naturaleza material y el trabajo que se les atribuye, creé las cuatro divisiones correspondientes de la sociedad humana. Y aunque soy el creador de este sistema, debes saber que, aun así, soy el no hacedor, inmutable».
Significado: «El Señor es el creador de todo. Todo nace de Él, todo es sustentado por Él, y todo, tras la aniquilación, reposa en Él. Por lo tanto, Él es el creador de las cuatro divisiones del orden social...».
Prabhupāda: Hay tres condiciones. Así como yo tengo este cuerpo, tú tienes el tuyo. Así que este cuerpo se desarrolla, se crea. Ya sabes. En el vientre materno, el primer cuerpo era como un guisante cuando se creó. Estas descripciones se encuentran en el Śrīmad-Bhāgavatam .
Tras la vida sexual del hombre y la mujer, existen dos tipos de secreciones. Se mezclan, se emulsionan y adquieren la forma de un guisante. En esa forma, la entidad viviente, que es atómica, se refugia, y al refugiarse en esa forma, se desarrolla. Al igual que el niño que nace, también se desarrolla.
Así es la naturaleza. Todo nace, se desarrolla, permanece y produce subproductos, luego mengua y desaparece. Estas son las etapas, seis etapas diferentes. Entonces, tras la destrucción, tras la aniquilación, ¿dónde permanece? Permanece en Dios. Luego nace de nuevo. Toda la manifestación cósmica material, bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ).
La creación surge; permanece por un tiempo, se desarrolla, produce un subproducto, luego mengua y desaparece. Y después de desaparecer, permanece en el mismo principio: la Verdad Absoluta. Esto se explica.
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Tamāla Kṛṣṇa: "... comenzando con la clase inteligente de hombres, técnicamente llamados brāhmaṇs debido a que están situados en la modalidad de la bondad. A continuación está la clase administrativa, técnicamente llamada kṣatriyas debido a que están situados en la modalidad de la pasión. Los hombres mercantiles, llamados vaiśyas , están situados en las modalidades mixtas de la pasión y la ignorancia. Y los śūdras , o la clase trabajadora, están situados en la modalidad ignorante de la naturaleza material.
A pesar de haber creado las cuatro divisiones de la sociedad humana, el Señor Kṛṣṇa no pertenece a ninguna de ellas, porque no es una de las almas condicionadas, una sección de las cuales forma la sociedad humana. La sociedad humana es lo mismo que la sociedad animal, pero para elevar a los hombres del estado animal, el Señor crea las divisiones antes mencionadas para el desarrollo sistemático del proceso de conciencia de Kṛṣṇa.
La tendencia de un hombre en particular hacia el trabajo está determinada por las modalidades de la naturaleza material que ha adquirido. Esos síntomas de la vida según las diferentes modalidades de la naturaleza material se describen en el Capítulo Dieciocho de este libro. Sin embargo, una persona con conciencia de Kṛṣṇa está por encima incluso de los brahmines , porque se supone que un brahmine , por sus cualidades, conoce a Brahman, la Suprema Verdad Absoluta.
"La mayoría de ellos se acercan a la manifestación impersonal del Brahman del Señor Kṛṣṇa, pero solo un hombre que trasciende el conocimiento limitado de un Brāhmiṇ y alcanza el conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, se vuelve una persona consciente de Kṛṣṇa, o en otras palabras, un Vaiṣṇava.
El proceso de conciencia de Kṛṣṇa incluye el conocimiento de todas las diferentes expansiones plenarias de Kṛṣṇa, a saber, Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, etc. Así como Kṛṣṇa es trascendental a este sistema de las cuatro divisiones de la sociedad humana, una persona con conciencia de Kṛṣṇa también es trascendental a las divisiones mundanas de la sociedad humana, ya sea que consideremos las divisiones de comunidad, nación o especie.
Prabhupāda: Sí. Kṛṣṇa tiene muchas encarnaciones. A veces aparece en las especies de peces. Keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagadīśa liebre (Śrī Daśāvatāra-stotra 1).
Eso no significa que pertenezca a la comunidad de los peces. De igual manera, cuando Kṛṣṇa apareció como hijo de Vasudeva, Vasudeva pertenecía a los kṣatriyas . Eso no significa que perteneciera a la comunidad kṣatriya .
Luego fue trasladado a Vṛndāvana para convertirse en el hijo adoptivo de Nanda Mahārāja. Nanda Mahārāja era un vaiśya , un hombre de la comunidad mercantil. Eso no significa que Kṛṣṇa perteneciera a la comunidad vaiśya . Él no pertenece a ninguna comunidad.
Así que no deben pensar que Krishna, por haber aparecido en la India, es indio o un dios indio. Eso es un error. Krishna es para todos. No consideren que Krishna pertenece a la comunidad hindú, a la India ni a ningún otro kṣatriya . No. Él no pertenece a ninguna designación material. Él está por encima de todo.
Y Él afirma que encontrarán en el Bhagavad-gītā , Capítulo Catorce, sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ ( BG 14.4 ).
Hay 8.400.000 formas de entidades vivientes, incluyendo al ser humano. Y Kṛṣṇa dice: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā : «Yo soy el padre que les da la semilla». Así pues, Él afirma ser el padre no solo de la sociedad humana, sino también de la sociedad animal, la sociedad de las bestias, la sociedad de las aves, la sociedad de los insectos, la sociedad acuática, la sociedad de las plantas, la sociedad de los árboles: de todas las entidades vivientes. Dios no puede pertenecer a ninguna comunidad o clase en particular. Eso es un error. Dios debe pertenecer a todos.
Así que, cuando hablamos de conciencia de Kṛṣṇa, no lo consideren una visión sectaria. Traten de comprender la filosofía. Él pertenece a toda entidad viviente. Él es la entidad viviente suprema. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).
Esa es la versión védica. Él es el líder de todas las entidades vivientes. Por los diferentes resultados de nuestro trabajo, hemos adoptado diferentes vestimentas, pero como entidades vivientes somos partes integrales del Señor Supremo. Traten de comprender la conciencia de Kṛṣṇa de esa manera.
Seguir.
Tamāla Kṛṣṇa: Catorce: “No hay trabajo que Me afecte, ni aspiro a los frutos de la acción. Aquel que entiende esta verdad acerca de Mí no se enreda en las reacciones fruitivas del trabajo”.
Prabhupāda: Como Él no pertenece a ninguna comunidad ni a nada de este mundo material, no tiene nada que hacer. Nosotros trabajamos. ¿Por qué trabajamos? Porque buscamos algún beneficio material. Él no tiene por qué obtener ningún beneficio, así que ¿por qué debería trabajar? Por eso dice: «Ningún trabajo me afecta». Pero aun así, viene. ¿Por qué? Eso se explicó al principio. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati ( BG 4.7 ):
Cuando hay discrepancias en materia de religiosidad, yo desciendo para arreglar las cosas, para ponerlas en orden. Esa es Su obra.
Seguir.
Tamāla Kṛṣṇa: Quince: “Todas las almas liberadas de la antigüedad actuaron con este entendimiento y así alcanzaron la liberación. Por lo tanto, tal como lo hicieron los antiguos, debes cumplir con tu deber con esta conciencia divina”.
Significado: «Hay dos clases de hombres. Algunos están llenos de cosas materiales contaminadas en sus corazones, y otros son materialmente libres. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa es igualmente beneficioso para ambos. Aquellos que están llenos de cosas sucias pueden adoptar la línea del proceso de conciencia de Kṛṣṇa para un proceso de limpieza gradual, siguiendo los principios regulativos del servicio devocional. Quienes ya están limpios de impurezas pueden continuar actuando con el mismo proceso de conciencia de Kṛṣṇa para que otros puedan seguir sus actividades ejemplares y, de ese modo, beneficiarse».
Las personas necias o neófitas en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa a menudo desean retirarse de las actividades sin tener conocimiento de ese proceso. El deseo de Arjuna de retirarse de las actividades en el campo de batalla no fue aprobado por el Señor. Solo se necesita saber cómo actuar. Retirarse de las actividades y mantenerse al margen, haciendo alarde de conciencia de Kṛṣṇa, es menos importante que realmente dedicarse al campo de las actividades por el bien de Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Conciencia de Kṛṣṇa no significa pereza. No nos entregamos a la despreocupación. Al igual que Arjuna. Este Bhagavad-gītā le fue enseñado a Arjuna. Él quería retirarse: «Kṛṣṇa, ¿por qué me involucras en este campo de batalla? Déjame retirarme». Así que Kṛṣṇa no le permitió retirarse. Para comprender su posición, eso es necesario. Retirarse, ¿cómo puede uno retirarse? No puede retirarse. Mientras tenga este cuerpo, tiene que trabajar. Si no trabaja, tiene que mendigar. Si no mendiga, tiene que robar o pedir prestado. ¿Cómo puede uno retirarse? No hay duda de retirarse. Retirarse significa abandonar todas las actividades tontas y dedicarse a actividades reales. Retirarse es el lado negativo. Pero a menos que tenga el lado positivo, no puede retirarse. Tendrá que regresar de nuevo.
Hay muchos yogīs y jñānīs que dicen: «Este mundo es falso. Déjame retirarme de él». Pero después de un tiempo, vuelven a caer en la complacencia sensorial de este mundo material. Entonces, ¿qué es el retiro? El retiro no es necesario. Pero lo que se requiere es purificar tus actividades. No detenerlas, sino purificarlas. Así como cuando estás enfermo, no es necesario que te maten. No. Tu enfermedad debe curarse, es decir, para que puedas trabajar con salud. Eso es necesario. Retirarse significa curarse de las actividades perjudiciales, pero dedicarse a actividades saludables. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.
Seguir.
Tamāla Kṛṣṇa: «Aquí se le aconseja a Arjuna que actúe con conciencia de Kṛṣṇa, siguiendo los pasos de los discípulos anteriores del Señor, como el dios del Sol Vivasvān, como se mencionó anteriormente. El Señor Supremo conoce todas Sus actividades pasadas, así como las de las personas que actuaron con conciencia de Kṛṣṇa en el pasado. Por lo tanto, recomienda las acciones del dios del Sol, quien aprendió este arte del Señor algunos millones de años antes. Todos esos estudiantes del Señor Kṛṣṇa se mencionan aquí como personas liberadas del pasado, dedicadas al desempeño de los deberes asignados por Kṛṣṇa».
Dieciséis: «Incluso los inteligentes se confunden al intentar determinar qué es acción y qué es inacción. Ahora les explicaré qué es la acción, y al saberla se liberarán de todos los pecados».
Diecisiete: «Las complejidades de la acción son muy difíciles de comprender. Por lo tanto, es necesario saber qué es la acción, qué es la acción prohibida y qué es la inacción».
Significado: «Si uno se toma en serio la liberación del cautiverio material, debe comprender las distinciones entre acción, inacción y acciones no autorizadas. Debe aplicarse a este análisis de la acción, la reacción y las acciones pervertidas, porque es un tema muy difícil».
Para comprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y la acción según las modalidades, es necesario comprender nuestra relación con el Supremo. Quien ha aprendido perfectamente sabe que toda entidad viviente es sirviente eterna del Señor y, en consecuencia, actúa con conciencia de Kṛṣṇa. Todo el Bhagavad-gītā se dirige a esta conclusión. Cualquier otra conclusión contraria a esta conciencia y sus reacciones previstas es vikarmas , o acciones prohibidas. Para comprender todo esto, es necesario relacionarse con autoridades en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y aprender el secreto de ellas. Esto es como aprender directamente del Señor.
Prabhupāda: La acción, la inacción y la acción pervertida son tres temas muy importantes para la comprensión. Aquí el mismo ejemplo. Es muy fácil de entender. El mismo ejemplo. Primero que nada, deben saber cuál es su posición. Kṛṣṇa dice: «Todas estas entidades vivientes son partes integrales Mías». Esa es su posición. El Señor Caitanya también dice: jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa ( CC Madhya 20.108-109 ).
Como parte integral del paquete.
Esto es muy fácil de entender. Así como este dedo es parte integral de tu cuerpo; la mano es parte integral de tu cuerpo; la pierna es parte integral de tu cuerpo; así todos somos parte integral del Supremo. Entonces, ¿cuál es nuestro deber? ¿Cuál es el deber de este dedo? «Ahora deseo que te pares así»; el dedo está así. Está ejecutando mi orden. Si digo: «Cierra», el dedo se cierra inmediatamente. Así que este es el deber.
Si soy parte integral de Kṛṣṇa, ¿cuál es mi deber? Mi deber es actuar según lo que Kṛṣṇa dice, eso es todo. Esa es mi acción. Sin saberlo, todo lo que hago es una acción pervertida. Así como, en un estado de enfermedad, este dedo no puede actuar según mi orden. «Oh, me duele». Si quiero que se quede así, «Oh, siento dolor», es porque existe una condición de enfermedad. De igual manera, cuando no actuamos con conciencia de Kṛṣṇa, esa es nuestra condición de vida enferma. Esa no es una condición normal. En condiciones normales, todos estaremos preparados para actuar con conciencia de Kṛṣṇa. Eso debemos saberlo. Entonces nuestra acción será correcta. De lo contrario, toda inacción... no inacción; acción pervertida. La inacción es diferente. Inacción significa que, en lo que haces, no hay reacción. Eso es inacción.
Sí. Adelante.
Tamāla Kṛṣṇa: Dieciocho: “Aquel que ve la inacción en la acción y la acción en la inacción es inteligente entre los hombres, y está en la posición trascendental, aunque esté ocupado en todo tipo de actividades”.
Significado: “Una persona que actúa con conciencia de Kṛṣṇa está naturalmente libre de la acción resultante del trabajo. Todas sus actividades se realizan para Kṛṣṇa y, por lo tanto, no disfruta ni sufre ninguno de los efectos del mundo”.
Prabhupāda: Reacción significa cuando disfrutas o sufres. Eso se llama reacción. E inacción significa cuando no obtienes ningún resultado.
Así como trabajas para el Estado. El Estado te ordena luchar, y tú luchas, matas a muchos hombres. No hay reacción. Pero sin la orden del Estado, si matas a un hombre, inmediatamente te conviertes en asesino. La reacción es inmediata. Esto es muy fácil de entender.
De igual manera, si actúas según la orden suprema, no hay reacción, y si actúas por tu propia cuenta, sí la habrá. Por cuenta propia significa que, hagas lo que hagas, o sufres o disfrutas. Pero si quieres estar inactivo, ni sufrir ni disfrutar —en el estado neutral—, eso es lo que se requiere. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.
Seguir.
Tamāla Kṛṣṇa: " Akarma significa sin reacción al trabajo. El impersonalista cesa las actividades fruitivas por temor, para que la acción resultante no sea un obstáculo en el sendero de la autorrealización, mientras que el personalista conoce correctamente su posición como servidor eterno de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, se ocupa en las actividades de conciencia de Kṛṣṇa.
Como todo se hace para Kṛṣṇa, en el desempeño de su servicio solo se disfruta de felicidad trascendental. Quienes se dedican a este proceso, o no desean la complacencia personal de los sentidos, sienten una eterna servidumbre a Kṛṣṇa que los hace inmunes a todos los elementos reaccionarios del trabajo.
Prabhupāda: Eso es todo. ¿Alguna pregunta? (Los devotos ofrecen reverencias) ¿Sí?
Tamāla Kṛṣṇa: Prabhupāda, ¿puede explicar una vez más qué es la acción en la inacción y qué es la inacción en la acción?
Prabhupāda: Acción... al igual que ustedes son activos. Están trabajando, todos ustedes, devotos conscientes de Kṛṣṇa. Ustedes también están trabajando —no se quedan sentados sin hacer nada—, pero eso es inacción. Inacción en el sentido de que no produce ninguna reacción. No tiene reacción. Pero otros, quienes no actúan con conciencia de Kṛṣṇa, también están ocupados, pero sí producen su reacción.
Así que lo que no produce reacción es inacción. Quien puede ver que «actúo de esta manera, no hay reacción», es inacción. Y quien ve que «hago esto, pero hay reacción», es acción. Por lo tanto, se requiere poca inteligencia para distinguir entre acción e inacción. Por eso se dice que quien puede ver la acción en la inacción y la inacción en la acción es inteligente. Sí.
¿Alguna otra pregunta del público? Sí, intenten comprender. Intente comprender la ciencia de Dios filosóficamente, con inteligencia y lógica. No hay dogmas. Todo está muy bien explicado en el Bhagavad-gītā tal como es , así que pueden intentar comprenderlo.
¿Sí?
Invitado: ¿Podrías explicar la imagen?
Prabhupāda: Esta es la imagen de Kṛṣṇa. Sí.
Invitado (2): Yo mismo practico la meditación trascendental, y algunos de los conceptos que utilizamos, en cuanto a niveles de conciencia, utilizamos la palabra "conciencia cósmica" y "conciencia de Dios", y me preguntaba cómo la conciencia de Kṛṣṇa se relacionaría con... (indistinto)... la conciencia cósmica.
Prabhupāda: ¿Qué entiendes por “conciencia cósmica”?
Invitado (2): Vivir la consciencia trascendental simultáneamente...
Prabhupāda: Simplemente explique... simplemente trate de explicar qué quiere decir con "Conciencia cósmica".
Invitado (2): Estar en un estado trascendental simultáneamente con los estados de vigilia, sueño y sueño profundo, los estados relativos... (indistinto)... y tener también el estado trascendental. Ser...
Prabhupāda: ¿Cuál es la diferencia entre la etapa trascendental y esta etapa?
Invitado (2): Lo trascendental es puro ser, pura existencia, pura consciencia, pura percepción, y los demás estados son puros... (indistinto)... irrelevantes.
Prabhupāda: ¿Y qué es impuro?
Invitado (2): No son impuros. Ellos...
Prabhupāda: Entonces, ¿cómo distingues lo puro?
Invitado (2): El objeto de la percepción es . . .
Prabhupāda: ¿Cuál es ese objeto de percepción que es puro?
Invitado (2): El perceptor y el objeto percibido serían uno.
Prabhupāda: ¿Qué es ese objeto? Dame un ejemplo tangible.
Invitado (2): En la existencia relativa sería aquello que existe, y . . .
Prabhupāda: ¿Qué es eso relativo? Relativo significa que debe haber algo absoluto. Cuando hablas de relativo... como si fueras hijo, relativo. Inmediatamente debe estar presente la concepción de padre; de lo contrario, ¿por qué... cómo es relativo? Entonces, en cuanto dices "relativo", ¿qué es lo absoluto?
Invitado (2): Lo absoluto es... No puedo decir mucho más de lo que es, supongo.
Prabhupāda: Entonces no tienes concepción del absoluto. No puedes explicarlo.
Invitado (2): Es . . .
Prabhupāda: Estás simplemente... tu meditación significa que estás simplemente en lo relativo.
Invitado (2): No es...
Prabhupāda: Estás dando una definición... como si no supieras qué es. Simplemente dices: «No es esto», eso es todo. Pero no sabes qué es. Esa no es una definición concreta. Si digo: «Esto no es un reloj. Esto no es un libro. Esto no es luz. Esto no es un micrófono», podría seguir miles de años diciendo: «Esto no es, esto no es, esto no es», pero eso no significa que sea esto. Y si lo sabes, inmediatamente di: «Es un cristal, unas gafas».
Eso significa que no lo sabes. La simple negación: «Esto no es, esto no es, esto no es», no es la realización de lo absoluto. Debes dar una idea concreta de lo absoluto. Eso es meditación trascendental.
Invitado (2): Estoy trabajando en ello.
Prabhupāda: ¿Eh?
Invitado (2): Estoy trabajando en ello.
Prabhupāda: Estás trabajando; no estás realizado. Pero nosotros te damos la verdad absoluta y concreta. Eso es Kṛṣṇa. Eso se explica en el Bhagavad-gītā : cómo Él es absoluto y concreto. Es así: estás estudiando este artículo. Simplemente intentas comprenderlo: «No es esto, no es esto, no es esto». Pero si lo tomas de una persona autorizada que sabe lo que es, que «Esto es un espectáculo», tu conocimiento está ahí de inmediato. Así que aquí el Absoluto habla sobre el Absoluto. Así que si lo entiendes a Él, a Kṛṣṇa, entonces inmediatamente entiendes el Absoluto.
¿Sí?
Mujer joven: ¿Cómo... (inaudible)... Kṛṣṇa? ¿Hablando de Él?
Prabhupāda: No. Estas personas no hablan; están realizadas. Hablar es el comienzo, pero hay realización. Así como cuando no estaba en su país, decía: «América es así». Pero ahora, al llegar a América, comprendo qué es América. Hablar es comprensión teórica, y cuando comprendes, es comprensión práctica. Una se llama jñāna , la otra se llama vijñāna . Así que jñāna y vijñāna , ambas cosas están ahí, teóricas y prácticas.
Mujer joven: Entonces, ¿cómo se realiza a Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Tienes que adoptar el proceso. Esto es conciencia de Kṛṣṇa.
Mujer joven: ¿Dilo otra vez?
Prabhupāda: Debes adoptar el proceso. Ādau śraddhā . Si eres inquisitivo para comprender, esa es tu primera etapa de fe. Eso se llama śraddhā . Ādau śraddhā . Al principio, tu curiosidad de «quiero comprender» es fe. La siguiente etapa es la asociación con personas que saben, sādhu-saṅga ( CC Madhya 22.83 ).
Luego la iniciación. Luego la desaparición de todas las dudas. Luego la fe firme. Luego el apego. Y luego el éxtasis. Luego la realización. Estas son las etapas.
Así que si tienen ganas de saber, por favor vengan a nuestras clases. Estamos tratando este tema de forma sencilla, así que si tienen la amabilidad de venir, poco a poco podrán comprender. No es muy difícil. Todos mis alumnos son estadounidenses. No he traído conmigo a ningún indio ni hindú, pero son comprensivos.
Simplemente habla con ellos. Te explicarán cómo lo entienden. De igual manera, tú también podrás entender. No es un tema muy difícil. Pero debes ser sincero para comprender. Ese es el único requisito. Eso es todo.
¿Sí?
Joven: (indistinto) ... ¿alcanza usted un cierto nivel espiritual...?
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Revatīnandana: (explicando la pregunta) Al estudiar qué es la realización...
Prabhupāda: Estudia, sí. Estudia... el simple estudio no te ayudará. Debes estudiar con un maestro genuino. De lo contrario, será engañoso. Es como si quisieras ser médico, si compras libros de medicina en la librería y estudias, eso no te servirá de nada. Tienes que ingresar a una facultad de medicina y estudiar allí. Entonces lo entenderás.
Si dices "He estudiado todos los libros de medicina", el gobierno no te reconocerá como médico. Cuando él, el gobierno o cualquier otra persona vea que has aprobado regularmente los exámenes médicos de las autoridades, serás aceptado.
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