Devoto: (introducción a la grabación) Conferencia de la mañana, 10 de enero de 1971, Śrīmad-Bhāgavatam .
Prabhupāda:
. . . śira ādhāya
lokaḥ svapiti nirvṛtaḥ
svayaṁ dharmam adharmaṁ va
na hi veda yathā paśuḥ
sa kathaṁ nyarpitātmānaṁ
kṛta-maitram acetanam
visrambhaṇīyo bhūtānāṁ
saghṛṇo dogdhum arhati
( SB 6.2.5-6 )
¿Está bien eso?
Devoto: . . . (indistinto)
Prabhupāda:
visvasena nitaram arpita
ātmā yenārtham visrambhaṇīyo
visva-saghṛṇiya saghṛṇasya
sa kathaṁ nyarpitātmānaṁ
kṛta-maitram acetanam
visrambhaṇīyo bhūtānāṁ
saghṛṇo dogdhum arhati
( SB 6.2.6 )
Así que el Yamadūta está comparando al gobierno confiable. Todo se discute en el Śrīmad-Bhāgavatam , pero la gente no aprovecha todas estas instrucciones. Quieren decir... El Bhāgavatam significa rāsa-līlā , eso es todo. Hay muchas buenas instrucciones en diferentes cantos. De hecho, Kṛṣṇa se describe en el Décimo Canto, y otros nueve cantos están especialmente destinados a purificar el corazón y comprender al verdadero Kṛṣṇa, 02:46 tattvataḥ , tat como se describe en el Bhagavad-gītā ( BG 4.9 ).
Ellos no saben. Quienes se aprovechan del rāsa-līlā de Kṛṣṇa solo como una historia común, no conocen el Kṛṣṇa tattvataḥ . Pero aunque no lo sepan, debido a que escuchan sobre los pasatiempos de Kṛṣṇa, también se purifican. Pero si escuchan de una fuente autorizada, entonces el resultado será bhaktiṁ parāṁ pratilabhya ( SB 10.33.39 ). Serán promovidos al plano devocional trascendental, y el resultado será ese hṛd-roga-kāmam apahinoti .
En realidad, al escuchar el rāsa-līlā , uno se elevará al plano del servicio trascendental, y la lujuria en el corazón —es decir, la lujuria material— desaparecerá por completo. Hṛd-roga-kāmam apahinoti aciram . Aciram , muy pronto podrán erradicar los deseos lujuriosos profundamente arraigados en el corazón de la existencia material.
La existencia material significa vida lujuriosa. Kṛṣṇa-bhuliya jīva bhoga vāñchā kare (Prema-vivarta). La vida material significa simplemente desear disfrutar. Por supuesto, no hay disfrute. Es decir... así que si uno escucha el rāsa-līlā de una fuente autorizada, el resultado será que será promovido al plano trascendental del servicio amoroso a Kṛṣṇa, y la enfermedad material, los deseos lujuriosos, será vencida.
Pero no escuchan de la fuente autorizada. Escuchan a algunos recitadores profesionales, por lo que permanecen en la existencia material de los asuntos lujuriosos, y a veces se vuelven sahajiyā . Cuando Kṛṣṇa tiene conexión con tantas mujeres... saben que en Vṛndāvana, el yugala-bhajana , uno se convierte en Kṛṣṇa y el otro en Rādhā. Esa es su teoría. Y están sucediendo muchas cosas.
Por lo tanto, les indicamos que, primero que nada, lean los nueve capítulos (cantos) con mucha atención, y luego... hay muchas instrucciones excelentes, pero no escuchan sobre esta excelente instrucción, ajāmila-śraddhā caritra . Al menos, deberían escuchar algunos incidentes. Así que:
ayaṁ hi kṛta-nirveśo
janma-koṭy-aṁhasām api
yad vyājahāra vivaśo
nāma svasty-ayanaṁ hareḥ
( SB 6.2.7 )
La acusación de los Viṣṇudūtas contra los Yamadūta era que no sabían a quién arrestar ni a quién no. Por lo tanto, criticaban a Yamarāja por arrestar a los criminales, a los pecadores. Pero estos Yamadūtas vinieron a arrestar a Ajāmila, quien ya se había liberado de todas sus acciones pecaminosas simplemente por cantar "Nārāyaṇa". Eso no lo sabían. Así que, para criticarlos diciendo: "No saben adónde ir ni adónde no ir", los describieron de muchas maneras.
Ahora dicen con convicción que ayaṁ hi kṛta-nirveśo janma-koṭy-aṁhasām api ( SB 6.2.7 ): «Aunque cometió actividades pecaminosas durante millones de años, ahora es libre». Ayaṁ hi kṛta-nirveśaḥ : «Ha contrarrestado por completo todas esas actividades pecaminosas». ¿Cómo? Yad vyājahāra vivaśo nāma svasty-ayanaṁ hareḥ . Vivaśaḥ : «De una forma u otra, ha cantado el santo nombre de Hari».
Asya pāpena daṇḍe kim artham akrośa kriyate tatrāhur ayaṁ hi (Śrīdhara Svāmī commentary). "¿Por qué intentan arrestar a esta persona como criminal?" Yamadūta , yad yada vivaśi 'pi harer nāma vyājahāra uccaritavan : "No había intención de cantar el santo nombre de Hari, pero aunque consciente o inconscientemente lo haya cantado, ahora es libre."
Ahora bien, debemos destacar esto importante: el poderoso hari-nāma es tan fuerte que incluso uno, consciente o inconscientemente, a veces imita "Hare Kṛṣṇa". No tienen intención de cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, pero imitan o critican "Hare Kṛṣṇa". Eso también tiene efecto. Al igual que los musulmanes en la época de Caitanya Mahāprabhu, a veces solían criticar: "Estos hindúes están cantando Hare Kṛṣṇa". Así que imitaban. Y gradualmente, también se volvieron devotos.
Yad vyājahāra vivaśo nāma svasty-ayanaṁ hareḥ . Vivaśi 'pi harer nāma vyājahāra uccaritavan na kevalam prāyaścitta . Mātram harer nāma api tu svasty-ayanaṁ makara-sādhanam api . Śrīdhara Svāmī dice: «Este canto del santo nombre de Nārāyaṇa, Hari, no solo contrarresta todas sus reacciones pecaminosas, sino que ahora es elegible para liberarse y ser transferido al mundo espiritual. No solo se ha liberado, sino que hay una recompensa por ello». ¿Lo ven?
Eka hari-nāme yata pāpa hare , pāpī haya tata pāpa karibāre nare . Un pecador es muy experto en cometer actividades pecaminosas, pero aquí se afirma que el santo nombre de Hari es tan poderoso que ni siquiera un criminal experto puede cometer tantas actividades pecaminosas como las que se pueden contrarrestar con solo cantarlo una vez. Es incapaz. El criminal experto es muy avanzado en la vida pecaminosa, pero el śāstra dice que no puede cometer tantos pecados. El canto único del mantra Hare Kṛṣṇa es muy poderoso.
Así que uno puede no estar desconcertado. Puede que critiquen que es demasiado, pero no lo es; es un hecho real. Un hecho real. Eso es aparādha . Quien piensa así, que el hari-nāma no tiene tanto poder como para contrarrestarlo, es un ofensor. Para ellos, no es posible. Pero quien cree en las palabras de los śāstras , como se afirma aquí, para él es realmente efectivo. Artha-vāda . De diez ofensas, artha-vāda , quien comenta así, eso es artha-vāda , y eso es una ofensa.
Aquellos que están cultivando este canto del mantra Hare Kṛṣṇa , deben tener una fe firme en la afirmación de los śāstras de que el canto del hare nāma es muy poderoso.
etenaiva hy aghono 'sya
kṛtaṁ syād agha-niṣkṛtam
yadā nārāyaṇāyeti
jagāda catur-akṣaram
( SB 6.2.8 )
Ahora bien , dice claramente que catur-akṣaram , estas cuatro letras —nā , rā , ya , ṇa— , que « Por haber pronunciado estas cuatro letras, Nārāyaṇa ... ». Pero él no cometió ninguna ofensa al cantar. Cantó con sinceridad , sin ofensas ; por lo tanto , se liberó de inmediato.
etenaiva hy aghono 'sya
kṛtaṁ syād agha-niṣkṛtam
yadā nārāyaṇāyeti
jagāda catur-akṣaram
( SB 6.2.8 )
Nanu karma syād guṇakaram harer nāmeti yuktam , yasya smṛtya ca nāmoktvā tapo-yajña-kriyādiṣu nūnaṁ taṁ pūrṇakaṁ yati sadyaḥ vande acyutam ity ādi-vacanam So Śrīdhara Svāmī está citando de śāstras que baddha parikaratvena mokṣaya gamanam pratiti smṛte , na kevalaṁ prāyaścittaṁ harer nāma api tu satyayana . . .
Esta es una cita del smṛti-śāstra que dice: sakṛd uccaritaṁ yena hari iti akṣara-dvayam . Si alguien simplemente canta estas dos letras, ha , ri — hari — entonces baddha-parikaras tena mokṣaya gamanaṁ pratiti : «Aunque sea un alma condicionada, su camino hacia la liberación está abierto».
Yasya smṛtya ca nāmoktvā tapa-yajña-kriyādiṣu , nūnaṁ taṁ pūrṇakaṁ yati sadyaḥ vande acyutam ity ādi-vacanam . Hay otra cita que dice: yasya smṛtya ca moktva tapo-yajña-kriyādiṣu . Estas son actividades piadosas: austeridad y sacrificio, tapas , yajña ; y kriyā , actividades piadosas. Todo se hace simplemente cantando este mantra Hare Kṛṣṇa . No hay necesidad de hacer nada. Simplemente cantando, uno puede lograr el resultado de japa , yajña y otras prácticas rituales prescritas en los Vedas .
Y esto se aconseja especialmente a los karma-kāṇḍīyas , aquellos que son muy aficionados a realizar ceremonias rituales, esta instrucción está especialmente destinada a que, si cantan simplemente el mantra Hare Kṛṣṇa sin ninguna ofensa, entonces obtendrán todos los resultados del japa , yajña y otras realizaciones rituales.
Sakamtvena tapta-nivantakaṁ harer nāma katham syat tatrahuḥ etenaiva iti agho 'nya anyāyataḥ maghavat śabda . . .
(aparte) Esta luz no es suficiente.
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