Prabhupāda: ( prema-dhvani ) Jaya (los devotos ofrecen reverencias)
Leer el versículo.
Sudāmā: Versículo 6, Capítulo Dos... perdón, Tres.
Prabhupāda: Continúa.
Sudāmā: «Quien restringe los sentidos y los órganos de acción, pero cuya mente se concentra en los objetos de los sentidos, ciertamente se engaña a sí mismo y se le llama impostor». ( BG 3.6 )
Prabhupāda: Sí. Esto es muy importante. Yoga indriya-saṁyamya. Yoga, la definición de yoga, significa control de los sentidos. Así que aquí Kṛṣṇa dice que no se pueden controlar los sentidos artificialmente. No es posible. Quienes lo intentan... como algunos yogīs, cierran los ojos: "No quiero ver mujeres hermosas".
Esa es otra práctica. Pero eso no significa que pueda controlar sus sentidos. No. No se puede reprimir la fuerza natural de los sentidos. Ese es el secreto. La gente no lo sabe. Y si dejas que los sentidos sigan su curso, eso también es peligroso. Entonces irás al infierno. Adānta-gobhir viśatāṁ tamisram. Si no controlas tus sentidos, te arrastrarán a la región más oscura del infierno. Ese es otro problema.
Generalmente, en el mundo material, adānta—adānta significa sin control; go — go significa sentidos. Adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām ( SB 7.5.30 ). Simplemente repitiendo, masticando lo masticado. Toda la historia del mundo, simplemente estudien, es una historia de gratificación sensorial. Solo tomen, por ejemplo, hace unos veinte años, un tal Sr. Adolf Hitler entró en escena, y hubo una gran agitación como guerra en Europa y América. De 1933 a 1947 o algo así, el mundo entero estaba en problemas. Pero él se fue, terminó. ¿Y qué hizo? Gratificación sensorial, eso es todo. Él quería que así fuera el gobierno, de acuerdo con su propio sentido.
Otra persona, como el Sr. Churchill o su presidente Roosevelt, dijo: "No. La complacencia sensorial no debería ser así. La complacencia sensorial debería ser así". (Risas) Así que es la guerra de la complacencia sensorial. Eso es todo. Un líder presenta un programa de complacencia sensorial, otro líder presenta otro programa de complacencia sensorial, y hay un choque. Esto está sucediendo. Esta es la historia del mundo.
Y otros piensan: "Oh, hay tantos problemas simplemente por complacer los sentidos. Controlemos nuestros sentidos". Brahma satyaṁ jagan mithyā, al igual que el filósofo māyāvādī Śaṅkarācārya. Dicen que este mundo es inútil. "Este mundo es inútil. Solo Brahman, el Brahman Supremo, el Brahman impersonal, esa es la verdad". Esa también es otra forma de complacer los sentidos.
Esa es una mayor gratificación sensorial. ¿Por qué? Estos filósofos mayavadis quieren fundirse con la existencia del Supremo. Eso significa que, al convertirse en Hitler, Churchill o Roosevelt, sus sentidos no quedaron muy satisfechos. "Ahora", dicen, "este mundo es falso. Ahora quiero convertirme en el Supremo". Esa es otra gratificación sensorial.
Así que este mundo, sin conciencia de Kṛṣṇa, es simplemente complacencia sensorial. Eso es todo. Uno puede presentarse de una manera, otro de otra, pero es complacencia sensorial. Por lo tanto, los llamados yogīs meditan quince minutos, quince horas o quince meses, pero tan pronto como terminan, disfrutan de la complacencia sensorial. Eso es todo.
Así que este programa de complacencia de los sentidos es muy fuerte. Cómo... y mientras te entregues a la complacencia de los sentidos, la repetición del nacimiento y la muerte continuará. La repetición del nacimiento. Este cuerpo... El Bhāgavata dice que estas personas están trabajando para la complacencia de los sentidos. Nūnaṁ pramattaḥ ( SB 5.5.4 ). Pramattaḥ significa loco tras la complacencia de los sentidos. Kurute vikarma. Y por la complacencia de los sentidos, están actuando tan abominablemente que no se debe pronunciar. Kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti. Han dedicado su vida a la complacencia de los sentidos. Na sādhu manye, oh, esto no es bueno. Esto no es bueno.
¿Por qué? Yata, porque ātmanaḥ, el alma espiritual, ātmano 'yam... asann api kleśada āsa dehaḥ. Este cuerpo es temporal, pero mientras esté ahí, tendrás que sufrir. ¿Qué es ese sufrimiento? La suma total del sufrimiento es nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Esto se debe a este cuerpo. Por lo tanto, el problema es cómo detener este cuerpo material, la repetición.
Hoy tengo este cuerpo, indio; mañana podría tener uno americano, próximo nacimiento... mañana significa próximo nacimiento. Próximo nacimiento, otro, próximo nacimiento, otro, próximo nacimiento, y así continúa. Esta transmigración del alma no se detiene. Pero mientras no la detengas, no hay posibilidad de liberarse del sufrimiento.
No lo saben. Creen que están progresando. ¿Qué progreso has logrado? Estos sufrimientos existen: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. No puedes detenerlos. Ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ ( BG 8.16 ), e incluso si vas a este planeta lunar o al planeta más elevado, estas cuatro cosas te seguirán. Por lo tanto, la complacencia sensorial debe detenerse. Pero si quieres detenerla artificialmente, es imposible, ni con este proceso de yoga ni con este proceso de jñāna. Simplemente, por el momento, puedes detenerlo.
Es como un niño travieso. Puedes obligarlo a que deje de hacer travesuras. Pero en cuanto tenga la oportunidad, volverá a actuar de esa manera. De igual manera, los sentidos son muy fuertes. No puedes detenerlos artificialmente. Por lo tanto, el único remedio es la conciencia de Kṛṣṇa. Estos niños, en conciencia de Kṛṣṇa, también disfrutan de la complacencia de los sentidos: comer buen prasādam, bailar, cantar, leer filosofía, pero todo está relacionado con Kṛṣṇa. Ese es el significado. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe 'Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255).
Es la complacencia de los sentidos de Kṛṣṇa. No directamente, sino porque soy parte integral de Kṛṣṇa, mis sentidos se satisfacen automáticamente. Este proceso debe adoptarse.
Artificialmente... este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un arte de vivir mediante el cual sentirás que tus sentidos están plenamente satisfechos, pero serás libre en la próxima vida. Este es el proceso ideal. Y si artificialmente quieres detener tus sentidos, fracasarás. Kṛṣṇa dice: «Aquel que restringe los sentidos y los órganos de acción, pero cuya mente se concentra en los objetos de los sentidos».
Como Viśvāmitra Muni. Hubo muchos casos. Era un gran rey y quería ser yogī . Se fue al bosque, abandonó su reino y se fue al bosque. Estaba meditando con mucha seriedad, e Indra, rey del cielo, envió a unas jóvenes de la alta sociedad del planeta celestial, Menakā. Y ella llegó. Empezó a bailar ante el yogī , que tenía los ojos cerrados , y en cuanto él oyó: «¡Oh, qué hermosa voz femenina y qué baile!», y en cuanto abrió los ojos, quedó cautivado y la abrazó. Así que todo desapareció. ¿Lo ven?
Así que la complacencia sensorial no se puede detener artificialmente. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe. Por eso aconsejamos a nuestros estudiantes, tanto chicos como chicas, que si tienen... por supuesto, si son serios en la conciencia de Kṛṣṇa, olviden todas estas tonterías de la complacencia sensorial. Pero aun así, si se sienten perturbados, está bien, cásense. Vivan en paz, esposo y esposa, y ambos dedíquense a la conciencia de Kṛṣṇa. Gradualmente, ambos lo olvidarán. No lo intenten artificialmente. Artificialmente nunca tendrán éxito.
Pero si puedes evitarlo con una conciencia de Kṛṣṇa avanzada y fuerte... al igual que Haridāsa Ṭhākura. Pero no intentes imitar a Haridāsa Ṭhākura. Su etapa era diferente. No podemos imitar. Simplemente podemos seguir. Anukaraṇa, anusaraṇa —hay dos palabras sánscritas. Una es imitación y otra es seguir las huellas. Si uno intenta seguir las huellas de grandes personalidades, eso es muy bueno, pero no podemos imitar. Imitar... la imitación es peligrosa.
Al igual que el Señor Śiva, bebió un océano de veneno y lo mantuvo en la garganta. No permitió que bajara. Por eso su nombre es Nīlakaṇṭha. Se volvió azulado. Su cuello está azulado. Pero si alguien imita al Señor Śiva y se entrega a la intoxicación, gāñjā , irá al infierno. Él es poderoso. Alguien dice: "Bueno, el Señor Śiva fuma, así que también podemos fumar". No. No puedes imitar. Simplemente puedes seguir.
Igual que la luz del sol. La luz del sol es tan fuerte que absorbe la humedad del lugar sucio, contaminado, donde se defeca y orina, pero aun así es sol, porque el sol es muy poderoso. Pero si vives en un lugar donde se arroja orina y heces durante un tiempo, te contaminarás de inmediato, porque no tienes poder.
Tejiyāsāṁ na doṣāya ( SB 10.33.29 ). Quienes son poderosos, si alguien hace algo extraordinario, no debe ser imitado. Deben seguir las reglas y regulaciones. Eso les dará progreso. No intenten imitar. Simplemente estén en su lugar, traten de seguir las reglas y regulaciones y canten Hare Kṛṣṇa, y gradualmente obtendrán resultados. No hay necesidad de apresurarse.
Seguir.
Sudāmā: Verso número 7: «Por otro lado, quien controla los sentidos mediante la mente y ocupa sus órganos activos en obras devocionales, sin apego, es muy superior». ( BG 3.7 )
Prabhupāda: Sí. En lugar de intentar meditar artificialmente y controlar los sentidos, simplemente ocúpalos en las actividades de conciencia de Kṛṣṇa, y poco a poco serás feliz. Tus sentidos estarán controlados.
Seguir.
Sudāmā: Significado: "En lugar de volverse un pseudotrascendentalista en aras de una vida desenfrenada y el disfrute de los sentidos, es mucho mejor permanecer en sus propios asuntos y ejecutar el propósito de la vida, que es liberarse del cautiverio material y entrar en el reino de Dios. El svārtha-gati, o la meta del interés propio..."
Prabhupāda: (corregir pronunciación) Svārtha-gati, svārtha-gati.
Sí.
Sudāmā: "... o la meta del interés propio es alcanzar a Viṣṇu. Todo el sistema de varṇa y āśrama está diseñado para ayudarnos a alcanzar esta meta de la vida. Un jefe de familia también puede alcanzar este destino mediante el servicio regulado en conciencia de Kṛṣṇa. Para alcanzar la autorrealización, uno puede llevar una vida controlada como se prescribe en los śāstras y continuar desempeñando sus actividades sin apego, y eso lo llevará gradualmente al camino progresivo.
Una persona sincera que sigue este método está en una posición mucho mejor que el impostor que adopta un espiritualismo engañoso para engañar al público inocente. Un barrendero sincero es mucho mejor que el meditador charlatán que solo trabaja para ganarse la vida.
Prabhupāda: Sí. Mi Gurú Mahārāja solía decir que no aceptemos la vida espiritual como medio de vida. Así como enviamos el grupo de sankīrtana . Si lo aceptamos como: "Oh, es un método muy fácil para vivir sin trabajar. Estamos ganando dinero para vivir", no es deseable. Si tu vida espiritual es para...
Hay tantos cantores profesionales. No aquí, sino en la India. Su actividad radica en que a la gente le gusta cantar, por lo que se han dedicado a ello. O lectores profesionales del Bhāgavata. A la gente le gusta leer el Bhāgavata. Hay muchos lectores expertos del Bhāgavata. Pueden mostrar muchas caricaturas solo para atraer a la gente, y estas personas, generalmente, describen el rāsa-līlā de Kṛṣṇa. Dado que el rāsa-līlā se asemeja a las relaciones entre niños y niñas, adoptan esa parte, particularmente, el rāsa-līlā. Es una forma fácil.
Y al igual que aquí en América, he visto a tantas personas escribiendo libros sobre Kṛṣṇa, sobre los pasatiempos de Kṛṣṇa con las gopīs, como si Kṛṣṇa no tuviera otro pasatiempo. Porque estas cosas son muy fáciles de vender. Así que están escribiendo libros sobre eso. He visto un libro escrito por el Sr. Bhattacarya sobre estos tratos de Kṛṣṇa con las gopīs. No. Eso no es bueno. No deben tomar las actividades de Kṛṣṇa, la conciencia de Kṛṣṇa, profesionalmente, para ganarse la vida. Eso es peligroso. Deben sacrificar su vida por Kṛṣṇa. Eso es lo que se desea. De lo contrario, serán impostores.
Sí. Adelante.
Sudāmā: Verso número 8: «Cumple con tu deber prescrito, que es mejor que no trabajar. Un hombre no puede ni siquiera mantener su cuerpo físico sin trabajar». ( BG 3.8 )
Prabhupāda: Sí. Kṛṣṇa y Arjuna estaban hablando. Kṛṣṇa nunca le dijo a Arjuna: «Oh, mi querido Arjuna, eres mi amigo, mi íntimo amigo y devoto. De acuerdo. No tienes que pelear con tu... todo lo haré Yo. Ve al Himalaya y medita». No. Él nunca dijo eso. Kṛṣṇa podía hacerlo. Kṛṣṇa podía luchar por Arjuna. Él era todopoderoso. Sin pelear, podía darle todo. Pero aun así, quería ocuparlo. Que uno se ocupe en la conciencia de Kṛṣṇa junto con sus deberes prescritos, eso es necesario. Sí.
(Leyendo) "Cumple con tu deber prescrito, que es mejor que no trabajar". Si no puedes trabajar con conciencia de Kṛṣṇa, entonces es mejor que cumplas con tu deber prescrito según el varṇāśrama . Así como si eres un brāhmaṇa , debes actuar de esa manera. Si eres un kṣatriya... , tienes que trabajar de esa manera. Pero no dejes de trabajar. Kṛṣṇa dice que, “Un hombre ni siquiera puede mantener su cuerpo físico sin trabajar”. Él no dice que, “Vuélvete un mendigo consciente de Kṛṣṇa y mantén tu cuerpo de esa manera”. No. Eso no es necesario.
Ese servicio a Kṛṣṇa no debe tomarse ni aceptarse como una profesión para ganarse la vida. Debe ser simplemente para servir al Señor. Para servir al Señor puedes ganar millones de dólares, pero para tu sustento no puedes tomar ni un solo dólar de nadie. Entonces te endeudarás. Tienes que pagarlo. No puedes engañar a los demás. Es un precepto muy estricto. Simplemente para la satisfacción de Kṛṣṇa puedes tomar y mendigar de los demás.
Tal como en el sistema védico, se permite mendigar. ¿Para quién? Para los brāhmaṇas , los sannyāsīs y los brahmacārīs , que recolectan dinero y mendigan de puerta en puerta para su propio beneficio. Supongamos que un brahmacārī va a casa de un jefe de familia o de un comerciante y les dice: «Dennos una contribución». No está recolectando ese dinero para su sustento. Es muy competente para trabajar.
Pero si ese dólar que aporta al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa le beneficia. Al menos, una parte de su energía se destina a Kṛṣṇa. Esa es la filosofía. No se trata de: «De alguna manera, puedo reunir algo de dinero y vivir cómodamente». No. No podemos hacerlo. Pero pueden aceptar el prasādam de Kṛṣṇa . Eso es diferente. Pero para su bienestar personal, deben trabajar.
Si eres un karmī, entonces tienes que trabajar. Si eres un devoto, si eres completamente... devoto significa hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate ( CC Madhya 19.170 ). Devoto significa alguien que ha dedicado sus sentidos al cien por cien al servicio del Señor. Es devoto, devoto puro.
Así que quien no puede llegar al cien por ciento, está bien, llega al cincuenta por ciento, al veinticinco por ciento, al uno por ciento. Da algo por Kṛṣṇa. No seas avaro. Porque todo lo que tienes, es de Kṛṣṇa. Mientras lo recojas, "Es mío", eso es māyā . Simplemente déjalo ir por (riéndose) Kṛṣṇa. Entonces serás libre. ¿Lo ves?
Seguir.
Sudāmā: Verso número 9: «El trabajo que se hace como sacrificio para Viṣṇu debe realizarse; de lo contrario, el trabajo ata a uno a este mundo material. Por lo tanto, ¡oh, hijo de Kuntī!, cumple con los deberes prescritos para Su satisfacción, y de esa manera siempre permanecerás desapegado y libre de cautiverio».
Prabhupāda: Sí. La esclavitud significa trabajar para su propio beneficio. El mismo ejemplo. Tal como un soldado que lucha por el país bajo el mando del comandante en jefe. Cuanto más mata, más asciende y gana medallas. Pero ese mismo hombre, al regresar a casa, si mata a alguien, lo ahorcan. ¿Por qué? Porque matar a alguien no es lo mismo. Así que, quien no pueda dedicarse completamente a la conciencia de Kṛṣṇa, que permanezca en su posición y trate de sacrificarse por Viṣṇu o Kṛṣṇa en la medida de lo posible.
La prescripción para los gṛhasthas , para el jefe de familia, como lo ejemplificó Śrīla Rūpa Gosvāmī, es que sus ingresos se dividan en cuatro partes: cincuenta por ciento para Kṛṣṇa, veinticinco por ciento para la familia y veinticinco por ciento para su fondo de reserva personal. Él nos mostró cómo debe vivir un gṛhastha .
No es que de cien dólares, el noventa y nueve por ciento sea para mi esposa y el uno por ciento para Krishna. No. No así. Uno debe sacrificar al menos el cincuenta por ciento. Si no puede sacrificar esto... los brahmacārīs y los sannyāsīs lo han sacrificado todo, el cien por ciento. Los grhasthas no pueden hacerlo, porque tienen esposa e hijos. Por lo tanto, el cincuenta por ciento.
Estas son las reglas y regulaciones prescritas para cultivar la conciencia de Kṛṣṇa. De todos modos, si uno no puede sacrificar el cien por ciento, que sacrifique al menos el uno o el dos por ciento. Cuanto más lo haga, más se liberará del cautiverio. Y cuanto más utilice sus ganancias para la complacencia de los sentidos, más se verá atado por las leyes de la naturaleza material. Sí.
Sudāmā: Significado: «Dado que uno tiene que trabajar incluso para el simple mantenimiento del cuerpo, los deberes prescritos para una posición y calidad social particular están hechos de tal manera que ese propósito pueda cumplirse. Yajña significa Señor Viṣṇu o ejecuciones de sacrificio. Todas las ejecuciones de sacrificio tienen como fin la satisfacción del Señor Viṣṇu».
Los Vedas prescriben yajña vai viṣṇuḥ . En otras palabras, el mismo propósito se cumple ya sea que realices los yajñas prescritos o que sirvas directamente al Señor Viṣṇu. Por lo tanto, la conciencia de Kṛṣṇa es la ejecución del yajña tal como se prescribe aquí en este verso.
“La institución varṇāśrama también tiene como objetivo esto, satisfacer al Señor Viṣṇu. Varṇāśramācāravatā . . .”
Prabhupāda: Ācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate ( CC Madhya 8.58 ). Siguiendo los deberes prescritos de un sector particular de la sociedad en cumplimiento de las instrucciones del śāstra significa satisfacción de Viṣṇu. Sí.
Sudāmā: «Por lo tanto, uno debe trabajar para la satisfacción de Viṣṇu. Cualquier otro trabajo realizado en este mundo material será causa de cautiverio, pues tanto el trabajo bueno como el malo tienen sus reacciones, y cualquier reacción ata a quien lo realiza. Uno solo tiene que trabajar con conciencia de Kṛṣṇa para satisfacer a Kṛṣṇa o a Viṣṇu, y mientras realiza tales actividades, se espera que uno se encuentre en un estado liberado. Este es el gran arte de realizar el trabajo, y al principio este proceso requiere una guía muy buena y experta».
Prabhupāda: Sí.
Sudāmā: «Por lo tanto, uno debe actuar con mucha diligencia bajo la guía experta de un devoto del Señor Kṛṣṇa o bajo la instrucción directa de Kṛṣṇa, bajo cuya tutela Arjuna tuvo la oportunidad de trabajar. Nada debe hacerse para la complacencia de los sentidos, sino que todo debe hacerse para la satisfacción de Kṛṣṇa. Esta práctica no solo lo salvará a uno de las reacciones del trabajo, sino que también lo elevará gradualmente al plano del servicio amoroso trascendental del Señor, que es el único que puede elevarlo al reino de Dios».
Verso número 10: «Al principio de la creación, el Señor de todas las criaturas envió generaciones de hombres y semidioses, junto con sacrificios para Viṣṇu, y los bendijo diciendo: “Sean felices con este yajña (sacrificio), porque su ejecución les otorgará todas las cosas deseables”.
Prabhupāda: Sí. En la creación, tras la creación, también se creó el yajña , y a todos los seres creados se les ordenó realizarlo . No se puede... yajña-dāna-tapaḥ-kriyā na tyājyam . En el Bhagavad-gītā también encontrarás que puedes ser un renunciante, un sannyāsī , un renunciante; has renunciado a este mundo.
Pero las cuatro cosas, yajña... yajña significa trabajar para la satisfacción de Viṣṇu, yajña; dāna, caridad. Yajña, dāna, tapaḥ. Tapaḥ significa austeridad, seguir las reglas y regulaciones para la elevación espiritual. Estas cosas no deben renunciarse. Si alguien dice: "Oh, he renunciado al mundo", eso no significa que pueda renunciar al servicio del Señor. No.
Incluso si eres un sannyāsī , debes trabajar para Kṛṣṇa. Ya seas un sannyāsī , un jefe de familia o un brahmacārī, debes trabajar para Kṛṣṇa. Pero la ventaja del sannyāsī es que, al no tener cargas tras él —estar desapegado de las relaciones familiares—, se dedica por completo al servicio de Kṛṣṇa.
De igual manera, el brahmacārī, quien no está casado y simplemente trabaja bajo las órdenes del maestro espiritual, también tiene el cien por ciento de su tiempo para trabajar. Así que estos son los secretos: uno tiene que trabajar para Kṛṣṇa —ya sea brahmacārī, sannyāsī o jefe de familia, no importa—, de lo contrario, será capturado por māyā .
Seguir.
Sudāmā: Significado: “La creación material por parte del Señor de las criaturas, Viṣṇu, es una especie de oportunidad ofrecida a las almas condicionadas para regresar al hogar, de vuelta a Dios”.
Prabhupāda: Sí. Esta creación material, como encontrarán en el Bhagavad-gītā , es como nuestro cuerpo. Este cuerpo es creado en un período determinado por el padre y la madre, y permanece durante un tiempo, crece, produce subproductos, luego mengua y desaparece. Pueden estudiar... de manera similar, toda la manifestación cósmica es un cuerpo inmenso. Tiene un tiempo de creación, desarrollo, subproductos, actividades, luego mengua y luego también desaparece. También desaparece.
Pero ¿por qué existe esta creación? Esta creación existe porque a quienes se rebelan contra Dios, Kṛṣṇa, no se les permite entrar en el reino de Dios. Se les mantiene apartados, y esta creación se hace solo para darles la oportunidad de desarrollar conciencia de Kṛṣṇa. Los śāstras védicos , los representantes de Kṛṣṇa, están ahí. Enseñan: «Mi querida alma condicionada, por favor, adopta este medio y termina con tu ciclo de nacimientos y muertes. Ven al reino de Dios». Esta es una oportunidad.
Pero si alguien asume: "Ahora que tengo mi cuerpo, déjame disfrutar de mis sentidos al máximo", entonces está condenado. Entonces pierde la oportunidad. Por lo tanto, esta forma humana de cuerpo no debe desperdiciarse simplemente por la complacencia de los sentidos como los perros y los gatos.
Quienes desconocen las complejidades de esta naturaleza material, esta vida espiritual o material, son sinvergüenzas. Simplemente disfrutan de los sentidos que les han sido otorgados por las leyes de la naturaleza. Piensan: «Disfrutémoslo al máximo de lo mejor que tenemos». No, no es bueno. Deben aprovechar la oportunidad para salir de este ámbito de actividades materiales y entrar en el reino de Dios. Esta es una oportunidad de la creación.
Seguir.
Sudāmā: «Todas las entidades vivientes de la creación material están condicionadas por la naturaleza material debido a que han olvidado su relación con Viṣṇu, o Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Los principios védicos nos ayudan a comprender esta relación eterna. El Señor dice que el propósito de los Vedas es comprenderlo a Él».
Prabhupāda: Sí. Eso lo encontrará en el Decimoquinto Capítulo, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ ( BG 15.15 ). ¿Cuál es el propósito de tantas Escrituras y literatura védica? Simplemente informarles que: «Existe Kṛṣṇa, y ustedes están eternamente relacionados con Él. Lo han olvidado. Simplemente reaviven esa relación y perfeccionen su vida». Esa es la esencia de toda la literatura védica.
Seguir.
Sudāmā: "En los himnos védicos se dice, patim viśvasyā . . ."
Prabhupāda: Patiṁ viśvasyātmeśvaram. Sí. Seguir.
Sudāmā: “El Señor de las entidades vivientes es la Suprema Personalidad de Dios”.
Prabhupāda: Sí, Señor de las entidades vivientes. Así como aquí tenemos un líder, un líder de sociedad, un líder de partido o un líder de club. Hay líderes. Algunos son liderados por alguien, otros por alguien. No queremos hablar de ello. Pero hay un líder. Sin líder, nadie va al infierno ni al cielo. Debe haber un solo líder. El líder supremo es Kṛṣṇa. Líder del líder. Líder del líder. Hay varios tipos de líderes.
Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām, eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Estas son las palabras de los Vedas . Así que Él es el líder supremo. Seguimos a algún líder. Algún líder sigue a Stalin, alguien a Hitler, algún líder sigue a Gandhi, alguien sigue a alguien, alguien. Debe haber algún líder. Pero ¿por qué no el líder supremo, quien nunca te desviará? Él te dará el verdadero camino a la felicidad. Entonces serás feliz.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya ( BG 18.66 ). «Abandona todo liderazgo absurdo. Simplemente ven a Mí, entrégate a Mí. Te protegeré». Eso es lo que se busca. Sí. Por lo tanto, seguimos a un líder. No hay duda al respecto. Pero hay un líder descarriado. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ ( SB 7.5.31 ). Tal como un ciego que guía a otros ciegos. ¿De qué sirve seguir a esos líderes? Él es ciego y yo soy ciego. Entonces, si me lleva a cruzar la calle, ¿qué peligro corre mi vida? Mi vida corre peligro.
Así que no sigan a estos descarriados. Krishna es un líder reconocido. Todos los líderes de la sociedad, en cualquier parte del mundo, han aceptado a Krishna como el líder supremo. Síganlo, y serán felices.
Seguir.
Sudāmā: «Viṣṇu es el Señor de todas las criaturas vivientes, de todos los mundos y de todas las bellezas, y protector de todos. El Señor creó este mundo material para que las almas condicionadas aprendieran a realizar yajñas para la satisfacción de Viṣṇu, de modo que, mientras estén en el mundo material, puedan vivir cómodamente, sin ansiedad. Luego, tras terminar con el cuerpo material actual, puedan entrar en el reino de Dios. Ese es el programa completo para las almas condicionadas».
Mediante la ejecución del yajña, las almas condicionadas gradualmente se vuelven conscientes de Kṛṣṇa y se vuelven divinas en todos los aspectos. En esta era de Kali, las Escrituras védicas recomiendan el saṅkīrtana-yajña, o el canto de los santos nombres de Dios, y este sistema trascendental fue introducido por el Señor Caitanya Mahāprabhu para la liberación de todos los hombres.
El saṅkīrtana-yajña y la conciencia de Kṛṣṇa se complementan bien. El Señor Kṛṣṇa en Su forma devocional como el Señor Caitanya es adorado en el Śrīmad-Bhāgavatam de la siguiente manera, con especial referencia al saṅkīrtana-yajña: “En esta era de Kali, las personas dotadas de suficiente sustancia cerebral adorarán al Señor, quien está acompañado por Sus asociados, mediante la ejecución del saṅkīrtana-yajña ”.
Prabhupāda: Sí. Este es... hay un verso, yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ ( SB 11.5.32 ). Aquellos que son la clase inteligente de hombres en esta era, adorarán esta forma del Señor. ¿Quién? Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam: el Señor que siempre está cantando a Kṛṣṇa, pero Su cuerpo no es negro. Tez clara. Este es Caitanya Mahāprabhu. Sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam: seguido por muchos devotos. Tal como veréis la imagen de Caitanya Mahāprabhu.
Sus asociados y devotos siempre lo siguen. Sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam. Yajñaiḥ saṅ... esta forma del Señor debe ser adorada. Por lo tanto, no adoramos a Kṛṣṇa directamente. A través del Señor Caitanya Mahāprabhu, mediante el movimiento de saṅkīrtana. Ese es el proceso prescrito en el śāstra.
No puedes adorar a Kṛṣṇa directamente. Entonces lo malinterpretarás. Quienes no siguen el sendero del movimiento de saṅkīrtana de Caitanya , si quieren entender a Kṛṣṇa, simplemente tergiversarán este rāsa-līlā de Kṛṣṇa de esta manera. Eso es todo.
Seguir.
Sudāmā: “Aunque otros yajñas prescritos en la literatura védica no son fáciles de realizar en esta era de Kali, el saṅkīrtana-yajña es el más fácil y es sublime para todos los propósitos, como se recomienda en el Bhagavad-gītā ”.
Prabhupāda: Sí. En el Bhagavad-gītā también se recomienda: satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ ( BG 9.14 ). Así que este proceso, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y desarrollar gradualmente la conciencia de Kṛṣṇa, es el único medio para, quiero decir, elevarse a la etapa perfecta que corresponde a esta vida humana. De lo contrario, simplemente estamos, como se dice, cortándonos la garganta. Eso es todo.
Gracias. No más. (Los devotos ofrecen reverencias)
¿Alguna pregunta? (pausa)
Devoto: ¿Prabhupāda? Hoy leímos en el Bhagavad-gītā , en el verso número...
Prabhupāda: No se acerquen a la conferencia de hoy. Traten de... La pregunta se refiere a la conferencia sobre la que hablé. Si hay alguna dificultad, debe cuestionarse. De lo contrario, si salen, el ambiente creado para este propósito se perderá. Así que la pregunta se refiere al tema ya discutido. Si hay alguna duda o dificultad para comprender el tema que ya hemos discutido, ese es el tema de la pregunta. ¿Sí?
Devota: No sé si te escuché bien. ¿Dijiste que no se podía adorar a Krishna directamente? ¿No se podía?
Prabhupāda: Kṛṣṇa directamente, sí. A través del proceso. Al igual que Caitanya Mahāprabhu, Él es Kṛṣṇa mismo. Así que el śāstra nos aconseja, nos instruye, que aquellos que son inteligentes. Inteligentes. La palabra se usa allí sumedhasa. Sumedhasa significa aquellos que tienen una buena sustancia cerebral. Así que Kṛṣṇa... puedes acercarte a Kṛṣṇa. Hay tantas maneras de acercarte a Kṛṣṇa. Y en otras palabras se dice, mama vartmānuvartante pārtha manuṣyāḥ sarvaśaḥ ( BG 4.11 ). Kṛṣṇa... Nuestra relación es con Kṛṣṇa, y esa relación es ininterrumpida. Eso es así. Incluso quienes desobedecen a Kṛṣṇa, quienes son ateos, ateos o no creen en Kṛṣṇa, también obedecen sus órdenes.
Al igual que un delincuente que no se preocupa por acatar las leyes, también acata las leyes del estado de otra manera. Se le obliga. Así, quienes no son conscientes de Kṛṣṇa, māyā los obliga a actuar. Eso ya existe. La conexión directa existe de una u otra manera.
Pero aquí se prescribe que quien desee la perfección suprema de la vida debe adorar a Caitanya Mahāprabhu. Y Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa mismo. Caitanya Mahāprabhu es... tal como Rūpa Gosvāmī adoró a Caitanya Mahāprabhu:
namo mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tviṣe namaḥ
( CC Madhya 19.53 )
Él dice que, "Mi Señor, Caitanya Mahāprabhu, Tú eres la encarnación más munífica porque estás distribuyendo el amor por Kṛṣṇa. Por lo tanto, Te ofrezco mis respetuosas reverencias por Tu distribución de la conciencia de Kṛṣṇa, y esto es posible porque Tú eres Kṛṣṇa Mismo." Kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne : "Simplemente has asumido el nombre de Kṛṣṇa Caitanya." Así que estos son los mandatos de los śāstras , y si seguimos a Caitanya Mahāprabhu...
Caitanya Mahāprabhu dice... les da el método más fácil. Dice que: «En esta era, simplemente canten 'Kṛṣṇa' y alcanzarán la perfección». Ese es el proceso más sencillo. Por lo tanto, si siguen los pasos de Caitanya Mahāprabhu, se les hará más fácil. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya ( BG 18.66 ). En el Bhagavad-gītā, Caitanya Mahāprabhu dice: «Muy bien. No pueden abandonarlo todo de repente. Simplemente únanse a este canto». Eso es más magnánimo. ¿Lo ven?
No le pedimos a nadie: «Cumple con todos los requisitos de la conciencia de Kṛṣṇa; luego, ven aquí». No. Simplemente decimos: «Por favor, ven. Hemos alquilado este hermoso salón, y estos jóvenes están, quiero decir, donando su sangre para mantener el establecimiento. No queremos nada de ti. Por favor, ven y canta con nosotros». Esa es nuestra petición.
No les pedimos que, por pagar cuatrocientos o quinientos dólares por este edificio, nos den algo. Si lo hacen, será bienvenido. Pero simplemente les pedimos: "Por favor, vengan a cantar y bailar con nosotros y tomen el prasādam ". Eso es todo.
Este es el programa de Caitanya Mahāprabhu. Porque sabemos que Caitanya Mahāprabhu nos proveerá de todo. "No dependemos de su contribución, pero si donan, ¡oh, eso es bueno para ustedes! Pero nuestra única petición es que, por favor, vengan aquí. Por favor, canten con nosotros, bailen con nosotros. Eso es todo".
(pausa)¿Si?
Viṣṇujana: ¿Cómo será posible, Prabhupāda, que un hombre con la mente nublada cante constantemente Hare Kṛṣṇa? ¿Un hombre que siempre piensa en la familia, los amigos, el país, la nación?
Prabhupāda: Sí. Piensa en... canta al mismo tiempo. Dos cosas ocurrirán, y esto vencerá. (Riéndose) Así como māyā te obliga a alejarte de la conciencia de Kṛṣṇa, tú también la fuerzas cantando Hare Kṛṣṇa. Hay lucha. Y māyā se irá.
daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
( BG 7.14 )
Esta māyā es muy fuerte. Te obligará a seguir otro camino. Pero si no eres fuerte, si cantas en voz alta...
Así como Haridāsa Ṭhākura estaba cantando, y māyā no podía victimizarlo. ¿Sabes eso? ¿Cuál fue su postura? Simplemente cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Māyā no pudo atraer. Māyā fracasó. Māyā se convirtió en su discípula; él no se volvió discípulo de māyā . Esto es un tira y afloja.
Así que no le temas a māyā . Simplemente intensifica el canto y serás vencedor. Eso es todo. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati ( SB 6.17.28 ). No le tememos a māyā, porque Kṛṣṇa está ahí. Sí. Kṛṣṇa dice: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ( BG 9.31 ): «Simplemente declara: “Mi devoto nunca será vencido por māyā ”». Māyā no puede hacer nada. Simplemente tienes que fortalecerte. ¿Y qué es esa fuerza? Canta Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, en voz alta. Sí.
Devota: ¿Qué es maya? Sé que es atractiva...
Prabhupāda: Māyā significa aquello que te aleja de Kṛṣṇa. Eso es māyā.
Mujer devota: ¿Es una forma espiritual?
Prabhupāda: Sea cual sea la forma, es fuerza. Veremos la forma más adelante. Simplemente... como la policía emite una orden de arresto. No preguntas qué forma tiene la policía, pero aquí está la orden, tienes que ir. Fuerza, eso es todo. De igual manera, no intentes comprender qué forma tiene māyā, sino que siente su fuerza, cómo actúa, cómo te pone en dificultades. ¿Lo ves? Hay tantas cosas.
Maya te pone en esta situación difícil, y te ves obstaculizado. Tenemos que entender cómo me he visto obstaculizado. En mi infancia era libre. No había obstáculos. Ahora estoy obstaculizado. Estoy acosado. Esta es la acción de Maya . Así que, si quieres liberarte de la influencia de Maya , debes volverte consciente de Kṛṣṇa. No hay otra alternativa.
Canta Hare Kṛṣṇa.
No hay comentarios:
Publicar un comentario