Prabhupāda: Todas las glorias a los devotos reunidos.
Devotos: ¡Jaya! ¡Haribol !
Tamāla Kṛṣṇa: Página 98.
Prabhupāda: Continúa. Significado.
Tamāla Kṛṣṇa: ¿Es bueno el verso 18? Verso 18.
Prabhupāda: Sí. Noventa y ocho. Oh, sí.
Tamāla Kṛṣṇa: Este es el capítulo titulado Karma-yoga .
Prabhupāda: Sí. Sí, continúa. Sigue leyendo.
Tamāla Kṛṣṇa: Dieciocho: “Un hombre autorrealizado no tiene ningún propósito que cumplir en el desempeño de sus deberes prescritos, ni tiene ninguna razón para no realizar dicho trabajo. Tampoco tiene ninguna necesidad de depender de ningún otro ser vivo”.
Prabhupāda: Mmm. Esto es muy importante. ¿Qué es realmente la autorrealización? Todos los procesos —religiosos, de yoga , especulación filosófica o cualquier método— para la autorrealización, ¿cuál es su propósito? ¿Y cuál es el objetivo final de la autorrealización?
Ese objetivo final es comprender que: «Soy un sirviente eterno de Dios, Kṛṣṇa». Eso es todo. Esto es la autorrealización. Mientras uno se identifique con este mundo material, con este cuerpo, con esta mente, no es autorrealización. La autorrealización significa que soy espíritu, y el Señor Supremo también es espíritu, por lo que soy parte integral del Supremo.
Tomemos como ejemplo este dedo. El dedo es parte integral de este cuerpo. Así que, cuando el dedo comprende que «soy parte integral de todo este cuerpo y mi deber es servir a todo el cuerpo», eso es la autorrealización. Mientras uno no comprenda este punto, estará bajo la influencia de la ilusión. ¿Cuál es la posición de este dedo? Supongamos que este dedo es una persona. Cualquier espíritu individual es una persona. Esto lo hemos discutido en el Segundo Capítulo. Cada uno de nosotros es una persona individual.
Entonces, como individuo, ¿cuál es mi postura? Mi postura es... igual que la de usted, ciudadano individual del Estado. ¿Cuál es su postura? Servir al Estado. Esa es su postura. Eso es buena ciudadanía. ¿Qué significa ser un buen ciudadano? Alguien que intenta servir al Estado. Tomemos, por ejemplo, Rusia y China: han hecho del Estado algo venerable.
Cualquier persona que forme parte del Estado, ciudadano, debe sacrificarlo todo por él. En tu país, la junta de reclutamiento también te dice: "¡Vamos! Tienes que ir a la lucha". Pero no puedes decir "No", porque eres parte del Estado. Si te niegas, no eres un buen ciudadano. Serás arrestado y acosado por el gobierno.
De manera similar, somos partes componentes del todo, el todo supremo. Esto es la autorrealización. Es algo muy simple. La autorrealización no significa nada muy extraordinario. Hitvā anyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ ( SB 2.10.6 ). Mukti , esto se llama... mukti significa liberación o autorrealización. ¿Qué es eso? Hitvā anyathā-rūpam : abandonar una identidad diferente. En el estado condicionado nos identificamos: "Soy estadounidense", "Soy indio", "Soy un ser humano", "Soy esto", "Soy aquello", "Soy blanco", "Soy negro". Todas estas son designaciones. En realidad, esto no es autorrealización.
La autorrealización es: «No soy ni estadounidense ni indio ni negro ni blanco, ni nada. Soy un alma espiritual, parte integral del todo, Kṛṣṇa». Esto es la autorrealización. Mientras no la comprendamos completamente, mientras tengamos dudas, debemos progresar. Y tan pronto como lleguemos al punto y estemos firmemente convencidos, eso es la autorrealización.
Por lo tanto, aquí se afirma: «Una persona autorrealizada no tiene ningún propósito que cumplir en el desempeño de sus deberes prescritos». Deberes prescritos, ya sea por cualquier escritura —la Biblia, el Corán o los Vedas—, existen algunos deberes prescritos. Al igual que en la Biblia , hay diez mandamientos: «No matarás». Entonces, ¿para quién? Para quien no está autorrealizado.
Quien comprende que «Soy parte integral del Dios Supremo, todos somos parte integral del Dios Supremo, y el ser humano, el animal, la hormiga, el agua, la bestia, el ave, toda entidad viviente es parte integral del Señor Supremo...», eso es autorrealización. Entonces, ¿cómo puedes matar? Si todos somos parte integral, hijo del Supremo, ¿cómo puedes matar a tu hermano? Esto es autorrealización. No dudarás ni siquiera en matar a una hormiga.
Tal como publicamos esa imagen en nuestro libro "De Vuelta a Dios", "El Cazador". El cazador disfrutaba matando animales medio muertos, y cuando alcanzó la autorrealización, dudaba en matar incluso una hormiga. ¿Lo ven? ¿Por qué? Autorrealizado. Así que no tiene deberes prescritos. No hay que decirle: "No matarás". Automáticamente no matará, porque ha alcanzado la autorrealización.
La persona autorrealizada no daña a nadie, porque conoce a todos en relación con el Supremo. Su punto central es Kṛṣṇa. No malgasta nada. Le da a todo el uso correcto. "Este delicioso alimento es dado por Kṛṣṇa. Ofrézcanselo a Kṛṣṇa". Eso no es mal uso; es el uso correcto. "Aquí hay una hermosa rosa, creada por la energía de Kṛṣṇa. Ofrézcansela a Kṛṣṇa". Esto es autorrealización.
Así que quien tiene esta conciencia de Kṛṣṇa, es autorrealizado. Todo encaja con Kṛṣṇa. Entonces, ¿qué tiene que hacer para seguir cualquier otra prescripción? Todo está completo allí. Ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim (Nārada Pañcarātra 1.2.6). Si uno ha realizado al Señor Supremo, entonces ya no tiene ningún deber de someterse a austeridades, penitencias, esto o aquello, todas las reglas prescritas. Su tarea está terminada. Cuando una persona se cura, ya no necesita medicinas. Está en un estado saludable. Estar ocupado en servicio devocional, en conciencia de Kṛṣṇa, significa que está en un estado saludable. Ya no tiene ningún deber prescrito. ¿Lo ven? Entonces (él) no tiene ninguna razón para no realizar tal trabajo.
Otra cosa: uno no debe pensar: "Como estoy en conciencia de Kṛṣṇa, no me levantaré temprano. Este es el deber prescrito para quien es...". No. Tienes que hacerlo. Loka-saṅgraha . Así que prácticamente no tiene ningún deber, pero para dar ejemplo a la gente, tiene muchos deberes. Incluso Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios; Él también iba a la escuela a estudiar. Aceptó un maestro espiritual. Ofrecía respeto a su hermano mayor en su relación. Así que no... una persona autorrealizada siempre está dedicada al proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pero tampoco se desvía de los deberes prescritos, porque otros lo seguirán. Otros también dirán: "Oh, yo también estoy autorrealizado". Por eso, uno debe actuar.
Tampoco necesita depender de ningún otro ser vivo. Es libre, porque sabe que «Soy parte integral de Kṛṣṇa, por lo que dependo de Él. Kṛṣṇa provee millones y billones de entidades vivientes. ¿Por qué yo no? Estoy directamente dedicado al servicio de Kṛṣṇa». Esta es la posición del autorrealizado. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati ( SB 6.17.28 ).
Seguir.
Tamāla Kṛṣṇa: “Por lo tanto, sin apegarse a los frutos de la actividad, uno debe actuar como una cuestión de deber, pues al trabajar sin apego uno alcanza al Supremo.” ( BG 3.19 )
Prabhupāda: Sí.
Tamāla Kṛṣṇa: Significado: “Este Supremo es la Personalidad de Dios para los devotos y la liberación para los impersonalistas”.
Prabhupāda: Entonces, ¿qué es ese Supremo? La concepción del Supremo... para el impersonalista, la refulgencia impersonal del Brahman es el Supremo. Es como la luz. Cuando llegas a la luz del sol, eso es luz. Pero el devoto no se satisface con la luz del sol.
Quieren penetrar en el planeta solar y ver al dios-sol. Esa es la posición del devoto. Y quien no puede hacerlo, se satisface con la luz del sol. Todo es luz. La luz del sol es luz, el globo solar es luz, y si entras en el globo solar, también hay luz.
Así que todas estas son posturas espirituales, impersonalistas o personalistas. Pero el objetivo impersonalista es parcial, porque se satisfacen simplemente con ver la luz. Y los devotos no se conforman con ver la luz. Quieren penetrar en la luz para ver de dónde proviene. Esa es la diferencia entre impersonalistas y personalistas. Son más avanzados.
Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). El Señor es la dicha plena, el conocimiento eterno. Por eso, los impersonalistas se conforman solo con el conocimiento, jñāna , la luz. Eso es todo. El conocimiento es luz. Pero los más avanzados, por ejemplo, los yogīs, desean ver lo localizado, como el globo solar. Y los devotos desean ver a la persona que predomina sobre el globo solar. Este es un ejemplo burdo.
Así, la meta, la meta final, se describe así: «El Supremo es la Personalidad de Dios para los devotos y la liberación para los impersonalistas». Los impersonalistas simplemente desean liberarse de esta atmósfera material e ir a la atmósfera espiritual. Como alguien que está en la oscuridad de una habitación, su aspiración es ver la luz. Eso es todo. El impersonalista simplemente significa ver la luz, el conocimiento. Y el personalista significa dirigir, estar en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios.
Seguir.
Tamāla Kṛṣṇa: «Quien actúa para Kṛṣṇa, o con conciencia de Kṛṣṇa, bajo la guía adecuada y sin apego al resultado del trabajo, ciertamente está progresando hacia la meta suprema de la vida. Indirectamente, a Arjuna se le dice que debe pelear la batalla de Kurukṣetra sin apego en beneficio de Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa quería que peleara».
Ser una buena persona o una persona no violenta también es un apego personal, pero actuar en nombre del deseo del Supremo es actuar sin apego al resultado. Esa es la acción perfecta del más alto grado, recomendada por la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa.
Los rituales védicos, al igual que los sacrificios prescritos, son realizados por personas para purificarse de actividades impías realizadas en el ámbito de la complacencia de los sentidos. Pero quien actúa con conciencia de Kṛṣṇa es trascendental a las acciones y reacciones del trabajo, bueno o malo. Una persona consciente de Kṛṣṇa no siente apego por el resultado, sino que actúa únicamente en nombre de Kṛṣṇa. Se dedica a todo tipo de actividades, pero está completamente desapegada.
Prabhupāda: Sí. Tal como cuando vas a tu oficina, trabajas para ella. Tu deber es desempeñar la tarea que se te ha encomendado. En cuanto a las pérdidas o ganancias de ese departamento o institución, no tienes nada que hacer.
Así que una persona consciente de Kṛṣṇa actúa en nombre de Kṛṣṇa. Estos jóvenes predican la conciencia de Kṛṣṇa. Puede que la gente la reciba o no, eso no importa; su deber es predicar. La persona afortunada se sentirá atraída, la desafortunada puede que no, pero deben cumplir con su deber. Es muy sencillo.
Así que una persona consciente de Kṛṣṇa no debería preocuparse si su prédica es aceptada o no por la gente. No importa. Mi Gurú Mahārāja solía decir que si alguien decía: «Fuimos a predicar a tal o cual lugar. Solo había tres o cuatro asistentes», mi Gurú Mahārāja solía animarlos —y es cierto— diciendo: «Con dos o tres hombres bastaba. Si no hubiera ninguno, podrías hablar y las paredes te oirían». ¿Lo ven? «¿Por qué están decepcionados?».
Así que incluso las paredes, si las escuchan, entonces nuestro kīrtana es suficiente. No te preocupes. Porque solo las personas afortunadas... bahūnāṁ janmanām ante ( BG 7.19 ).
Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu ( BG 7.3 ). Así que, volverse consciente de Dios, de Kṛṣṇa, no es fácil. Se requiere mucha austeridad y penitencia para alcanzar esta etapa. Así que nunca te decepciones porque la gente no responda. ¿Lo ves?
Hay muchos buenos ejemplos. Cuando el Señor Jesucristo también predicó la conciencia de Dios, solo había unos pocos seguidores, y aun así, tuvo que sacrificar su vida. Pero nunca se decepcionó. Esa debe ser la actitud del predicador. La gente puede aceptarlo o no, debemos continuar. Porque si Kṛṣṇa está satisfecho, si Kṛṣṇa ve: "Oh, estos chicos lo están haciendo muy bien. Se esfuerzan al máximo por predicar", esa es su recompensa. Eso es todo. La gente puede aceptarlo o no, no importa.
Seguir.
Tamāla Kṛṣṇa: Veinte: “Incluso reyes como Janaka y otros alcanzaron la etapa perfecta mediante la ejecución de los deberes prescritos. Por lo tanto, solo con el fin de educar a la gente en general, debes realizar tu trabajo”. Significado...
Prabhupāda: No hay motivo de decepción. Tienes que cumplir con tu deber, eso es todo. Kāryam. Kāryam significa: "Es mi deber, tengo que cumplirlo". Continúa.
Tamāla Kṛṣṇa: Significado: «Reyes como Janaka y otros eran almas autorrealizadas; por consiguiente, no tenían obligación de cumplir con los deberes prescritos en los Vedas. No obstante, realizaban todas las actividades prescritas solo para dar ejemplo a la gente en general. Janaka era el padre de Sītā y suegro del Señor Śrī Rāma. Un gran devoto del Señor como el rey Janaka estaba en una posición trascendental. Pero, como era el rey de Mithilā, tenía que enseñar a sus súbditos cómo actuar».
En la Batalla de Kurukṣetra, el Señor quiso enseñar a la gente en general que la violencia también es necesaria cuando fracasan los buenos argumentos. Antes de la Batalla de Kurukṣetra, incluso la Suprema Personalidad de Dios hizo todo lo posible por evitar la guerra, pero la otra parte estaba decidida a luchar. Por lo tanto, en una causa tan justa, es necesario luchar. Por lo tanto, aunque quien está en el estado de conciencia de Kṛṣṇa no tenga ningún interés en el mundo, aun así trabaja para enseñar a la gente cómo vivir y cómo actuar. Las personas con experiencia en el estado de conciencia de Kṛṣṇa pueden actuar de tal manera que otros las sigan, y esto se explica en el siguiente verso.
Prabhupāda: Sí.
Tamāla Kṛṣṇa: Veintiuno: “Cualquier acción realizada por un gran hombre, los hombres comunes seguirán sus pasos. Y cualesquiera que sean los estándares que establezca con actos ejemplares, todo el mundo los sigue”.
Prabhupāda: Esto es muy importante. Por lo tanto, los líderes deben ser personas muy ideales. Entonces, automáticamente, el país o la sociedad se sitúan en una buena posición. Porque si el líder de la sociedad es perfecto... por lo tanto, antiguamente, la monarquía era la norma, y el rey tenía una educación muy alta en la administración del Estado.
Tal como Mahārāja Yudhiṣṭhira. Mahārāja Yudhiṣṭhira, rey ideal. El Señor Rāmacandra, rey ideal. Alguien acudió al Señor Rāmacandra y lo responsabilizó: "¿Cómo va tu reino si mi hijo, en presencia de su padre, ha muerto?". ¿Lo ven? El rey era responsable de eso. Si hay mucho frío, el rey es responsable. Si hay mucho calor, el rey es responsable.
Simplemente traten de comprender hasta qué punto un rey era responsable de la felicidad de sus ciudadanos. Eran reyes ideales, y por lo tanto, sus ciudadanos también lo seguían. Se volvieron conscientes de Kṛṣṇa. Se volvieron completamente devotos. Y si el líder es un pecador y comete actos impíos, ¿cómo se puede esperar que los ciudadanos sean completamente buenos y piadosos? Es imposible.
Por lo tanto, este es un tema muy importante: "Cualquier acción realizada por un gran hombre, la gente común seguirá sus pasos". Por lo tanto, se necesita un buen líder. No es necesario educar individualmente a cada ciudadano. Si se tiene un buen líder, los ciudadanos se vuelven buenos automáticamente. "Y cualquier estándar que establezca con actos ejemplares, todo el mundo lo persigue".
Seguir.
Tamāla Kṛṣṇa: Veintidós: “¡Oh, hijo de Pṛthā!, no hay ningún trabajo prescrito para Mí en los tres sistemas planetarios. No me falta nada, ni tengo necesidad de obtener nada, y aun así, estoy ocupado en el trabajo”.
Prabhupāda: Sí. Solo mira. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Trabajamos porque necesitamos algo, pero ¿qué necesidad tiene Él? Él es pleno. Es autosuficiente, pero aun así, viene. Como se afirma: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata ( BG 4.7 ): «En cuanto hay discrepancias en el cumplimiento de los principios religiosos —abhyutthānam adharmasya— y hay predominio de la irreligiosidad —tadātmānaṁ sṛjāmy aham— , en ese momento desciendo».
¿Por qué desciende Krishna? Eso lo explica Krishna. Él mismo viene, envía a su representante, envía a su hijo para reformar. Krishna, o su devoto, o su hijo... ¿Por qué el Señor Jesucristo sacrificó su vida? Solo para demostrar que la sociedad humana debe ser consciente de Dios. Pero, desafortunadamente, la gente no le presta atención.
Siguen, se llaman a sí mismos cristianos, pero no siguen el ejemplo del Señor Jesucristo. Pero todos deberían seguirlo. Una persona consciente de Kṛṣṇa también debe seguir lo que se requiere como devoto de Kṛṣṇa.
Así que, ni Kṛṣṇa ni Su representante, que vienen a este planeta o a este mundo solo para dar ejemplo de cómo deben vivir, de cómo deben utilizar su forma humana de vida, tienen nada que ganar. Son completos. Quienes provienen del reino espiritual o del reino de... no tienen ninguna necesidad. No tienen que hacer nada. Son todos perfectos. Pero aun así, hacen.
De igual manera, quienes deseen ser líderes de la sociedad deben ser personas ideales, conscientes de Kṛṣṇa. Entonces, el mundo entero será feliz. De lo contrario, estos insensatos, que simplemente manipulan los votos si se convierten en líderes, ¿qué podrán lograr? Carecen de educación. No tienen formación para hacer el bien a la gente. No pueden hacerlo. Solo los devotos, conscientes de Kṛṣṇa o de Dios, pueden beneficiar realmente a la sociedad. Otros no pueden.
Tamāla Kṛṣṇa: «Dado que todo se encuentra en plena opulencia en la Personalidad de Dios y existe naturalmente en plena verdad, no hay deber que la Suprema Personalidad de Dios deba cumplir. Quien debe recibir los resultados del trabajo tiene un deber designado, pero quien no tiene nada que lograr dentro de los tres sistemas planetarios ciertamente no tiene deber alguno. Y, sin embargo, el Señor Kṛṣṇa está ocupado en el campo de batalla de Kurukṣetra como líder de los kṣatriyas , porque estos tienen el deber de proteger a los afligidos. Aunque Él está por encima de todas las regulaciones de las Escrituras reveladas, no hace nada que no esté indicado en ellas».
Veintitrés: “Porque si Yo no me dedicara al trabajo, oh Pārtha, ciertamente todos los hombres seguirían Mi camino”.
Veinticuatro: "Si dejara de trabajar, todos estos mundos quedarían en ruinas y yo sería la causa de crear una población no deseada y, con ello, destruiría la paz de todos los seres sensibles".
Significado: « Varṇa-saṅkara es una población indeseable que perturba la paz de la sociedad en general. Para frenar esta perturbación social, existen reglas y regulaciones prescritas mediante las cuales la población puede pacificarse y organizarse automáticamente para el progreso espiritual. Cuando el Señor Kṛṣṇa desciende, naturalmente se ocupa de dichas reglas y regulaciones para mantener el prestigio y la necesidad de tan importantes actividades».
Se dice que el Señor es el padre de todas las entidades vivientes, y si estas se desvían, la responsabilidad indirecta recae en él. Por lo tanto, siempre que se descuidan estos principios regulativos, el Señor mismo desciende y corrige a la sociedad. Sin embargo, debemos tener en cuenta que, aunque debemos seguir los pasos del Señor, debemos recordar que no podemos imitarlo. Seguir e imitar no están al mismo nivel.
Prabhupāda: Kṛṣṇa, a los siete años, levantó la colina de Govardhana. Si intentamos imitar: "Oh, Kṛṣṇa levantó la colina de Govardhana. Déjame intentarlo también", eso no es seguir. No puedes hacerlo. (Riéndose) ¿Lo ves? Porque a veces los necios sinvergüenzas dicen: "Oh, Kṛṣṇa realizó el rāsa-līlā . Déjame realizar el rāsa-līlā también ". Por eso te prohíbo que hables del rāsa-līlā de Kṛṣṇa con la gente común. No lo entenderán. Simplemente pensarán: "Oh, es muy bonito bailar con chicas, chicos y chicas". No.
Debemos seguir sus instrucciones, las que se dan en el Bhagavad-gītā . No podemos imitarlo. Él es todopoderoso. Ese es el mismo ejemplo, como la luz del sol. La luz del sol puede absorber la humedad de un lugar sucio, pero no se contamina. El sol no se contamina. Pero si vas a un lugar sucio, te contaminas inmediatamente. Sí. Así que nadie debe intentar imitar al Todopoderoso, sino seguir sus instrucciones. Ese debería ser el lema de la vida.
Continúa. "Seguir e imitar no son lo mismo, ni están al mismo nivel". Sí.
Tamāla Kṛṣṇa: «No podemos imitar al Señor elevando la colina de Govardhana como lo hizo en su infancia. Es imposible para cualquier ser humano. Debemos seguir sus instrucciones, pero no podemos imitarlo en ningún nivel. El Śrīmad-Bhāgavatam afirma esto de la siguiente manera: «Uno simplemente debe seguir las instrucciones de los controladores y no debe imitarlos en sus actividades. Todas sus instrucciones son buenas para nosotros, y cualquier persona inteligente debe ejecutarlas según se le indique. Sin embargo, uno debe cuidarse de intentar imitar sus acciones. Uno no debe intentar beber el océano de veneno, imitando al Señor Śiva».
Debemos recordar siempre la posición de los īśvaras , quienes controlan los movimientos del sol y la luna. Sin ese poder, no se puede imitar a īśvara, el superpoderoso. El ejemplo aquí expuesto es muy apropiado. El Señor Śiva bebió veneno hasta el punto de tragarse un océano, pero si un hombre común intenta beber incluso un fragmento de ese veneno, morirá.
Hay muchos pseudodevotos del Señor Śiva que quieren entregarse a fumar marihuana y otras drogas intoxicantes similares, olvidando que, al imitar así los actos del Señor Śiva, están llamando a la muerte muy cercana. De igual manera, hay algunos pseudodevotos del Señor Kṛṣṇa que prefieren imitar al Señor en lo referente al rāsa-līlā , o danza del amor, olvidando su incapacidad para levantar la colina Govardhana.
Por lo tanto, es mejor no intentar imitar a los poderosos, sino simplemente esforzarse por seguir sus instrucciones. Tampoco se debe intentar ocupar los puestos de los poderosos sin estar cualificado. Hay muchísimas 'encarnaciones' de Dios sin los poderes de la Divinidad Suprema.
Veinticinco: "Así como los ignorantes realizan sus deberes con apego a los resultados, de manera similar..."
Prabhupāda: Esta mañana, el representante de prensa se asombró al ver que, "Swāmījī, tanta gente viene y declara: 'Soy Dios'. ¿Qué es esto?". Así son estos sinvergüenzas. Por eso hay tantas encarnaciones de Dios sin poderes. ¿Por qué engañar a la gente? Si alguien viene y dice: "Soy Dios", ¿por qué no lo comprueban? Para comprobarlo... cuando Kṛṣṇa asumió la Suprema Personalidad de Dios... Arjuna, por supuesto, se convenció. Aceptó: paraṁ brahma paraṁ dhāma ( BG 10.12 ), pero para guiarse en el futuro, le pidió a Kṛṣṇa: "Por favor, muéstrame Tu forma universal". De lo contrario, sin mostrar la forma universal, siguen afirmando: "Soy Dios". Dios no es algo tan barato. Están imitando, intentando imitar. Esto es muy peligroso.
Y quienes aceptan a esos sinvergüenzas tampoco son inteligentes. Deberían saberlo. Como le pregunté al representante de prensa: "Supongamos que llego y digo que soy el presidente Johnson, ¿me aceptarían?". De igual manera, la gente debería saber qué es Dios, cuál es la definición de Dios. ¿Cómo puedo aceptar a un sinvergüenza como Dios? Tampoco tienen sentido común. Alguien viene, "Soy Dios", y acepta, "Sí, es Dios". ¿Qué disparate es este?
Seguir.
Tamāla Kṛṣṇa: “Así como los ignorantes realizan sus deberes con apego a los resultados, de manera similar, los eruditos también pueden actuar, pero sin apego, con el fin de guiar a la gente por el camino correcto”.
Veintiséis: “Que los sabios no perturben la mente de los ignorantes apegados a la acción fruitiva. No se les debe animar a abstenerse del trabajo, sino a dedicarse al trabajo con espíritu de devoción”.
Veintisiete: "Los desconcertados..."
Prabhupāda: Igual que Haridāsa Ṭhākura. Haridāsa Ṭhākura siempre cantaba en un lugar apartado. Ahora bien, si alguien, sin ser elevado a una posición tan elevada, imita: «Oh, Haridāsa Ṭhākura cantó. Permíteme sentarme en un lugar solitario y cantar», no puede hacerlo. Es imposible. Simplemente imitará y cometerá tonterías.
Por lo tanto, cada uno debe dedicarse a su propio trabajo, y con el fruto de este, debe servir a Kṛṣṇa. No podemos imitar a Haridāsa Ṭhākura. Esa es una posición diferente. Si uno se eleva a esa posición, eso es diferente, pero, en general, no es para la persona común. Por lo tanto, cada uno debe cumplir con su deber ocupacional y tratar de servir al Señor mediante el resultado de su trabajo. Ese debe ser el lema de la vida.
Seguir.
Tamāla Kṛṣṇa: “El alma espiritual confundida, bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, cree ser la hacedora de actividades que en realidad son llevadas a cabo por la naturaleza.” ( BG 3.27 )
Significado: «Dos personas, una con conciencia de Kṛṣṇa y la otra con conciencia material, trabajando en el mismo nivel, pueden parecer que trabajan en el mismo plano, pero existe una gran diferencia entre sus respectivas posiciones. La persona con conciencia material está convencida por el ego falso de que es la hacedora de todo. Para ella, no hay consideración alguna de que el mecanismo del cuerpo sea producido por la naturaleza material ni de que esta se encuentre bajo la supervisión de la Suprema Personalidad de Dios».
Una persona materialista desconoce que, en última instancia, está bajo el control de Kṛṣṇa. Quien posee un ego falso se atribuye todo el mérito de hacerlo todo de forma independiente, y ese es el síntoma de su nesciencia. No sabe que este cuerpo, tanto burdo como sutil, es creación de la naturaleza material bajo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, y que, por lo tanto, sus actividades corporales y mentales deben dedicarse al servicio de Kṛṣṇa con conciencia de Kṛṣṇa.
Él no sabe que la Suprema Personalidad de Dios es conocido como Hṛṣīkeśa, o el amo de todos los sentidos. Pero debido a su prolongado mal uso de los sentidos, de hecho está confundido por el ego falso, y esa es la causa de su olvido de su relación eterna con Kṛṣṇa.
Veintiocho: “Aquel que posee el conocimiento de la Verdad Absoluta, ¡oh, el de los poderosos brazos!, no se ocupa de los sentidos ni de la complacencia de los sentidos, pues conoce bien las diferencias entre el trabajo con devoción y el trabajo por el resultado fruitivo”.
Significado: «El conocedor de la Verdad Absoluta está convencido de su incómoda posición en la compañía material. Sabe que es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y que su posición no debería estar en la creación material. Conoce su verdadera identidad como parte integral del Supremo, quien es bienaventuranza y conocimiento eternos, y comprende que, de una forma u otra, ahora está atrapado en el concepto material de la vida».
En su estado puro de existencia, debe compaginar sus actividades con el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Por lo tanto, se dedica a las actividades de conciencia de Kṛṣṇa y se desapega naturalmente de las actividades de los sentidos materiales, que son todas circunstanciales y temporales. Sabe que su condición material de vida está bajo el control supremo del Señor; en consecuencia, no se ve perturbado por ninguna reacción material, que considera la misericordia del Señor.
"Según el Śrīmad-Bhāgavatam , aquel que conoce la Verdad Absoluta en tres aspectos diferentes —a saber, Brahman, Paramātmā y la Suprema Personalidad de Dios— se llama tattva-vit , porque también conoce su propia posición real en relación con el Supremo".
Prabhupāda: Hay un verso en el Śrīmad-Bhāgavatam: vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam ( SB 1.2.11 ). Tattva-vit. Tattva significa verdad, y vit significa aquel que sabe. Así que quien conoce todas estas cosas se llama tattva-vit .
Seguir.
Tamāla Kṛṣṇa: Veintinueve: “Desconcertados por las modalidades de la naturaleza material, los ignorantes se dedican por completo a actividades materiales y se apegan. Pero los sabios no deben perturbarlos, aunque estos deberes son inferiores debido a la falta de conocimiento de quienes los ejecutan”.
Significado: «Los hombres ignorantes no pueden apreciar las actividades conscientes de Kṛṣṇa; por lo tanto, el Señor Kṛṣṇa nos aconseja no perturbarlos y simplemente perder un tiempo valioso. Pero los devotos del Señor son más bondadosos que el Señor, porque comprenden Su propósito. En consecuencia, corren todo tipo de riesgos, incluso hasta el punto de acercarse a hombres ignorantes para intentar involucrarlos en las actividades conscientes de Kṛṣṇa, que son absolutamente necesarias para el ser humano».
Treinta: . . .
Prabhupāda: Sí. Kṛṣṇa les dijo a los devotos que no debían molestarlos. Pero los devotos son tan bondadosos que corren todos los riesgos. Así como Nityānanda Prabhu corrió todos los riesgos, el Señor Jesucristo corrió todos los riesgos. Por lo tanto, un devoto es más bondadoso que Dios. Un devoto es más misericordioso que Dios mismo. Debemos recordar esto siempre.
Y por eso, Kṛṣṇa dice: mad-bhaktaḥ pūjyābhyādhika : «Quien adora a Mi devoto, adora más de lo que puede hacer por Mí». Eso significa que Él aprecia la adoración de Su devoto más que la de Sí mismo. De hecho, los devotos son muy bondadosos. Kṛṣṇa dice: «No perturben a quienes están demasiado absortos en la conciencia material».
Pero los devotos corren riesgos, incluso a costa de la vida. Por lo tanto, el devoto es, quiero decir, muy querido por Kṛṣṇa. Esto se explicará en el Capítulo Dieciocho: «Nadie es más querido que la persona que asume todo el riesgo para predicar la conciencia de Dios en la sociedad humana». Kṛṣṇa dice así.
Seguir.
Tamāla Kṛṣṇa: Treinta: “Por lo tanto, ¡oh, Arjuna!, entregándome todas tus obras, con la mente fija en Mí, sin deseo de ganancia y libre de egoísmo y letargo, lucha”.
Significado: «Este verso indica claramente el propósito completo del Bhagavad-gītā . El Señor instruye que uno tiene que volverse plenamente consciente de Kṛṣṇa para desempeñar deberes, como si se tratara de una disciplina militar. Tal mandato puede dificultar un poco las cosas, pero esa es la posición constitucional de la entidad viviente».
La entidad viviente no puede ser feliz sin la cooperación del Señor Supremo, porque su posición constitucional eterna es subordinarse a los deseos del Señor. Por lo tanto, Śrī Kṛṣṇa le ordenó a Arjuna que luchara como si el Señor fuera su comandante militar.
Hay que sacrificarlo todo por la buena voluntad del Señor Supremo y, al mismo tiempo, cumplir con los deberes prescritos sin pretensiones de propiedad. Arjuna no tenía que acatar la orden del Señor; solo tenía que ejecutarla. El Señor Supremo es el alma de todas las almas. Por lo tanto, quien depende única y completamente del Alma Suprema sin consideración personal, o en otras palabras, quien es plenamente consciente de Kṛṣṇa, se llama adhyātma-cetas ...
Prabhupāda: Adhyātma-cetasa .
Tamāla Kṛṣṇa: "... lleno de autoconocimiento."
Prabhupāda: Sí.
Tamāla Kṛṣṇa: «Hay que actuar según las órdenes del amo. No se debe esperar ningún resultado fruitivo. El cajero puede contar millones de dólares para su empleador, pero no reclama ni un centavo de esa gran suma. De igual manera, hay que dar por sentado que nada en el mundo pertenece a ninguna persona individual, sino que todo pertenece a la Suprema Personalidad de Dios. Ese es el verdadero significado de Kṛṣṇa al decir «a Mí». Y cuando uno actúa con esa conciencia de Kṛṣṇa, ciertamente no reclama propiedad sobre nada. Así pues, esta conciencia se denomina nirmama , o «nada es mío».»
Y si existe alguna reticencia a ejecutar una orden tan severa, que no tiene en cuenta a los supuestos parientes en la relación corporal, esa reticencia debe ser superada. De esta manera, uno puede liberarse de la mentalidad febril y el letargo. Cada uno, según su cualidad y posición, tiene un tipo particular de trabajo que desempeñar, y todos esos deberes pueden desempeñarse con conciencia de Kṛṣṇa, como se describió anteriormente. Eso lo llevará a uno al sendero de la liberación.
Prabhupāda: Gracias. Eso es todo.
Devotos: Hare Kṛṣṇa. (reverencias)
Prabhupāda: Ahora, ¿si alguien tiene alguna pregunta?
Tamāla Kṛṣṇa: En el pasado, cuando había hombres que practicaban yoga , la concentración en Kṛṣṇa dentro del corazón, cuando perfeccionaron esto, ¿estaban prestando servicio devocional?
Prabhupāda: Sí. Hay nueve tipos de servicio devocional:
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
( SB 7.5.23 )
Así que śravaṇam , con solo escuchar con mucha amabilidad. Esto también es servicio devocional. Quienes escuchan con paciencia estos temas de la conciencia de Kṛṣṇa también prestan servicio devocional. Śravaṇaṁ kīrtanam , y con solo leer, también prestan servicio.
De manera similar, quienes siempre piensan en Kṛṣṇa también le prestan servicio. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam . Quienes se dedican al servicio de este templo realizan servicio devocional, pāda-sevanam .
Arcanam : quienes se dedican al servicio de la Deidad realizan servicio devocional. Vandanam : quienes ofrecen oraciones realizan servicio devocional. Al igual que en una iglesia o mezquita cristiana, no tienen Deidad, pero ofrecen oraciones. Eso es servicio devocional.
Así que, en nuestra relación con Dios, cada uno tiene sus propias fórmulas. Si sigue todas las fórmulas, o algunas, o al menos una, con sinceridad, alcanzará la perfección. Ese es el camino.
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
( SB 7.5.23 )
Pero para todo servicio devocional, el pilar principal es śravaṇam , la audición. Sin audición, otros procesos del servicio devocional no serán perfectos. Por lo tanto, la audición es fundamental. Según nuestra filosofía vaiṣṇava, especialmente la del Señor Caitanya, la audición y el canto son dos pilares fundamentales del servicio devocional. (Aparte) Bebe agua. Sí.
Así que quienes concentran su mente, pensando en Kṛṣṇa, esa es la perfección del sistema de yoga . Pero no tienen idea de Kṛṣṇa. Hacen un círculo, se concentran. Eso es solo una práctica: cómo ocupar la mente. Debido a que la mente es tan fluctuante, pienso en un círculo rojo, y al instante siguiente, pienso en algo rojo, y de ese rojo, voy a algo rojo, algo rojo... oh... la mente se desvanece. ¿Lo ven?
Concentrarse es muy difícil en esta era, porque la mente está muy agitada. Por eso, oblíguenlos a escuchar Hare Kṛṣṇa. Incluso si no tienen mente para escuchar, si cantan Hare Kṛṣṇa en voz alta, lo oirán. Su mente se verá arrastrada. Es algo tan bueno. No tiene que (risas) concentrarse. Lo obligaré. ¿Lo ven? Tan pronto como escuche "Kṛṣṇa", ¡oh!, avanzará inmediatamente un paso. Este es el servicio más hermoso y grandioso para la humanidad: cantar Hare Kṛṣṇa. Y entonces se beneficiarán. ¿Lo ven? ¿Sí?
Bīrabhadra: Cuando hablas del Señor Śiva y no deberías imitarlo, y la gente lo imita y luego dice: "Oh, fumamos marihuana porque Śiva lo hace", ¿está bien decir: "¿Ah? ¿Quieres imitarlo? Entonces también debes beber un océano de veneno"? Entonces, si quieren imitarlo, que lo imiten.
Prabhupāda: Sí, morirán por imitar. El resultado será la muerte. Eso es todo. ¿Sí?
Jaya-gopāla: ¿Está bien perturbar las mentes de los envidiosos?
Prabhupāda: ¿Eh?
Jaya-gopāla: ¿Está bien perturbar las mentes de los envidiosos?
Prabhupāda: ¿Envidioso?
Jaya-gopāla: Sí. Mucha gente tiene tanta envidia de Dios...
Prabhupāda: Todos son envidiosos. Este mundo es envidioso. Han declarado que Dios está muerto. ¿Lo ven? (risas) Thag bachte ga ujar. (Desolar la aldea para elegir matones). Hay un proverbio bengalí que dice que una persona quería ver cuántos ladrones había en esta aldea, y cuando empezó a examinarla, vio que todos eran ladrones. (risas)
De igual manera, la envidia, desde el presidente Johnson hasta cualquiera, todos envidian la conciencia de Dios. ¿Lo ven? En Los Ángeles, hay millones y billones de personas, y solo una docena viene aquí. ¿Lo ven? ¿Por qué? Sienten envidia: "¿Qué es esta tontería de la conciencia de Dios, la conciencia de Krishna?". ¿Lo ven?
Así que tenemos que perturbarlos. Ese es nuestro deber. (Risas) Tenemos que perturbar a estas personas envidiosas: "¡Hare Kṛṣṇa!" (Risas) Ese es nuestro deber, perturbarlos. Y ese es el mayor servicio. Como un hombre que está durmiendo y alguien viene a matarlo, y otro amigo: "¡Señor fulano, despierte! ¡Despierte! ¡Despierte!"
Entonces él podría decir: "¿Por qué me molestas?" Pero ese es el mayor servicio. Se salvará. Māyā viene a matarlo, a enviarlo a la región más oscura del infierno, y tú lo estás salvando: "Canta Hare Kṛṣṇa y serás salvo". Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā ( BG 7.14 ). Estas personas no saben cuán bajo la trampa de māyā , la ilusión, están. Creen que son muy felices, que están progresando, pero desconocen realmente su situación. Esto se llama ilusión.
¿Alguna otra pregunta? ¿Sí?
Devoto: Prabhupāda, en esta era de Kali, donde no hay estructura social ni varṇāśrama-dharma , ¿cómo puede uno discernir cómo utiliza sus energías en sus deberes prescritos? ¿Cómo puede uno determinar sus deberes prescritos, como el Señor Kṛṣṇa ha descrito aquí, para que Arjuna los cumpla?
Prabhupāda: Sí. Antes de llegar a la conciencia de Kṛṣṇa, ¿estaba usted en el varṇāśrama ?
Devoto: No.
Prabhupāda: Entonces, ¿cómo has llegado?
Devoto: ¿Perdón?
Prabhupāda: ¿Cómo has llegado a esta posición?
Devoto: Fuera de la miseria.
Prabhupāda: No, no, no. Has venido a practicar la conciencia de Kṛṣṇa. Antes de llegar a esta conciencia de Kṛṣṇa, ¿estabas en varṇāśrama-dharma ? No. Así que, en la actualidad, no hay posibilidad de que las personas sigan los principios del varṇāśrama-dharma , ni aquí ni en ningún otro lugar. Todos son varṇa-saṅkara. Kalau śūdra-sambhavaḥ . En esta era, todos son śūdras . Nadie es brahmán , nadie es kṣatriya , nadie es vaiśya. Śūdras . Así que, en esta era, no encontrarás a nadie que siga el varṇāśrama-dharma .
Por lo tanto, esta es la panacea: involucrar a todos en la conciencia de Krishna, cantando Hare Krishna. Se eleva por encima del principio supremo del brāhmaṇismo . Este es el mayor regalo para la humanidad: incluso quienes se encuentran en la condición, es decir, caída, en la posición más degradada, pueden elevarse a la posición más elevada simplemente cantando. Este es el único remedio.
Ahora no se puede volver a introducir este sistema de varṇāśrama . No es posible. Si uno adopta la conciencia de Kṛṣṇa, automáticamente se convierte en un brahmán y está por encima de él . Un vaiṣṇava está por encima del brahmán . Al igual que cuando iniciamos y damos el mantra Hare Kṛṣṇa, se supone que está por encima de todas las modalidades materiales de la naturaleza. Y cuando ha practicado, le ofrecemos el cordón sagrado. Esta es la prescripción de esta era.
De lo contrario, no se puede distinguir quién es brahmán , quién es śūdra , quién es kṣatriya . Es muy difícil. Solo quien adopta la conciencia de Kṛṣṇa alcanza el plano trascendental y se sitúa por encima de los brahmanes . Deja de ser un śūdra o un kṣatriya . Está por encima de los brahmanes : es un vaiṣṇava. Así que este es el único proceso para elevar a una persona desde la posición más baja hasta el nivel más elevado. Y eso es un hecho.
Ahora, tomemos a un brahmán que ha venido de la India y comparemos su carácter con el de nuestro estudiante: cómo se ha vuelto más que un brahmán , el supuesto brahmán . Esto es práctico. Los supuestos brahmanes que han venido aquí cometen tonterías, sin seguir ninguna regla ni regulación. Pero aun así, afirman ser brahmanes . El brahmán no se define así. Kṛṣṇa dice: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ): «Las cuatro castas las introduzco según la cualidad y el trabajo». No hay cuestión de nacimiento. Kṛṣṇa nunca habló de nacimiento. De lo contrario, habría dicho: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ janma-karma-vibhāgaśaḥ . No. Él dice guṇa-karma. Guṇa significa cualidad y karma .
Así como si has alcanzado la cualidad de un médico, tu trabajo será el de un médico. De igual manera, si alguien ha alcanzado la cualidad de un brahmán o un vaiṣṇava, sus actividades deben ser similares. Si me vuelvo consciente de Kṛṣṇa y trabajo como carnicero, eso no ocurrirá. Debes trabajar como un vaiṣṇava. Así que guṇa-karma-vibhāgaśaḥ . Debes adquirir las cualidades y trabajar de esa manera. Entonces será perfecto.
Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa enseña a la gente a trabajar para Kṛṣṇa y a capacitarse para la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la perfección suprema. Sin importar su posición, cualificación o nivel social previos. No existe tal cosa. Simplemente si adopta el mantra Hare Kṛṣṇa y lo practica correctamente según las instrucciones, alcanza la posición trascendental. La posición más alta. Más que un brahmán .
Sí. Canto.
No hay comentarios:
Publicar un comentario